Шри Ауробондо и Мриналини Деви, 1901 г.
открытого создания более прогрессивного и ясного политического действия, чем умеренный реформизм, который тогда был кредо Индийского Национального Конгресса. В 1906 г. Шри Ауробиндо прибыл в Бенгали с этой целью и присоединился к Новой Партии, передовой немногочисленной секции, еще не очень влиятельной, которая была недавно сформирована в Конгрессе. Политической теорией этой партии была довольно неопределенная идея не-сотрудничества. В действии это еще не ушло дальше, чем некоторые неэффективные столкновения с умеренными лидерами на ежегодном собрании Конгресса. Шри Ауробиндо убедил руководителей в Бенгали публично предложить Все-Индийскую партию с определенной и стимулирующей программой, выдвигая главой Тилака, популярного лидера Маратха, и вести атаку на тогдашнюю доминирующую олигархию умеренных (Реформистов или Либералов) старых политических деятелей и ослабить их влияние на Конгресс и страну. Это было происхождение исторической борьбы между Умеренными и Националистами, которая через два года изменит в целом лицо Индийской политики. Новорожденная Националистическая партия выдвигает Сварадж (независимость), как цель в противовес отдаленной надежде Умеренных относительно колониального самоуправления, которое будет реализовано через одно или два столетия путем медленного продвижения реформ; она предложила как средство выполнения программу, которая походила в духе, хотя и не в деталях, на политику движения шинфейнеров, которое развилось несколькими годами позже и привело к успеху в Ирландии. Принципом этой новой политики была самопомощь. Это нацелило с одной стороны на эффективную организацию сил нации, а с другой выражало полное несотрудничество с Правительством. Бойкот Британских и иностранных товаров и создание отраслей промышленности Свадеши, чтобы заменить их. Бойкот Британских законных судов, и основание системы Арбитражных судов вместо них. Бойкот Правительственных университетов и колледжей и создание сети Национальных колледжей и школ. Формирование обществ молодых людей, которые выполняли бы работу полиции и охранников и, везде, где необходимо, политика пассивного сопротивления были среди немедленных пунктов программы. Шри Ауробиндо надеялся захватить Конгресс и сделать его центром управления организованного национального действия, неофициальное Государство в Государстве, которое продолжило бы борьбу за свободу до победы. Он убедил партию финансировать недавно основанную ежедневную газету, Банде Матарам, как признанный орган, где Он был редактором. Банде Матарам, чья политика с начала 1907 г. до резкого окончания в 1908 г., когда Шри Ауробиндо был в тюрьме, была полностью направляема Им, и распространилась почти немедленно по всей Индии. В течение краткого, но важного существования это изменило политическую мысль Индии, которая несет с тех пор, несмотря
Шри Ауробиндо
на более поздние достижения, печать того времени. Но борьба, хотя неистовая и богатая событиями, и весьма важная для будущего, не длилась долго в то время, потому что страна еще не созрела для столь смелой программы. Шри Ауробиндо преследовался по суду за мятеж в 1907 г. и был оправдан. До настоящего времени организатор и писатель, Он был обязан этим случаем, а также заключением и исчезновением других лидеров, своему выдвижению как общеизвестного главы партии в Бенгали, и появлению на трибуне впервые как спикер. Он председательствовал на Националистической Конференции в Шурате в 1907 г., где в сильном столкновении двух равных партий Конгресс был разбит на части. В мае 1908 г. Он был арестован в Алипорской подпольной организации как соучастник действий революционной группы, возглавляемой Его братом Бариндрой. Но никаких сколько-нибудь весомых свидетельств против Него не было, и в этом случае Он также был оправдан. После пребывания в качестве подследственного в течение одного года в Алипорской тюрьме, Он вышел в мае 1909 г., чтобы найти организацию партии разрушенной, ее лидеров рассеянными по местам заключения, высылкой или само - наложенным изгнанием, а саму партию, непосредственно все еще существующую, но бессловесную, удрученную и неспособную к любому напряженному действию. Почти год Он боролся без посторонней помощи в качестве единственного оставшегося лидера Националистов в Индии, чтобы восстановить движение. Он издает в это время, в помощь своим усилиям еженедельную английскую газету, Кармайогин, и еженедельную на бенгали, Дхарма. Но наконец, Он был вынужден признать, что нация была еще недостаточно подготовлена, чтобы выполнить Его политику и программу. Какое-то время Он думал, что необходимую подготовку нужно сначала дать через менее прогрессивное движение Домашнее Правило или пропаганду пассивного сопротивления по типу созданного Махатмой Ганди в Южной Африке. Но Он увидел, что час этих движений не пробил и что сам Он не был предназначен в качестве их лидера. Кроме того, так как двенадцатимесячное пребывание в Алипорской тюрьме было посвящено полностью практике Йоги, Его внутренняя Духовная Жизнь требовала от него исключительной концентрации. Он решил поэтому уйти из политической сферы, по крайней мере, на время. . В феврале 1910 г. Он уходит в тайную отставку в Чандернагоре, и в начале апреля приплывает в Пондичерри во французскую Индию. Третье судебное преследование было начато против Него в этот момент из-за подписанной статьи в Кармайогине. В Его отсутствии оно было начато против издателя газеты, который был осужден, но приговор был отменен по апелляции в Верховный Суд Калькутты. В третий раз судебное преследование потерпело неудачу. Шри Ауробиндо оставил Бенгали с некоторым намерением вернуться к политической деятельности при
Шри Ауробиндо
более благоприятных обстоятельствах; но очень скоро размер Духовной Работы, за которую Он взялся, предстала перед ним, и Он увидел, что от Него потребуется исключительная концентрация всей Его энергии. В конечном счете, Он разорвал связь с политикой, неоднократно отказывался принимать президентство Национальным Конгрессом и ушел в полную отставку. В течение всего Его пребывания в Пондичерри с 1910 г. Он все более и более посвящал себя исключительно Духовной Работе и Практике. . . . В 1914 г. после четырех лет тихой работы над Йогой Он начал ежемесячную публикацию философских работ, Арья. Большинство Его наиболее важных работ, Жизнь Божественная, Синтез Йоги, Эссе о Гите, Иша Упанишада, появилось последовательно в Арье. Эти работы содержали многое из Внутреннего Знания, которое пришло к нему в Его практике Йоги. Другие работы были посвящены Духу и значению Индийской цивилизации и культуры (Основы Индийской Культуры), истинному значению Вед (Тайна Вед), развитию человеческого общества (Человеческий Цикл), природе и развитию поэзии (Будущая Поэзия), возможности объединения человеческой расы (Идеал Человеческого Единства). В это время Он начал также издавать свои поэмы, написанные в Англии и в Бароде и поэмы, в меньшем количестве, написанные в течение Его периода политической деятельности и в первые годы Его пребывания в Пондичерри. Журнал Арья прекратил публикацию в 1921 г. после шести с половиной лет непрерывной деятельности. Сначала Шри Ауробиндо жил в Пондичерри с четырьмя или пятью учениками. В последствии все больше и больше ищущих стало приезжать к Нему, чтобы следовать Его Духовному Пути, и их число стало настолько большим, что потребовало организации садхаков для обслуживания и коллективного руководства теми, кто оставил все позади ради более высокой жизни. Это была основа Ашрама Шри Ауробиндо, который в меньшей степени был создан, чем вырос вокруг него как вокруг центра. Шри Ауробиндо начал свою практику Йоги в 1904 г.. Собрав сначала основные элементы Духовного Опыта, полученные разными путями Божественного Единения и Духовной Реализации, которым до настоящего времени следуют в Индии, Он продолжил поиск более полного опыта, объединяющего и гармонизирующего два полюса существования, Дух и материю. Большинство Путей Йоги - Пути к Духу, ведущие в конце концов к уходу от жизни. Восхождение Шри Ауробиндо к Духу имеет целью повторно низвести Его, чтобы привнести Свет, Силу и Блаженство Духа в жизнь для ее преобразования. Настоящее существование человека в материальном мире представляет с этой точки зрения или видения вещей, жизнь в невежестве с несознанием в своей основе, но даже в ее темноте и незнании существуют присутствие и возможности Божественного. Созданный мир - это не ошибка, не тщеславие и не иллюзия, которую нужно отвергнуть Душой,
Мира Альфасса (Мать)
возвращающейся к небесам или Нирване, но сцена Духовного Развития, с помощью которого из этого материального несознания должно быть проявлено растущее Божественное Сознание в материи. Ум - самый высокий уровень, достигнутый в развитии, но это не самое высокое из того, что может быть достигнуто. Выше него имеется Сверхразум или Вечная Истина - Сознание, которое по своей Природе Самосознающий и Самоопределенный Свет и Сила Божественного Знания. Ум - это невежество, ищущее Истину, но это самосуществующее знание, гармонично воплощающее игру его форм и сил. Только нисхождением Сверхразума, Совершенство, о котором мечтает все высшее в человечестве, может быть привнесено. Путем открытия Большому Божественному Сознанию возможно достичь этой Силы, Света и Блаженства, обнаружить Истинное «Я», оставаться в постоянном союзе с Божественным и низводить Супраментальную Силу для преобразования ума, жизни и тела. Реализация этой возможности была активной целью йоги Шри Ауробиндо. . «Первое, чему меня научила Мать, - Говорил Шри Ауробиндо - это то, что Сила Любви безгранична. Сила Любви способна изменить Вселенную. Повсюду Я видел торжество Любви Матери. Ее Любовь неизбывным потоком изливалась на страждущих, слабых и озлобленных людей; очищающая Сила Ее Любви заставляла виновных признаваться в своих прегрешениях, и при этом они были счастливы, получив Ее Благословение. Никаких грубых наказаний, никаких резких слов - только одна Любовь. Кто возьмется подсчитать, сколько унылых жизней наполнила Она своим Светом, сколько сокрушенных Сердец - Блаженством, сколько мятущихся Душ - Покоем? Второе, что я узнал от Матери, - это то, что возвышение человеческой жизни, ее обращение от мрака к Свету происходит не посредством учения и не с помощью принуждения, но в результате устремления к более высокому Уровню Бытия. Но кто может способствовать Эволюции человеческого сознания? Только тот, кто сам достиг Истинного Единения с Божественным. И третье: терпение Матери не знает границ. Она преодолевает любое препятствие, любой беспорядок или насилие, противостоит любому запутанному обстоятельству как само воплощенное Терпение, не знающее сомнений. И никакая сила не может устоять перед этой непоколебимой твердостью. В конце концов всякое противостояние и бунт карают самого себя. Торжествует только ее Терпение. Это не философское учение. Это Живое Учение - руководство, которое дает нам Мать для повседневной жизни - Учение, покоряющее умы и Сердца. . . Ашрам Шри Ауробиндо был создан Шри Ауробиндо и Матерью в конце 1926 г. как первый прообраз Будущего Духовного Сообщества и как Экспериментальная Лаборатория Эволюции. В отличие от обычных Ашрамов - Монастырей, где послушники, удаляясь от мира, ищут Саморастворения в Безличном Духе, Ашрам Шри Ауробиндо
Ауровиль
Ауровиль
Ауровиль
организовывался как модель Духовного Преобразования Мира, с целью трансформации различных типов человеческой природы, представленных учениками Ашрама. При этом Духовное Совершенство учеников рассматривалось как не более чем первый шаг. За ним должно было последовать совершенство их низшей природы и даже физического тела. Их преобразование оказывало трансформирующее воздействие на соответствующий универсальный тип человеческой природы. Таким образом, через это сообщество, которое состояло из типических характеров, представляющих все человечество, Шри Ауробиндо и Мать воздействовали на все человечество. . Ашрам постоянно рос и развивался: в 1926 г. в него входило 24 ученика. В июне 1967 года в Ашраме насчитывалось уже 1430 человек, а в начале 1973-го - 1600. . В настоящее время Ашрам представляет собой сообщество, насчитывающее около 2000 человек. Это огромная разветвленная организация по своей сути превратилась в целый город - Ауровиль и теперь включает в себя множество отделений и служб, в числе которых строительная и транспортная службы, различные мастерские, хлебопекарня, прачечная, пошивочный цех, кухня и столовая, аптека, амбулаторная служба, имеющая хирургическое отделение, клиническую и рентгенографическую лаборатории, садоводческое и фермерское хозяйство, типография, библиотеки, читальные залы, крупный образовательный центр, имеющий множество отделений, в том числе музыкальное, художественное и танцевальное, многочисленные спортивные сооружения: стадионы, спортплощадки, спортзалы, бассейны.. Сообщество продолжает следовать идеалу, выдвинутому Шри Ауробиндо и Матерью, пытаясь воплотить их видение Божественной Жизни на Земле.
. Шри Ауробиндо оставил тело 5 декабря 1950 г. Мать продолжила Его работу до 17 ноября 1973 г.
Их работа продолжается...!
Шри Рамакришна
Шри Рамакришна: 18 февраля 1836 г. в деревне Камарпукур у бедной брахманской четы Кхудирама и Чандрамани родился младший сын Гададхар Чаттерджи, которого впоследствии назовут Рамакришной (согласно последним исследованиям имя Рамакришна было дано Ему в соответствии с семейной традицией). Его родители были бедными и с трудом сводили концы с концами. В деревне Он был всеобщим любимцем. С годами Любовь жителей деревни к Рамакришне росла. Он был артистически одарённым мальчиком - умел петь, танцевать, участвовал в спектаклях, вырезал фигурки Богов. Его остроумные шутки приносили радость людям. Но Он не очень охотно занимался в школе, говорил, что школьное обучение не даёт Ему того Знания, к которому Он стремится, а учит только зарабатывать деньги. Общению со сверстниками Он предпочитал беседы со странниками, которые, совершая паломничество в священный город Пури, по пути часто останавливались в Его деревне. Он увлечённо и внимательно слушал их разговоры на Духовные Темы, прислуживал им. . Когда пришло время церемонии надевания священного шнура (Упанаяна, обряд совершаемый над мальчиками из касты брахманов), между Рамакришной и Его взрослыми родственниками произошел конфликт. Он настаивал на необходимости исполнения обещания, данного им одной из женщин деревни - принять во время церемонии пищу из её рук, несмотря на то, что она была шудрой. Это было нарушением традиций. Но Рамакришна был твёрд в своём решении. Он сказал: «Каким я буду Брахманом, если не выполняю своего обещания?» И в конце концов взрослым пришлось уступить воле мальчика. . Тем временем, после смерти отца семейное финансовое положение ухудшалось с каждым днём. Рамкумар, старший брат Рамакришны, руководил небольшой санскритской школой в северной части Калькутты. Рамкумар привез Рамакришну в Калькутту, надеясь, что сможет обучить Его санскриту. Он также предполагал, что Рамакришна сможет заработать немного денег для семьи, помогая ему выполнять его обязанности жреца. В это время Рани Расмани, богатая женщина, но не брахманка, основала большой храмовый комплекс в Дакшинешваре, в северном пригороде Калькутты. Она подыскивала подходящего жреца для Храма Матери Кали, но брахманы отказывались служить в нем. Кто-то посоветовал Расмани предложить это место Рамкумару. И Он, подчиняясь обстоятельствам, принял это предложение. Через несколько дней вслед за братом в Дакшинешвар приехал Гададхар (Рамакришна). Через несколько лет из-за слабого здоровья Рамкумар вынужден был оставить службу в Храме и Гададхару пришлось принять обязанности жреца. Когда Гададхар начал поклоняться Матери Кали, Он стал спрашивать себя поклоняется ли Он куску камня или живой Богине. Если бы Он поклонялся живой Богине, то почему Она не реагирует на его поклонение? Он молился Ей всем
Богиня Кали . . (образ, признанный людьми)
Сердцем, а Она не отвечала Ему. Это не давало Ему покоя. Или Он совсем не достоин того, чтобы Мать Кали дала Ему знак, что Она довольна Им? Но ведь были же такие верующие, как Рампрасад, которого Она щедро одарила своей Благодатью. Почему эта благодать не проливается на Него? Почему Она так жестокосердна к Нему? И каждый вечер Он восклицал: «О, Мать, прошёл ещё один день, и ты не явилась ко мне. Почему ты так жестока?» Иногда, с закусанными до крови губами, в отчаянии Он катался по земле. Люди думали, что Рамакришна оплакивает смерть своей матери. Настал день, когда Его нетерпение стало настолько мучительно, что Он решился на самоубийство. Он сорвал со стены меч и готов был нанести себе смертельный удар. . То, что произошло потом, Рамакришна описывает так: «Я увидел Океан Духа, Бесконечный, Сияющий. Куда бы я ни глянул, везде вздымались громадные светящиеся волны… Они разбивались надо мной, они поглощали меня. Я задыхался. Я потерял сознание и упал. Вокруг меня катил свои волны Океан Невыразимой Радости. И в самых глубинах своего Существа я почувствовал присутствие Божественной Матери». . Вскоре Рамакришна стал переживать все более длительные периоды экстатического состояния, во время которых Он полностью переставал осознавать окружающую Его реальность. Он уже не мог сам заботиться о себе и, конечно, не мог исполнять обязанности жреца. Одни считали, что Он совершенно сошёл с ума, другие думали, что Он страдает истерическими припадками. Слухи о болезни Рамакришны дошли до Его деревни. Естественно, Его мать была очень встревожена и настаивала на том, чтобы Рамакришна вернулся домой. Он подчинился. Понаблюдав за поведением сына, Чандрамани пришла к выводу, что Рамакришна совершенно здоров. Но все же соседи посоветовали ей женить сына - женитьба могла оказать благотворное влияние на Него. Мать забеспокоилась, что сын категорически отвергнет её предложение. Выслушав мать, Он не возразил ей, а отнесся к предложению с интересом. Он даже указал, где Ему предстоит найти невесту. Этой девушкой стала Сарада, дочь Рамчандра Мукерджи, из соседней деревни Джайрамбати. Свадьба состоялась… Рамакришне в эту пору было 24 года, Сараде - 7 лет. Она была первой ученицей Шри Рамакришны. Он научил Её всему тому, чему сам выучился от разных Гуру. Она успешно прошла каждую Духовную Практику так же быстро, как и сам Шри Рамакришна. Впечатлённый Её Духовным Потенциалом, Он стал рассматривать Её как саму Мать Вселенной и совершил Ей Пуджу, рассматривая Сараду как настоящую Трипура Сундари Деви. . Он сказал: «Я рассматриваю Тебя как мою собственную мать и как Мать, которая находится в Храме». Рамакришна убедил Сараду Деви в том, что Она была не только матерью Его молодых учеников, но также всего
Сарада Деви
человечества. Поначалу Сарада Деви стеснялась этого предназначения, но постепенно стала выполнять его, вкладывая в это всю Душу. Люди, преданные Их учению, верят, что Её отречение было поразительным качеством, которое Она разделяла со своим мужем в равной мере, если не больше Него. Истинная Природа их отношений и родства находится выше понимания обычных умов. Шри Рамакришна после постоянного близкого общения с Ней пришел к выводу, что Её отношение к Нему исключительно Духовного Плана. Их последователи убеждены, что, несмотря на то, что Они жили вместе день и ночь, никаких других мыслей, кроме Божественного Присутствия, не возникло в Их умах. Описание таких непрерывных Духовных Отношений между двумя Душами противоположного пола является уникальным в истории религий, и не известно ни в одной из прошлых агиографий. После ухода из жизни Шри Рамакришны, Сарада Деви сама стала Духовным Учителем. После приезда в Дакшинешвар Рамакришна вновь приступил к опытам Духовного Постижения. И когда бы Он ни пожелал, Мать Кали являлась Ему, но Он стал просить о большем. Он просил Мать указать Ему другие Пути Постижения Творца. . Позднее Рамакришна скажет: «У меня была возможность пройти разные пути постижения Бога». Как бы услышав Молитву Рамакришны, один за другим в Его жизни появляются Учителя, чтобы повести Его своей дорогой Знания. Среди Учителей была странствующая монахиня Бхайрави, последовательница тантрического учения. Она обладала не только глубокими йогическими и тантрическими знаниями, но и имела большой практический Духовный Опыт. Шаг за шагом двигались Они путём Познания. И велико было изумление Бхайрави лёгкостью и быстротой, с которыми Её ученик усваивал новые Знания. Ещё одним Учителем, оказавшим большое влияние на жизнь Рамакришны, был Тота Пури, странствующий аскет из монашеского ордена, обычно называемого нага (от нанга - нагой, обнажённый). Он был строгим Адвайтистом, который не признавал окружающий мир реальностью. Для Тота Пури единственной реальностью был Брахман - «Высшее Я». Тота Пури был поражён Силой Духа молодого человека. Он сказал, что познакомит Его с философией недвойственности (Адвайтой) и посвятит в монашеский сан. И Рамакришна стал учиться недвойственности у Тота Пури. Обучение можно считать законченным тогда, когда ученик осознал свою Истинную Природу как проявление Высшего Сущего. Это Осознание происходит только во время Трансцендентального Опыта, известного как Нирвикальпа Самадхи. Этот Опыт открывает Природу Единства Всего Сущего, Он даёт понимание того, что все - и человек, и животные, и растения, вся Вселенная - суть едины, и их Природа - Бытие - Сознание - Блаженство. . Рамакришна погрузился в Состояние Нирвикальпа Самадхи и находился в нем три дня и три ночи. Тота Пури был поражён. Он сам достиг такого
Шри Рамакришна
Состояния только через сорок лет упорнейших усилий, а Его ученик добился успеха с первой попытки. И, чудо из чудес - Он находился в этом состоянии целых три дня и три ночи, не подавая никаких признаков жизни. Однако на этом Духовные Искания Рамакришны не прекратились. Он хотел испробовать все. И каким бы ни был путь, которым шли Святые к Богу, - широким или узким, прямым или извилистым, - Он хотел пройти их все, все хотел испытать. И каждый раз, когда Рамакришне нужен был Учитель в этом поиске, Он приходил. Таким образом, Рамакришна пропустил через себя все формы Духовного Опыта от фетишизма до недвойственности. . . ..Постепенно имя Рамакришны стало известным в кругах калькуттской интеллигенции: подобно магниту, Он стал привлекать Истинных Искателей Бога - одни приходили повидать Его, других Он навещал сам. Он учил основным Истинам религий непрестанно в течение пятнадцати лет посредством притч, метафор, песен и больше всего примером собственной жизни. . . Вскоре после ухода Тота Пури Душу Рамакришны охватило новое стремление. Внезапно Он понял, что все религии различными путями ведут к одному и тому же Богу. И Он тотчас же решил исследовать все эти пути. Для него «понять» - значило «быть и действовать». Первый исследованный Им путь после Адвайты (филосовского учения Индуизма) был путь Ислама. «Это еще один путь к постижению Бога, - сказал себе Рамакришна. Мать являлась многим людям и через эту практику тоже. Я должен испытать мусульманский путь». . В Ислам Его посвятил Говинда Раи, преданный мусульманин, познавший Бога через свою веру.
«После этого, - рассказывал Рамакришна, - Я преданно повторял имена Аллаха, носил одежду мусульманина, пять раз в день совершал намаз и отворачивался от индуисских идолов, уже не говоря о том, чтобы почитать их. Индуисский образ мыслей попросту исчез из моего ума. Я провел долгое время в этом настрое на мусульманский лад и полностью реализовал садхану их веры.
Эта способность целиком отдавать себя чужому строю идей имела результатом, как всякое Духовное Движение, материализацию идеи: Рамакришне явился сияющий образ человека, со строгим ликом, с длинной бородой, который приблизился к Нему и влился в Него. Семь лет спустя подобного же рода опыт помог Рамакришне осуществить христианское учение. В 1874 году Ему рассказали об Иисусе из Назарета, Он впервые прочитал Библию. С этого времени мысли Рамакришны полностью сосредоточились на Личности Великого Учителя. Он преисполнился Любви к Иисусу и к христианству. Рамакришна воззвал к Кали: «Мать, что за странные перемены производишь ты во мне?»
Картина Рериха, посвященная Шри Рамакришне «Благословенная Душа»
Ему стали являться видения христианских Святых, и Он ощутил весь пыл их Молитв. На исходе некоторого времени Рамакришне было видение Иисуса Христа: Он увидел человека с большими сияющими глазами и светлым лицом. Незнакомец приблизился, и в Душе Рамакришны запел голос: «Вот Христос, проливший кровь своего Сердца, вот тот, кто испил море страданий из-за Любви к людям». Сын Божий поцеловал индийского духовидца и растворился в Нем. Еще раз осуществилось слияние с Брахманом. С этого времени Он сохранял Веру в Божественность Иисуса Христа, считая Его воплощением Господа. Но не единственным: Будда, Кришна были для него тоже воплощениями Бога. Вслед за этим Он поставил себе новую цель - самоотвержение, так как понял, что есть одна общая идея во всех религиях: «Не я, а Ты». Чем меньше мы думаем о себе, тем больше Бог наполняет нашу Душу. Это была общая правда, заключенная во всех религиях мира, и Рамакришна стал осуществлять ее, так как никогда Он не удовлетворялся теориями, но всегда углублялся в практику. Он подметал жилище пария, молясь: «Мать моя, сделай меня слугой пария, чтобы я мог чувствовать себя ниже этого униженного народа». И эта цель была достигнута. За одну короткую человеческую жизнь Он прошел все Духовно-религиозные пути, пройденный человечеством к Богу. После ухода Тота Пури, Рамакришна оставался в течение шести месяцев в Состоянии Самадхи.
«Если лотос открывается, пчелы сами прилетают на поиски меда» - это любимое изречение Рамакришны как нельзя лучше передает следующий важный этап Его жизни. Люди стали собираться вокруг него тысячами, чтобы слушать Его учение. И Он говорил, говорил, говорил… Иногда по двадцать часов в сутки, рассчитывая свою Мудрость по их силам. Установить и проповедовать фундаментальное единство всех религий - это была Его Миссия на земле. Выработав их всех Он убедился в том, что все они - часть одной Вечной Религии.
Вот послание Рамакришны всему миру: «Нельзя держаться за доктрины, нельзя держаться за догматы или за церкви! Они имеют мало значения по сравнению со Святой Силою в каждом человеке, то есть по сравнению с Одухотворением, и чем больше человек развивает эту Внутреннюю Силу, тем ближе он к Освобождению. Добивайтесь этого и не осуждайте ничего, ибо все доктрины имеют свои хорошие стороны. Докажите жизнью, что Духовность - не пустое слово. Духовность - Осуществление. Лишь тот, кто это ощущал, может понять мою Миссию. Лишь тот, кто достиг этого Одухотворения, может передать Его другим, может быть Учителем человечества. Он станет носителем Света». . Шри Рамакришна подчёркивал, что Осознание Бога является Высшей Целью Существования всех живых существ. Следовательно, для Него религия служила средством для достижения этой Цели. Мистическая Реализация Шри Рамакришны, классифицированная традицией индуизма
Свами Вивекананда
как Нирвикальпа Самадхи (буквально, «постоянная медитация», считающаяся погружением во Всеохватывающее Сознание), привела Его к уверенности, что различные религии явятся различными путями достижения Абсолютной Реальности и что Окончательная Действительность никогда не может быть выражена в человеческих понятиях. Это согласовывается с заявлением Ригведы, которое гласит, что «Истина одна, но Мудрецы называют её разными именами». Как результат этого мнения, Шри Рамакришна действительно провёл различные периоды жизни практикуя собственное понимание Ислама, Христианства и различных йогических и тантристских направлений в пределах Индуизма. . Реализация Шри Рамакришной Нирвикальпа Самадхи также привела Его к пониманию двух сторон майи (иллюзии) и видьямайе : Он объяснял, что авидьямайя представляет темные силы сознания (например: чувственные желания, низменные страсти, жадность, похоть и жестокость), которые держат мировую систему на более низких планах сознания. Эти силы ответственны за поимку человека в ловушку циклов рождения и смерти, с ними нужно сражаться и они должны быть побеждены. Видьямайя, с другой стороны, представляет более Высокие Силы Создания (например: Духовные Добродетели, Благородство, Доброта, Целомудрие, Любовь и Преданность), которые поднимает людей на более Высокие Планы Бития. С помощью видьямайи, говорил Он, преданные могут освободиться от авидьямайи и достигнуть окончательной Цели, став маятита - свободными от иллюзии. . Провозглашение Шри Рамакришной идеи «ятра джив татра Шив» (где есть живое существо, там есть Шива) вышло из Его восприятия действительности с точки зрения Адвайта Веданты. Это понимание привело Его к тому, что Он учил своих учеников: «Не жалость к живым существам, но служение живым существам как самому Богу». . Несмотря на то, что Шри Рамакришна был не особенно грамотным, Он был способен понять сложные философские идеи. Согласно Его видению, наша Вселенная и множество других Вселенных (Брахмананда) являются просто пузырьками, возникающими на поверхности Высшего Океана Сознания (Брахмана). . . В 1885 году Он покинул мир, войдя в Состояние Махасамадхи в садовом доме в северном пригороде Калькутты, Коссипуре 16 августа 1886 г., оставив группу из 16 преданных молодых учеников, возглавленных известным святым - философом и оратором, Свами Вивеканандой, а так же множество последователей во всех концах света.
Бхагаван Шри Рамана Махарши
Бхагаван Шри Рамана Махарши считают истинным Духовным Учителем нашего времени.
Он родился в 1879 году в селении Тиручули южноиндийского штата Тамилнаду в семье брамина и на шестнадцатом году жизни достиг Просветления. Сразу же после этого события Он, следуя Внутреннему Влечению, поселился на священной горе Аруначала. В Ашраме, который был создан для Него, Он учил чистой форме Адвайты - Веданты, или недуальности, достижимой посредством простейшей практики
самовопрошания - вихары. Будучи отшельником, Рамана Махарши пребывал в том Духовном Центре, откуда просвечивают и языки, и образы, и центральные концепты всех культур. Он учил простому пути, ведущему к Просветлению, не основанному на какой-либо специфической культуре, но Учение Его коренится в том изначальном Сознании «Я Есмь», которое лежит в основе всех культур.
Жизнь Раманы Махарши предельно проста, она делится на два периода: первые - семнадцать лет до Его отшельничества и переселения на гору Аруначала и последующие годы до смерти в 1950 году, связанные со святой горой Аруначала.
Он вырос в семье, где религиозность была главным образом ритуалистической и где поклонение индуистским богам и богиням было частью ежедневного существования. Рамана посещал местную школу в городе Диндуккал. Когда Его отец, адвокат, скончался, Рамане было 12 лет, и Он и Его брат переселись в город Мадурай и начали посещать школу при американской миссии. Рамана мало выделялся среди сверстников, разве что интересом к спорту и еще одной чертой - способностью погружаться в необычайно глубокий сон. Друзья носили сонного Раману с места на место, тормошили Его, однако им не удавалось Его разбудить. Проснувшись, Он не знал ничего из того, что с Ним происходило, пока Он спал.
Важная перемена произошла с Раманой в 16 лет перед окончанием школы, когда Он под впечатлением смерти родственника прошел через тяжелый опыт страха перед смертью. Он решил преодолеть этот страх и испытать смерть. Раздевшись, Он лег на полу своей комнаты и представил себя мертвым, закрыл глаза и погрузился в состояние, сходное с клинической смертью. При этом Он внимательно наблюдал за собой, своим умиранием: и своей смертью. И тут Он испытал Озарение, полное Безвременное Изначальное Сознание, которое лежит в основе Существования, то Абсолютное Сознание, которое является Истоком Всего. Он осознал, что смерть означает лишь разрушение тела. Он понял то, что впоследствии выразил в словах: «Я по-прежнему существую и сияю. Я Есмь неразрушимое «Я». . То, что произошло с Раманой, было не просто единичным трансом или единичным переживанием, всплески этого переживания продолжались и
Тируваннамалаи
воспринимались Раманой в состоянии бодрствования, сна и сновидений. Он ощущал центр этого состояния в том, что позже назвал «правосторонним Сердцем», т.е. Мистическим Сердцем, расположенным не в левой, а в правой стороне груди. Однако Он не понимал до конца смысл происходящего. Он чувствовал Состояние Благодати, Блаженства, которое начиналось в «Правостороннем Сердце» и охватывало все Его Существо. Он чувствовал Целебную Всепоглощающую Силу этого тока, однако не пробовал интерпретировать Его в религиозных понятиях.
В месяцы, последовавшие за этим просветлением, Рамана начал посещать Храмы Господа Шивы. Здесь, перед образом Шивы, Он медитировал, прося у Него Покровительства. Иногда Он просто сидел в тишине перед Образом Шивы, испытывая Обволакивающую Благодать Высшего Сознания, которое Шива и Он радиировали. Это Состояние Единства с Творцом постепенно становилось обычным для Него.
По мере Развития и укрепления в нем Сознания себя как предвечного «Я» Его интерес к внешним, мирским событиям становился все слабее. Вскоре жизнь для Него, связанная с мирскими интересами, и вовсе потеряла смысл, стала пустой и нереальной, как это бывает с тем, кто проснулся и для кого сон становится бесполезным, пустым и нереальным.
К тому времени в Нем оформилось стремление поселиться на горе Аруначала, которая была местом поселения Святых и отшельников на протяжении многих веков и которая, как Он потом осознал, всегда влекла к себе Его Сердце. Рамана испытывал ощущение острого жжения в теле, и только мысли о Священной горе облегчали эти ощущения. И действительно Он покинул свой дом и стал отшельником - садху. Рамана Махарши отправился в Тируваннамалаи - город, расположенный у подножия горы Аруначала.
Как только Он достиг горы, жжение и неприятные ощущения покинули Его. Он сбрил волосы с головы, снял с себя одежду, оставив только набедренную повязку. Таким образом, Он поставил себя ниже неприкасаемых, которым было во что одеться. Какой-то период Он жил в пещере на вершине горы неподалеку от Храма Шивы, а потом поселился в городе Тируваннамалаи.
Духовный энтузиазм молодого Раманы был столь велик, а Его Ощущение Предвечного «Я» было столь интенсивно, что для заботы о собственном теле просто не оставалось места. Он проводил долгие ночи без сна, без еды, в состоянии транса, и в этом состоянии внешний мир представал перед Ним как пена или дым на краю Его Сознания. В нем не оставалось места для внимания к миру, окружающему Его, и даже к самому себе. И не будь помощи и заботы со стороны монаха-отшельника, жившего в соседней пещере, который по-началу кормил и поил Раману Махарши, Он вряд ли прошел бы этот период первоначальных жестких погружений.
