Роль диалога в социальном познании

Характерной особенностью социально-гуманитарного познания является диалог. Диалог – отнюдь не простая, как кажется на первый взгляд, а довольно сложная, наполненная многообразным содержанием, специфически человеческая форма взаимодействия, важнейшее условие понимания. Еще с античных времен стал известен как литературная форма, употребляемая для изложения проблем с помощью диалектики. Сократом и Платоном доведен до высшей формы.

В диалоге осуществляются два естественных человеческих стремления: стремление сказать и быть услышанным и стремление понять и быть понятым. Очевидно, что способ этого осуществления аналогичен и способу, каким осуществляется сама философия. Поэтому поиск этого способа предполагает обращение к философии, а именно к ее началу, т.е. к античности.

Одним из родоначальников философской диалектики (и диалога) был, как известно, Сократ. В центе его внимания – диалектика, которую он понимал как искусство совместного добывания истины в процессе спора. А это означало, что основной способ достижения истины в сократовской диалектике – диалог, вопросно-ответный метод – не только как способ философствования, но и как образ жизни.

После эпохи Возрождения диалог практически исчез из «философского обихода» (за исключением немецких романтиков). Усиление интереса к диалогу как способу постижения истины в социально-гуманитарном познании началось в первой трети ХХ века – «философия диалога» (Бубер, Эбнер и др.), Дж. Коллингвуд, Гадамер и др.

Однако еще Фейербах в середине XIX в. указал на важность отношения «Я – Ты» в структуре человеческой деятельности. Фейербах убежден, что истинная диалектика не есть монолог одинокого мыслителя с самим собой, это диалог «Я» и «Ты». Это значит, что мыслитель лишь постольку диалектик, поскольку он противник самого себя.

Британский философ и историк Р. Дж. Коллингвуд большое значение придавал логике вопроса и ответа в социально-гуманитарных науках.

Проблема диалога занимает центральное место в трудах М. Бубера – современного еврейского религиозного философа, создателя «диалогической теологии». Основная идея его философии – бытие как «диалог» между Богом и человеком, человеком и миром.

Бубер исходит из того, что «мир для человека двойственен в соответствии с двойственностью основных слов, которые он может произносить. Основные слова суть не единичные слова, а словесные пары. Одно основное слово – это пара Я - Ты. Другое основное слово – пара Я - Оно…

Указанные две пары отношений качественно различны: Я – Оно – это субъект-объектное отношение, Я – Ты – субъект-субъектное.

Важнейшее значение диалог приобретает в философской герменевтике Гадамера. Гадамер отмечает, что многих мыслителей объединяло убеждение в том, что путь истины – это диалог, а не монологическая мысль. Гадамер считает, что можно представить себе целую «философию разговора». В этой связи он прежде всего упоминает Платона, который видел в диалоге принцип истины.

Гадамер обращает внимание на очень важную для герменевтики особенность платоновской диалектики – ее вопросно-ответную форму. Опыт Платона исключительно полезен, по Гадамеру, для гуманитарных наук, логика которых есть логика вопроса.

Гадамер отмечает, что искусство диалектики не есть искусство «выдвигать победоносно аргументы», опровергая всех и каждого, а есть «искусство вопрошания и искания истины».

Однако Гадамер обращает внимание на то, что не существует метода, который позволил бы научиться спрашивать, научиться видеть проблематическое (т.е. противоположное «в себе»). И поэтому диалектика как искусство вопрошания, мышления не является навыком, которому можно было бы научить, и который позволял бы овладеть познанием истины. Искусство диалектики – особого рода, оно доступно лишь тому, кто стремится к знанию, т.е. тому, у кого уже есть вопросы.

Проблема диалога активно и плодотворно разрабатывалась в отечественной философской и гуманитарной мысли. И первым среди выдающихся ее представителей следует назвать М.М. Бахтина – подлинного «философа диалога».

В центре философской концепции мыслителя – диалогический принцип. В соответствии с этим принципом как общей философской основы гуманитарных наук он и разработал диалогические модели этики, эстетики, философии языка, антропологии и герменевтики.

Мыслитель подчеркивал, что «диалектика родилась из диалога, чтобы снова вернуться к диалогу на высшем уровне (диалогу личностей).

Идеи Бахтина активно и последовательно развивал и углублял В.С. Библер.

Ключевые понятия концепции Библера – «культура», «диалог», «диалог культур».

Именно в диалоге осуществляется взаимопонимание субъектов, каждый из двух субъективных миров в этом процессе раскрывает свои смысловые глубины. «Не будет преувеличением сказать, что логика диалога во многом заменяет эксперимент в гуманитарных науках». Человек ведет диалог не только с другими, но и с самим собою, со своей историей, меняясь в ходе этого диалога сам и оказывая одновременно влияние на партнеров по диалогу. Процесс понимания всегда носит диалогический характер, поскольку понимание тесно связано с общением (зачастую, косвенным), предполагает «встречу субъектов» (Бахтин). Понимание – это всегда диалог личностей, текстов, мыслей, культур и т.д.

Конкретными, исторически сложившимися формами диалога являются спор, полемика, дискуссия, беседа, диспут. Различают также диалог прямой, непосредственный – обмен мыслями, как правило, в устной форме, и косвенный, опосредованный – диалог с текстом, без «живого» автора.