Религиозное и нерелигиозное мировоззрение

Религиозные мировоззрения.

Характерные особенности религиозного мироощущения и миропонимания и их модификация в племенных, национальных и мировых религиях. Общее в мировоззренческих компонентах этих религий. Бог абсолютной религии как высший принцип объяснения всего сущего. Анализ рациональных и нерациональных аргументов в пользу бытия Бога. Обращение теологов к религиозному опыту верующих.

Нерелигиозные мировоззрения.

Общее и особенное в разрешении основных вопросов в различных нерелигиозных мировоззрениях. Различие уровней и аспектов мироосвоения в поэтическом (художественном), научном и философском мировоззрениях. Философские основы нерелигиозных (светских) мировоззрений.

Религия имеет все признаки социального института. Как социальный институт она характеризуется ценностно-нормативной структурой (набором определенных норм и ценностей) и структурой поведенческих образцов.

Ценностно-нормативный уровень религии – сложная совокупность верований, символов, ценностей, моральных заповедей, которые содержатся в священных текстах. Эти священные тексты являются для верующих источником знаний о мире, природе, космосе, человеке и обществе. Знания тесно переплетаются с художественно-образным или фантастическим изображением земной и небесной жизни. Религиозные идеи оказывают сильное воздействие на чувства и эмоции верующих, формируя у них особое, религиозное восприятие мира.

Религиозные верования и знания являются ценностными системами, основывающимися не столько на разуме, сколько на вере, на особом религиозном чувстве. Кроме того, они включают в себя традиционные моральные ценности и нормы человеческой цивилизации. Поэтому религия, как правило, способствует интеграции и стабилизации общества.

Поведенческий уровень религии. Религиозное поведение резко отличается от поведения в других сферах человеческой деятельности, в первую очередь преобладанием эмоционально-аффектных переживаний. Поэтому религиозное действие относится к типу аффективного, нелогичного, иррационального социального действия, в значительной мере связанного с бессознательной сферой человеческой психики. Центральное место в религиозной деятельности принадлежит отправлению культа, содержание которого определяется религиозными нормами и ценностями. Именно благодаря культовым действиям формируется религиозная группа. К культовым действиям относятся религиозные обряды, церемонии, проповеди, молитвы, богослужения и т. п. Культовые действия рассматриваются верующими как акты непосредственного взаимодействия с божественными силами.

Исходным пунктом объективного социологического анализа религии должно быть понимание ее как социокультурного института. Такой подход к изучению религии, которая совмещает в себе черты культурной системы, то есть определяет сферу значений, символов и ценностей, относящихся к фундаментальным аспектам человеческого бытия, и вместе с тем функционирует в обществе в качестве самостоятельного социального института (социальной подсистемы) в тесной связи с другими социальными институтами, позволяет с максимальной полнотой и объективностью выяснить и проанализировать уникальную роль религии в человеческой истории, в жизни современного общества. Отсюда проистекает вторая методологическая особенность социологического анализа религии, заключающаяся в том, что при исследовании ее функций как социального института необходимо уделить особое внимание тем из них, которые относятся к культурной системе общества, то есть связаны с ценностно-нормативными аспектами. И наконец, третья характерная методологическая особенность социологического анализа религии состоит в том, чтобы учитывать позицию личности, точку зрения актера, то есть самого действующего лица (верующего), без чего трудно уяснить в полной мере значение религиозного опыта, религиозных чувств и настроений верующих. Этот момент также чрезвычайно важен, ибо чисто внешнее, объективное наблюдение и изучение религии ведет, с одной стороны, к ложной дилемме "религия-наука", а с другой стороны, заведомо сужает культурологическое, мировоззренческое значение религии. Имеющийся на сегодня эмпирический материал, накопленный социологией религии за вековую историю своего существования, дает основание предположить в качестве наиболее существенных черт религии связь религиозного опыта и практики с "предельными, конечными условиями человеческого существования", к числу которых принято относить такие фундаментальные события, как рождение и смерть человека, смысл его пребывания на земле, многочисленные страдания и переживания, добро и зло и другие драматические моменты. Социологи полагают, что возникновение и существование религии во всех без исключения обществах как раз и объясняются стремлением человечества не только найти ответы на эти фундаментальные проблемы собственного бытия, но и вместе с тем сформировать сознание и чувства верующих людей таким образом, чтобы они обрели уверенность и нашли моральную опору и утешение в религиозной деятельности. "Опыт смерти, зла и страданий", – отмечает известный американский специалист в области социологии религии Р.Белла, – приводит к постановке глубоких вопросов о смысле всего этого, на которые не дают ответа повседневные категории причины и следствия. Религиозные символы предлагают осмысленный контекст, в котором этот опыт может быть объяснен благодаря помещению его в более грандиозную Мировоззренческую структуру, и представлению эмоционального утешения, пусть даже это будет утешением самоотреченности. Однако религия, по мнению Р.Белла, не является только средством преодоления тоски и отчаяния. Скорее всего, она представляет собой символическую модель, формирующую человеческий опыт – как познавательный, так и эмоциональный… Что делать и что думать, когда отказывают другие способы решения проблемы – вот сфера религии. Р.Белла отмечает такую существенную деталь религии, как ее обращенность к самым общим проблемам человеческого бытия: она основывается не на конкретном чувственном опыте отдельного человека, а включает в себя обобщенные, символические характеристики бытия. Поэтому, как и любая другая система ценностей, религия обладает обобщенным, рефлексирующим содержанием. Эта особенность религиозных идей и символов придает им особый авторитет и власть над людьми, способствуя интеграции и консолидации общества. Итак, можно заключить, что религиозный опыт и религиозный символизм внутренне присущи мировоззрению и сознанию человека. Что касается социологического определения религии, то вышеприведенные рассуждения дают основание отнести ее к одному из главных компонентов культурной системы, связанной с фундаментальными, жизненно важными для общества ценностями, определяющими смысловое содержание человеческих действий. Популярное в западной социологии толкование религии определяет ее как "институционализированную систему верований, символов, ценностей и практик, которые обеспечивают группу людей решением вопросов, относящихся к сфере предельных категорий человеческого бытия". Сходное с этим определение религии дает и Р.Белла в своей известной работе "За пределами веры", отождествляя ее с "набором символических форм и действий, которые соотносят человека с конечными условиями его существования". Следовательно, наиболее существенная черта религии, религиозных символов и действий, заключается в их соотнесенности с конечными условиями человеческого существования – рождением и смертью человеческого существа, его жизненными трагедиями, бесконечностью окружающего мира и др. Именно этот смыслообразующий компонент религии дает основание рассматривать ее в качестве центрального компонента культурной системы, ибо проблема решения смысла "конечных условий человеческого существования" встает перед любым обществом на любой ступени его развития, независимо от типа общественного устройства.[5] Своеобразную культурологическую трактовку религии предлагает Т.Парсон. Исходя из разработанной им информационно-кибернетической модели системы человеческих действий, в соответствии с которой функционирование социокультурных систем определяется взаимосвязями (прямыми и обратными) четырех подсистем – биологического организма, личности, социальной и культурной систем – он так трактует религию: "В социокультурной сфере то, что обычно называют религией, находится на самом высоком уровне кибернетической иерархии сил, которые, в смысле определения общей направленности человеческих действий среди возможных альтернатив, допускаемых условиями человеческого существования, контролируют процессы человеческих действий". Несмотря на некоторую условность этого истолкования религии, ввиду отождествления общества с кибернетическим механизмом, оно, подобно предыдущим интерпретациям, подчеркивает смыслообразующий момент религиозных ценностей, обуславливающих их уникальное место в системе культуры. Культурологический подход к пониманию сущности религии широко распространен в западной социологии, он имеет под собой определенный исторический фундамент, но его защитники не принимают во внимание социальную эволюцию религии, которая привела к заметному ослаблению позиций религии в обществе. В системе современной культуры научное знание, в неменьшей мере, чем религиозное, определяет смысл и значение многих видов человеческой деятельности. Односторонность культурологической трактовки религии может быть преодолена, если дополнить его институциональным подходом, в соответствии с которым религия рассматривается как социальный институт, а ее содержание раскрывается в ходе анализа выполняемых им в обществе функций. Рассмотрение религии в качестве социального института предполагает ее теоретическое описание в терминах социальной системы, точнее, подсистемы социального целого.