Современная зарубежная социология
Развитие социологии в XX веке во многом исходившее из принципов, выработанных М. Вебером и Э. Дюркгеймом, характеризуется возникновением многочисленных школ и направлений. Ни одна из этих школ не может дать абсолютно непротиворечивого, универсального теоретического объяснения всего многообразия социального мира, но сквозь призму своего подхода она рисует картину общества, по-своему убедительную.
В основе современной социологической науки лежит понятие теории, т.е. некоего набора идей и принципов, которые в общем плане объясняют значительный круг социальных явлений. Непосредственно к понятию «теория» примыкает и другое научное понятие –«научная парадигма». Это – общее представление о характере социологической реальности, некий общий принцип объяснения этой реальности, образец, на который ориентируются исследователи. Современная социология принимает несколько парадигм, признавая их равноценными и взаимодополняющими.
Среди различных школ социологии XX в. чаще всего выделяют 3 направления, 3 парадигмы:
1. функционалистская социология;
2. теории социального конфликта;
3. символический интеракционизм.
Структурный функционализм
Наиболее полно основы этой концепции изложены Т. Парсонсом (1902 –1979), опирающимся в своих поисках на идеи Г. Спенсера и Э. Дюркгейма.
Базовой идеей является идея «социального порядка», стремление поддержать равновесие социальной системы, согласовать между собой различные ее элементы, добиться согласия между ними.
Исходная точка в формировании структурного функционализма – принцип системного строения общества. Т. Парсонс доказывал, что все социальные системы обладают набором из 4 основных функций:
· Адаптация –приспособление к внутренней ситуации и к изменениям внешней среды;
· Целедостижение – система определяет и достигает поставленных целей;
· Интеграция – система связывает и увязывает все свои компоненты, а также три другие свои функции;
· Удержание образца – любая социальная система создает, сохраняет, совершенствует, обновляет мотивацию индивидов, образцы их поведения, культурные принципы.
Эта общая структурно-функциональная сетка накладывалась Т. Парсонсом на все социальные явления (включая личности, коллективы, цивилизации). Каждая система осуществляет себя в системе действия, и если она перестает развиваться, то умирает. Каждый более высокий уровень использует энергию, предоставляемую низким уровнем. Например, личностная система (человек) может существовать только на основе энергии живого биологического организма. При этом более высокие уровни контролируют более низкие.
Все социальные системы должны быть так организованы, чтобы быть совместимыми с другими системами; для того, чтобы выжить система должна обладать поддержкой других систем; система должна удовлетворять большую часть потребностей тех, кто поддерживает ее своим участием в ней; система должна обладать хотя бы минимальным контролем за потенциально отклоняющимся поведением своих участников; если конфликтная ситуация становится разрушительной для системы, она должна осуществить жесткий контроль над ней; и наконец, система в целях выживания, должна обладать общим языком и принципами общения среди своих участников.
Таковы условия существования любой социальной системы вне зависимости от ее масштабов и важности. В противном случае интеграция внутри системы, а также между системой и внешней средой исчезает, и система перестает существовать.
Эти представления долгое время господствовали в западной социологии, иногда под несколько видоизмененным названием – например, структурализм во Франции, который развивали М. Фуко, К. Леви-Стросс и др. Основной подход этой теории состоит в определении частей общества, выявлении их функций, в таком их объединении, которое складывается в картину общества как органического целого.
Вместе с тем, данная теория вскоре была подвергнута критике, которая была признана и самим ее создателем – Т. Парсонсом. Дело в том, что структурный функционализм практически отвергал идею развития, призывая к поддержанию «равновесия» внутри существующей системы, согласованию интересов различных подсистем. Такой вывод был сделан на основе анализа общественного и государственного устройства США, которое Т. Парсонс считал эталоном, и стабильность которого расценивал как большое достижение.
Совершенствовать структурный функционализм был призван неоэволюционизм. Т. Парсонс в совместной с Э. Шиллзом работе «К общей теории действия» осуществил заметный сдвиг от анализа структур к анализу функций. Кроме того, он обратился к проблеме человека и пытался объяснить процесс усложнения социальных систем через всевозрастающую дифференциацию функций, выполняемых индивидами в системе. Однако попытки улучшить структурный функционализм идеей эволюции свелись лишь к усложнению системы и увеличению ее адаптивной способности.
Теории социального конфликта
В противовес функционалистским подходам, подчеркивающим стабилизационные и эволюционные моменты социального развития, в современной западной социологии существует противоположный стиль социологического мышления, который видит в обществе не консенсус, а борьбу различных групп и направлений, результатом которой и являются существующие в обществе социальные структуры и отношения.
Одним из видных радикальных социологов стал Райт Миллс (1916-1962) – американский социолог, знаменитый исследованиями властвующих элит в современном западном обществе.
В основе развития, утверждал Райт Миллс лежит конфликт, а не конформность, согласие, интеграция. Общество всегда находится в состоянии нестабильности, потому что в нем идет постоянная борьба между различными социальными группами. Более того, опираясь на идеи К. Маркса, М. Вебера, В. Парето и Г. Москва, Миллс утверждал, что высшим проявлением этого конфликта является борьба за власть.
Наиболее полно взгляды на роль социального конфликта раскрыл другой американский социолог Льюис Козер, который относил конфликт к области сугубо идейных явлений. Конфликты обнаруживают себя в социальном развитии по мере того, как определенные группы соперничают за власть, перераспределение доходов, за монополию на духовное лидерство. Всякое общество не только потенциально содержит в себе возможность конфликтов, но более того, общество может осуществлять себя только через баланс конфликтов, которые устанавливают принципы социального взаимодействия между группами и индивидами.
Немецкий социолог Ральф Дарендорф (р.1929) считает, что конфликт рождается из того, что одна группа или один класс сопротивляются «давлению» или «господству» противоположной им социальной силы. Причем, по мнению Дарендорфа, конфликт есть оборотная сторона всякой интеграции и потому он так же неизбежен в обществе, как и интеграция социальных институтов. За фасадом единства и взаимодействия социальных структур находятся конфликтующие мотивы и интересы этих структур и их носителей. Задача состоит не в том, чтобы избежать или снять конфликты – это невозможно. Необходимо направить их по определенному руслу, не разрушающему всю систему и ведущему ее к плавной эволюции. Для этого следует максимально формализовать конфликты, то есть вывести их на поверхность общественной жизни и сделать предметом открытых дискуссий, обсуждений в прессе, судебных разбирательств и т.д. Более того, наличие открытых и демократически разрешаемых конфликтов – свидетельство жизнеспособности общества, ибо любое социальное развитие подразумевает неравномерность распределения и, соответственно, конфликтные ситуации.
Символический интеракционизм.
Символический интеракционизм, возникший в 20 –е годы XX века, предопределил возникновение многих современных социологических школ.
Термин «Символический» означает, что эта социологическая школа делает акцент на «смысле», который вкладывают действующие лица, когда они вступают во взаимодействие – то есть «интеракцию» (взаимодействие).
Основатель символического интеракционизма, выдающийся американский социолог Джордж Герберт Мид (1863-1931) исходил из того, что общество можно объяснить только путем рассмотрения принципов поведения людей:
· Любое действие или акт поведения происходит на основе того смысла, который действующий субъект вкладывает в него; иначе говоря, наше поведение в большей или меньшей степени осмысленно; причем все эти значения проистекают из общих социальных символов. Например, отказ участвовать военных действиях означает (символизирует) личную трусость. Для другого человека тот же акт может символизировать сознательный пацифизм, т.е. иной символ. Но в том и в другом случаях за актами поведения стоят общественные символы;
· Указанные символы, на которых строится общество, рождаются во взаимодействиях людей; человек постоянно смотрится в зеркало, которым являются другие люди;
· Люди в процессе действия постоянно интерпретируют, объясняют себе значение символов, как бы примеряют их на себя. Этот процесс создает индивидуальность человека, а также служит основой взаимодействия. Если два человека нечто понимают по-разному, то истинное взаимодействие может установиться между ними только тогда и там, где смыслы происходящего они понимают сходно.
Сторонники этого подхода огромное значение придавали языковойсимволике. Для них характерно представление о деятельности как совокупности «социальных ролей», которая олицетворяется в виде языковых и других символов, что послужило основанием для наименования этого направления - "«ролевая теория".
Социология символического интеракционизма дает неповторимую перспективу рассмотрения всех процессов, происходящих в обществе. Ее интерес к индивидуальности, поведению личности в определенных ситуациях зачастую рассматривается как недостаток, так как символический интеракционизм тем самым уходит от рассмотрения глобальных теорий общества. Однако, можно не согласиться с критикой, поскольку символические интеракционисты развивают свои теоретические обобщения на другом уровне и сквозь призму коллективного поведения прослеживают все основные процессы социальной жизни.
Теория социального обмена
Наиболее яркие представители – Дж. Хоманс (1910) и П. Блау (1918)
Высказали предположение, что поведение людей есть не что иное, как постоянный обмен ценностей (как в прямом смысле, так и в переносном). Люди действуют и взаимодействуют только исходя из определенного интерес, заставляющего их взаимодействовать.
Что же является предметом обмена? Что угодно, но имеющее социальную значимость. Например, свободное время, которым мы делимся со своим партнером. Поскольку, как правило, мы не можем предоставить другим людям абсолютно все, что они хотят получить от нас, то возникает процесс ложного обмена одних эквивалентов на другие. В обществе устанавливается «сетка» или шкала ценностей, подлежащих обмену, и наше поведение строго следует этим ориентирам. Например, физическая привлекательность человека обменивается на благосостояние, интеллектуальный потенциал – на материальное благополучие и свободное время и т.д.
Таким образом, ценность каждого отдельно взятого человека складывается из тех его качеств, которые подлежат обмену. Очевидно, что «обмены» - это взаимодействия, следующие принципам определенной символики. Однако, в реальности редко случаются равные обмены. Один партнер проигрывает в обмене по сравнению с другим. Это объясняет нам существование социального неравенства, носящего самый различный характер.
По мысли Джорджа Хоманса и Питера Блау, все без исключения социальные взаимодействия на всех уровнях подчиняются принципам обмена эквивалентами.
Таким образом, современная зарубежная социология представлена различными направлениями. Мы отметили только самые крупные из них, определяющие лицо современной социологии. Не исключено появление новых теорий и концепций, усложнение концептуального аппарата социологии в целом. И хотя, как мы видим, создание одной универсальной социологической теории невозможно, но каждая из уже существующих теорий может обогатить нас неповторимым, оригинальным углом зрения на то, что происходит в окружающем социальном мире.