Феноменологическое направления в социологии

Феноменология – философское и научное течение, сформировавшееся во второй половине XIXв. Крупнейшими представителями феноменологии стали Э.Гуссерль и М.Хайдеггер, разработавшие основные философские принципы и категории этого направления. В отличие от позитивистов, в центре их внимания находится не мир в целом, а человек и его восприятие окружающего мира. Взаимодействие субъективного и объективного и составляет содержание термина «феномен», объединяющего внутренний психический мир человека и явления внешней действительности.

В первой половине XXв. феноменологический подход получил широкое распространение в обществознании, в том числе в социологии. Если философская феноменология была реакцией на позитивизм и психологизм, то феноменологическая социология стала реакцией на структурный функционализм, претендовавший на роль ведущего метод в изучении общества.

Одной из первых концепций в рамках феноменологической социологии стала «социология обыденного сознания», обоснованная в трудах австрийского мыслителя Альфреда Шюца (1899-1959). Шюц первым попытался объяснить, как можно использовать феноменологический подход для проникновения вовнутрь социального мира. По Шюцу, способ, с помощью которого люди классифицируют и придают значение окружающему миру, не является сугубо индивидуальным. Характеристика действительности становится возможной посредством "типизации", т. е. использования общих понятий, обозначающих класс предметов, которые они выражают. Типизации – это элемент культуры общества, они передаются в процессе изучения языка, чтения книг, разговора с другими людьми. Используя типизации, или "знания здравого смысла", люди могут вступать в общение с другими, будучи уверены, что те видят мир таким же образом.

Запас "знаний здравого смысла" считает Шюц, позволяет людям по крайней мере частично понимать действия и чувства других. Однако такие знания могут изменяться в процессе взаимодействия, и каждый индивид может по-своему интерпретировать мир, придавая субъективный смысл тем или иным явлениям. Понимание социальной реальности, таким образом, зависит от того, насколько пересекаются "смысловые поля" участников коммуникации.

На основе данных рассуждений Шюц делает выводы о том, что социальная реальность не имеет объективного характера, она представляет собой мысленную конструкцию, формирующуюся в сознании человека посредством образов и понятий. Соответственно, социальные события могут рассматриваться не как факты действительности, а как совокупность различных мнений об этих событиях. В центре научного анализа, при таком подходе, оказываются понятия «значение» и «смысл», содержание которых выводится из сознания субъекта и исследуется в процессе коммуникации.

Феноменологическая социология Шюца оказалась весьма продуктивной при объяснении проблем общественного сознания, культуры, коммуникации и нашла немало сторонников. В последствии в рамках феноменологической теории сложились две крупные научные школы – социология знания и этнометодология.

Социология знания представлена творчеством П.Бергера и Т.Лукмана, которые стремились обосновать роль символических универсалий и, прежде всего, культурных ценностей в развитии общества и поведении человека. С этих позиций Бергер и Лукман разрабатывают целостную феноменологическую теорию общества, которую они излагают в своих совместных работах «Социальное конструирование реальности» и «Трактат по социологии знания».

П.Бергер и Т.Лукман исходят из того, что внутренние потребности индивида требуют “создания самим человеком устойчивой жизненной среды”. Основа социальной организации они считают институализированные значения и модели действия человека в “обыденном мире”. При этом большее внимание уделяется значениям, вырабатываемым членами общества совместно, т. е. носящим "надиндивидуальный" характер. Примером таких значений являются религиозные верования, разделяемые членами общества и определяющие состояние культуры и сознания. Общество, таким образом, выступает социальным окружением индивида, которое он сам создает, внося в него определенные ценности и значения, которых впоследствии и придерживается. Эти значения развиваются и объективируются в социальных институтах, под влиянием которых осуществляется социализация новых членов общества.

Одним из наиболее ярких представителей этнометодологии является Гарольд Гарфинкель. Термин “этнометодология” сконструирован им по аналогии с этнографическим термином “этнонаука” – зачаточные знания в примитивных обществах. Этнометодология - изучает методы, с помощью которых люди воспроизводят социальный мир. С его точки зрения, основная задача социологии – выявление рациональности обыденной жизни, которая противоположна рациональности научной.

Гарфинкель обращается к изучению методов и приемов, посредством которых люди в своей повседневной жизни постоянно конструируют и упорядочивают социальный мир. В качестве такого метода он называет "документальный метод", суть которого состоит в том, что люди постоянно соотносят части целого (отдельные образцы) для описания всей ситуации, посредством чего и осуществляется процесс упорядочения социальной реальности.

Центральной идеей этнометодологии Гарфинкель называет идею “индексации”, согласно которой любая интерпретация или объяснение членов общества их повседневной жизни осуществляется со ссылкой на конкретные обстоятельства или ситуации.

Концепцию этнометодологии Гарфиекель сформулировал так: «Черты рациональности поведения должны быть выявлены в самом поведении». Он концентрирует внимание на исследовании единичных (“уникальных”) актов социального взаимодействия, отождествляемого с речевой коммуникацией. Гарфинкель критикует методы традиционной социологии как искусственное наложение готовых схем на реальное человеческое поведение. Он подчеркивает, что смысл любого действия можно рассматривать только в определенном социальном контексте.

Наиболее полно свои теоретические взгляды Г.Гарфинкель изложил в работе «Исследования по этнометодологии».

Теория коммуникативного действия Ю.Хабермаса

Шведский ученый Юрген Хабермас является одним из крупнейших современных социальных теоретиков. В своей социологической концепции он сумел синтезировать достижения различных общественных теорий и научных дисциплин, в том числе положения марксизма, философии неокантиантства, феноменологической социологии, психоанализа, структурного функционализма, теорий взаимодействия и др. Основная работа Хабермаса – “Теория коммуникативного действия”, где на основе понятия социального действия разрабатывается оригинальная концепция общества.

Одной из важнейших категорий и исходным пунктом концепции Хабермаса выступает понятие «жизненный мир» человека. Под "жизненным миром" он понимает "нематериализованный горизонт значений", который составляет основание жизненного опыта индивида. Жизненный мир составляет один из базовых компонентов в структуре общества. Другой ее компонент – это “система” действий, благодаря которой осуществляется организация общества. Система и жизненный мир, считает Хабермас – это два различных способа понимания действительности, разделенной на три части: объективный мир фактов, социальный мир норм и субъективный мир внутренних переживаний.

Основной проблемой современности, по Хабермасу, является разъединение системы и жизненного мира. Жизненный мир становится достоянием частной жизни и выпадает из социальной системы. Это означает не что иное, как поглощение жизненных миров системами. Эволюцию общества, считает Хабермас, невозможно понять, анализируя только системные процессы. Согласно его точке зрения, необходимо также изучение социального прогресса с позиций жизненного мира.

Идея социальной эволюции является основным мотивом творчества Ю.Хабермаса. Социальный прогресс он трактует как развитие познавательных способностей человека, его "жизненного мира". В отличие от классиков марксизма, Хабермас утверждает, что человеческий труд сам по себе еще не является достаточным основанием для выделения человека из животного мира. Главное условием и фактором эволюции человека и общества он считает язык и коммуникацию.

В книге "Знание и интересы" (1968) Хабермас пишет, что эволюция жизненного мира приводит к возникновению ряда способов познания, каждый из которых, отчуждаясь, становится особой идеологией, искажающей коммуникацию. Хабермас выделяет пять стадий социальной эволюции, отражающих процесс развития познавательных способностей: мифопоэтическую, космологическую, религиозную, метафизическую и современную.

Стержнем эволюционного процесса в концепции Хабермаса выступает веберовская теория рационального действия. Вместе с тем, Хабермас считает, что эта теория должна быть адаптирована к современным условиям. Вслед за Вебером, Хабермас выделяет следующие типы социального действия:

1) стратегическое, отражающее эгоистические цели индивида;

2) нормативное, ориентированное на определенные социальные ценности и нормы;

3) драматургическое, ориентированное на определенное восприятие индивидуального образа человека окружающими;

4) коммуникативное, основанное на свободном соглашении участников коммуникации о координации своих усилий в определенной ситуации ради достижения общих целей.

Все действия, в зависимости от ориентации субъектов, Хабермас разделяет на коммуникативные, или ориентированные на взаимопонимание, и формальные, ориентированные на результат. Помимо этого действия различаются между собой используемым в них типом знания и формами аргументации. Эти моменты составляют три главных аспекта рациональности действия.

Коммуникативное действие, по мнению Ю.Хабермаса - это высший тип социального действия. Такое действие способствует рационализации жизненного мира человека и освобождению его восприятия от различных искажений. Вместе с тем, рационализация жизненного мира имеет не только положительные следствия. Дифференциация социальных структур способствует росту иллюзий, искажающих социальное взаимодействие. Хабермас считает, что все противоречия социальной жизни вызваны исключительно идеологическими искажениями, то есть ошибками, возникающими в процессе языковой коммуникации. Главную задачу социологии он видит в преодолении этих коммуникативных ошибок. Социолог, пишет Хабермас, должен «выявлять и исследовать социальные патологии, существующие в виде искаженных коммуникаций».

В своих работах Ю.Хабермас обращает внимание не только на теоретические аспекты коммуникации. Он считает, что задачей социологической теории является анализ реальных противоречий современного мира. Исследуя процессы социальной эволюции, Хабермас стремиться объяснить происхождение различных институтов и возможности их дальнейшего совершенствования. В историческом развитии общества он выделяет следующие основные этапы: неолитические общества, развитые культуры и общества "модерна". Каждый тип общества управляется своим собственным институциональным комплексом. Это могут быть системы родства в племенном обществе, экономические институты раннекапиталистической эпохи, государство эпохи "зрелого" капитализма. Противоречивость связей "системы" и "жизненного мира", отмечает Хабермас, приводит к кризисам, различным для каждого типа обществ. При этом каждая новая стадия развития вносит новые искажения коммуникации, не устраняя окончательно предыдущие. Хабермас выделяет три типа кризисов, присущих капиталистическому обществу.

Первый тип кризисов - экономический, характерный для раннекапиталистической стадии, выражением которого является борьба труда и капитала.

Второй тип - "кризис рациональности"; его причины коренятся в неспособности государства примирить интересы частного капитала, что порождает "анархию рынка".

Для современной стадии развития характерен "мотивационный кризис", протекающий на уровне социальной интеграции. Этот кризис вызван ростом технократического контроля и управления и отражает снижение заинтересованности человека в системе как таковой. В этих условиях конфликты перемещаются из сферы общественного производства в другие сферы социальной действительности. Вместе с тем, жизненно важным вопросом становится сохранение контроля над социальной жизнью, которая неимоверно усложняется.

Хабермас считает, что доминирующими чертами современного этапа развития выступает господство инструментального знания и технократического мышления. Впервые в истории человечества сформировался тип общества, в котором различные слои населения, посредством современных СМИ, могут участвовать в общественных дискуссиях, открыто и свободно выражать свое мнение, получать достоверные знания о происходящих событиях. В этой связи все большую роль в конструировании социальной реальности приобретает дискурс – аргументация и понимание людей с общим жизненным миром, связанные с коммуникативной реальностью, освобожденной от инструментально-рациональных связей. Целью социальной эволюции, по мнению Хабермаса, является достижение универсальной рациональности, при которой взаимодействие индивидов ничем не искажается.

Достижение такого состояния общества означает вступление человечества в новую историческую эпоху, в такую стадию развития, на которой полностью снимаются коммуникативные искажения и устраняются их причины. Эту стадию социальной эволюции Хабермас связывает с формированием информационного общества, основные черты которого он обрисовывает в своих произведениях.

Тестовые задания к теме 1.4.

1.1. Парадигма социальных фактов создана:

Дюркгеймом Феноменологическое направления в социологии - student2.ru