Понятие культуры в классических социологических теориях
Согласно культурологической концепции Иоганна Гердера (1744— 1803), проникнутой идеями гуманизма и просвещения, историческим оптимизмом, человек является высшим творением, его призвание заключается в том, чтобы учиться всему, в том числе гуманности, человечности. Таким человек становится благодаря воспитанию, и этот процесс созидания человека можно назвать культурой, или возделыванием. Культура народов и всего человечества обладает запасом прочности, достаточным для того, чтобы возвращаться к устойчивому состоянию после очередного кризиса.
Вильгельм Гумбольдт (1767—1835) проводил различия между понятиями «культура» и «цивилизация», понимая под цивилизацией степень развития личности и межчеловеческих отношений. По мнению Гумбольдта, духовное начало, духовная сила — это исключительно человеческий атрибут, качество, отличающее его от всех других существ. Проявляет себя эта духовная сила через творческие способности и личные усилия отдельных индивидов. Таким образом, историческая жизнь общества есть результат свободы и необходимости жизни индивидов и жизни целого. На этих идеях Гумбольдта основывается концепция «духовной культуры», выработанная в дальнейшем в культурологии. Гумбольдт понимал под духовной культурой религиозно-нравственные представления, которые приводят к совершенствованию личности человека и улучшению общественной жизни.
Согласно идеям Карла Маркса (1818—1883), предметность человеческой деятельности, «сплавляя» воедино «материальное» и «идеальное», образует особую структуру, по существу являющуюся носительницей культуры. Сущность человека и культуры Маркс видит в их социальности: «Индивид есть общественное существо. Совокупность производственных отношений между людьми составляет экономическую структуру общества, базис, на котором возвышается политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а их общественное бытие определяет их сознание».
Для Макса Вебера (1863—1920), классика эмпирической социологии, основными понятиями при исследовании культуры были «понимание» и «ценности»: «Понятие культуры есть ценностное понятие. Эмпирическая реальность является для нас культурной потому, что мы соотносим ее с ценностными идеями (и в той мере, в какой мы это делаем); культура охватывает те и только те компоненты действительности, которые в силу отнесения к ценности становятся значимыми для нас». Рационализм, согласно Веберу, подвергает «неодолимому принуждению каждого отдельного человека, формируя его жизненный стиль, причем не только тех людей, которые непосредственно связаны с ним своей деятельностью, а вообще всех ввергнутых в этот механизм с момента рождения». Рационализация жизни в современном обществе проявляется в распространении научного знания, базирующегося на эксперименте и разработанной методологии, математических расчетах; в оттеснении религии и, шире, всего «иррационального», «таинственного» на периферию культурной жизни; в формировании современного рационального капиталистического хозяйства; распространении бюрократической системы; появлении
рационально-легального типа политического господства, основанного на системе безличных правил. Что касается поведения отдельного человека, то и оно становится все более рациональным.
У Георга Зиммеля (1858—1918), одного из классиков социологии наряду с Дюркгеймом, Вебером и Марксом, определение культуры связано с понятием «жизни», означающим стихийное, творческое начало, стремящееся к порождению новых форм. Культура, по Зиммелю, — это особая форма жизни, связанная с деятельностью человека, творческим разумом, духовностью и стремлением к идеалам. Ключевыми характеристиками культуры являются динамизм и противоречивость между принципами формы и творчества. Объективный аспект культуры — это все богатство и разнообразие культурных форм, которыми обладает общество. Субъективный аспект — это та часть культуры, которую осваивает индивид. Существует некое противоречие между индивидом и культурой, возникающее в результате их несоизмеримости. Созданные человеком культурные формы обретают собственную логику развития, которая «ускользает» от индивида, непонятна ему. Отсюда — отчуждение индивида от культуры.