Функция социального контроля

Данная функция является весьма многоплановой и даже проти­воречивой.

Во-первых, религия во все времена в большей или меньшей сте­пени освящала собой нравственные нормы и играла большую роль в фор­мировании морального сознания (см. 11.1). Достаточно вспом­нить, например, что в Древней Греции на страже многих социальных норм и законов стояли боги-олимпийцы. Эта функция является об­ще­принятой, однако далеко не все авторы оценивают ее однозначно. Так, например, с точки зрения известного современного амери­кан­ско­го социолога П.Бергера, эта функция является важнейшей, ибо бла­го­даря религии социальная жизнь человека не превращается в рутину, в ней постоянно присутствует некий священный ореол, при­даю­щий человеческой жизни и социальным ценностям высший смысл. На­про­тив, З.Фрейд очень критично относился к этой роли ре­ли­гии в жиз­ни общества. С его точки зрения, прогресс науки с неиз­бежностью должен будет уничтожить религию, но что же тогда станет с моралью, если все нормы ее имеют силу лишь до тех пор, пока сильны освя­щаю­щие их религиозные верования? Очевидно, что, яв­ляясь средст­вом социального контроля, религия в рамках этих кон­цеп­ций рас­смат­ривается и в качестве важнейшего агента социализации.

Во-вторых, ряд авторов важнейшую функцию религии усматри­вают в укреплении позиций господствующих групп общества. А это, как мы помним, тоже есть своеобразная разновидность социального конт­ро­ля. Крупнейшим представителем такого подхода был Маркс, считав­ший, что религия является иллюзорной формой разрешения реаль­ных, земных проблем. Данную концепцию, конечно, нельзя пред­ставлять себе упрощенно, будто религия сознательно создается экс­плуата­тор­скими классами для поддержания своего господства. Нет, она возни­кает стихийно, но корни ее, согласно Марксу, лежат не в не­ких извеч­ных проблемах человека, а в определенном общественном устройстве. «Человек – не абстрактное, где-то вне мира ютящееся су­щество. Чело­век – это мир человека, государство, общество. Это го­сударство, это об­щество порождают религию, превратное мировоз­зрение, ибо сами они – превратный мир» [17, I, 414]. Возникнув, религия начинает вы­полнять важнейшую социальную функцию – по об­разному выраже­нию Маркса, она превращается в фальшивые цве­ты, маскирующие собой действительные цели. Она отвлекает народ­ные массы от кассо­вой борьбы, она обещает посмертное освобож­де­ние там, где человек уже созрел и жаждет освобождения вполне земного. Она ослабляет че­ловека и заменяет борьбу за переустройство зем­ного мира мистической надеждой на спасение в мире ином. Имен­но поэтому, согласно Марк­су, в будущем бесклассовом и свободном обществе религия должна будет исчезнуть. «Религия есть опиум для на­рода. Упразднение рели­гии как иллюзорного счастья народа, есть тре­бование его действи­тель­ного счастья. Требование отказа от иллю­зии о своем положении, есть требование отказа от такого положения, ко­торое нуждается в ил­лю­зиях» [17, I, 414–415].

Близкую позицию по данному вопросу занимал и Вебер, хотя в це­лом ряде своих основополагающих взглядов он весьма сильно рас­хо­дил­ся с Марксом (см. 23.4, 23.5). Изучая роль протестантского ми­ро­­воз­зре­ния в формировании западного капитализма, ученый отме­чал, что на ран­них стадиях его развития в протестантских странах ра­бо­чий класс лег­че примирялся со своим уделом, поскольку этическое учение дан­ной религии провозглашало принципы аскетического образа жизни в этом мире, что давало надежду на вечное счастье в мире загробном. По­доб­ная же функция, с его точки зрения, была ха­рактерна и для индуизма.

Политическая функция

У данной функции также есть целый ряд аспектов.

Во-первых, это освящение самой политической власти, объяснение ее происхождения и властных полномочий. Действительно, полити­чес­кая власть обладает правом издавать законы, распоряжаться жиз­нью людей и т.д., но на чем зиждется само это право? Один из древ­нейших ответов на этот вопрос, доминировавший вплоть до эпохи Нового времени (см. 22.3), основывался на религиозном обосновании священности самих носителей власти – монархов. Не случайно, что на коронациях монархи получали свои короны из рук представителей высшего духовенства. Великая французская революция, по крайней мере в Европе нанесла этому мировоззрению сокрушительный удар, однако нельзя сказать, что современная религия полностью утратила эту функцию. Сегодняшние президенты не получают свою власть из рук первосвященников, однако на церемониях инаугурации и на других важнейших государственных праздниках они присутствуют в качестве обязательных гостей.

Во-вторых, очень часто религия выполняла и продолжает вы­пол­нять роль своеобразного представителя в системе государства поли­тических интересов различных социальных групп и слоев.

Наконец, в-третьих, религия тесно связана с различного рода по­литическими конфликтами. Самый наглядный пример – религиозные войны, существовавшие на протяжении всей писаной истории чело­ве­чества и всегда имевшие глубокую социально-экономическую и политическую подоплеку. Как отмечают современные исследователи, политические конфликты могут находить свое выражение и в воз­ник­новении совершенно новых религиозных культов. «В первой полови­не XX в., после прибытия европейских колонистов, на островах Мела­незии в Тихом океане происходили странные религиозные це­ре­монии, получившие название культов «уничтожения». Самый дра­ма­тический ритуал, характерный для этих культов, заключался в том, что их члены собирались вместе в поле или на берегу моря и унич­тожали все свои вещи, связанные с земной жизнью... Культы унич­тожения можно рассматривать как проявление конфликта между европейскими колонистами и туземными народами. Белшоу отмечал, что они сформировались главным образом в тех регионах, где гос­под­ство европейцев разрушало жизнь туземцев, но не давало им доступа к более высокому уровню жизни» [25, 476–477].

Инновационная функция

Так, мы постепенно перешли от анализа роли, которую играет религия в функционировании общества, к той роли, которую она играет в его развитии (функция осуществления социальных изменений). Эта функция наиболее подробно была исследована М.Вебером в его классическом труде «Протестантская этика и дух капитализма» (см. 23.5). Согласно Веберу, распространение на Западе Европы протес­тант­ского (прежде всего кальвинистского) мировоззрения создало благоприятные ментальные и этические (рациональность, отношение к труду как высшей богоугодной деятельности, ориентация на успех, бережливость) предпосылки для возникновения там специфического западного капитализма. Применительно к России вопрос роли пра­во­славия в экономическом развитии страны рассматривался С.Н.Бул­га­ковым («Философия хозяйства»). С его точки зрения, религиозно-нрав­ственное отношение к труду вообще было свойственно эпохам с преобладанием религиозного мировоззрения. Более того, именно благодаря религиозно-аскетической дисциплине труда монастыри сыграли огромную роль в развитии не только России, но и Европы.

Психологическая функция

Помимо макросоциологических функций (т.е. функций, прояв­ляю­щихся в масштабах всего общества), религия выполняет важней­шие функции в микромасштабе, т.е. в рамках тех или иных социаль­ных групп. Одну из них – социализацию – мы уже упомянули выше.

Дру­гая важнейшая функция подобного рода – психотерапевти­ческая, наиболее детально исследованная Фрейдом и его последо­ва­телями. Они показали, что многие религиозные ритуалы представ­ляют собой сти­хийно найденные человечеством способы выхода (пе­реноса, суб­ли­мации, катарсиса) и разрешения вытесненных культу­рой первич­ных и естественных влечений человека. Так, например, приня­тая в христианстве исповедь требовала от человека во всей полноте излить свою душу перед Богом, и тем самым давала выход из бессоз­на­тель­ной сферы вытесненным в нее влечениям и желаниям, в ко­то­рых в обыч­ной обстановке человек себе признаться бы не мог. А имен­но та­кой прием и составлял сущность психоаналитического лечения, по­че­му исповедники и были названы Фрейдом «первы­ми психо­те­ра­певтами».

К этому подходу тесно примыкают современные теории (Йингер), усматривающие важнейшую психологическую функцию религии в по­мощи группам и человеку справиться с «последними», или «ко­неч­ными», проблемами своей жизни. Например, благодаря религии лю­ди отказываются капитулировать перед смертью, получают воз­можность преодолеть разочарование или даже отчаяние, вызванные событиями личной жизни (потеря человеком близких) или же глубо­кими со­ци­аль­ными потрясениями. Близкую позицию занимал и Ма­линов­ский, утверждавший, что религия вступает в действие там, где чело­век ис­чер­пывает свои возможности, и особенно важна по­треб­ность спра­вить­ся с дезорганизацией, которую вызывает смерть близ­ко­го человека.

Завершая этот обзор, необходимо отметить, что практи­чески каж­дая из описанных функций религии в обществе при опреде­лен­ных обстоятельствах может превратиться и превращалась в дис­функ­цию. Так, многократно в истории человечества (например, в период Сред­не­вековья) из силы, интегрирующей общество, она превращалась в силу дезинтегрирующую (религиозные войны), на что ука­зывал еще Т.Гоббс. Являясь институтом, обеспечивающим про­цесс культурного наследования, она множество раз превращалась в институт, этому наследованию препятствующий, например, сжигания книг еретиков, а также уничтожая культуры нехристианских народов. Наконец, бу­дучи социальным феноменом, в большинстве случаев оказывающим благоприятное психотерапевтическое воздействие на индивида и группу, религия нередко становилась силой, приводящей к глубо­чай­шим психологическим кризисам и даже самоубийствам.