Культура в социологической традиции

Интерес к исследованиям культуры зародился в конце XIX – начале ХХ века в рамках полемики, начатой Г. Риккертом, о разделении «наук о духе» и «наук о культуре» с одной стороны, и «наук о природе» - с другой. В дальнейшем, с помощью О. Шпенглера был сформулирован тезис о противостоянии «культуры» и «цивилизации». Для Шпенглера обособленность культур, их замкнутость внутри себя приводит к непознаваемости чужих культурных феноменов; на изучение культур Шпенглер переносит свою интуицию безграничного одиночества человека в мире. Н. Бердяев в своем эссе «Предсмертные мысли Фауста» укажет на «безрелигиозность» цивилизации как основное ее отличие от культуры.

Наиболее сильную критику культура получила в работах представителей философии жизни, в частности, у Ф. Ницше. Наивысшим достижением культуры Ницше счел рабство человечества. И лишь «свободные духом» люди, по его мнению, способны провозгласить наступление сумерек культуры – декаданса.

В ХХ веке полемика вокруг проблемы культуры продолжилась: в середине века вышла работа Ч. Сноу «Две культуры…», в которой он считает сторонников естественно-научных и технических подходов действительно верящими у будущее, а «гуманитариев» - защитниками устаревших традиционных ценностей, мешающих идти вперед. Позднее, труд В. Лепёниса «Три культуры» стал попыткой решить противоречие, возникшее между двумя культурами – естественников и гуманитариев. Это была, пожалуй, первая попытка социологического анализа проблем культуры. В. Лепёнис вводит «третью» силу – третью культуру, поскольку сегодня борьба за формирование целей и задач общества лежит на социальных науках.

Также как и вся социологическая теория, социология культуры в ХХ веке развивалась в рамках двух магистральных направлений: сциентизма и герменевтики. В основе сциентизма (от англ. science – наука) лежал кантовский тезис об ориентации всех наук на математическое естествознание с его жесткой математической логикой. Герменевтика же развивалась как продолжение средневековой традиции экзегетики – искусства толкования древних текстов. Представители этого направления (Ф.Шлейермахер, В.Дильтей, М.Хайдеггер) назвали герменевтикой метод понимания при котором интерпретация целого произведения возможна только если постепенно рассматривать его по частям и в отношении ко всему тексту – от частей к целому и от целого к частям. Герменевтическим кругом называется такой путь познания, при котором целое понимается через части, а части – через целое. Действительно понять произведение - значит понять адекватно тому смыслу, которое вложил в него автор.

Пример: читая книгу, мы вначале получаем представление о ее содержании по небольшому прочитанному фрагменту. Чем больше мы читаем, тем яснее становится замысел автора. Когда же мы закончим читать данную книгу, то начинаем понимать смысл того или иного персонажа, действия и т.п. Аналогично этому происходит и «чтение» объектов культуры, артефактов.

Вы можете наблюдать, как повседневная социальная жизнь наполняется специфическим культурным содержанием. Сегодня исчезает наивная вера в объективность и предопределенность общественных процессов, распадаются объективно значимые системы стратификации, пропадают обязательные образы жизни, место традиций занимают стили, жизненные формы свободно выбираются. В России эти изменения оказались шокирующе резкими, а потому, срочно требующими анализа и социологической интерпретации.

Репрезентативная культура

Современный немецкий философ Ф. Тенбрук использует в анализе культуры понятие репрезентативной культуры. Культура является общественным фактом постольку, поскольку она является репрезентативной культурой, то есть производит идеи, значения и ценности, которые действенны в силу их фактического признания. Она охватывает все верования, представления, мировоззрения, идеи и идеологии, которые воздействуют на социальное поведение, поскольку они либо активно разделяются людьми, либо пользуются пассивным признанием.

Репрезентативная культура репрезентирует, представляет в сознании членов общества любой факт, который что-либо означает для действующих индивидов. И означают они именно то и только то, что дано в культурной репрезентации.

Пример: мифологическое мировоззрение оправдывает страх перед рассыпавшейся солью или возвращением за забытой вещью тем, что эти факты признаются большинством членов культуры как символы чего-то плохого, неприятных последствий. В этом смысле та часть нашего мировоззрения, которая связана с мифологической культурой, не может быть плохой или устаревшей. Она просто присутствует как неотъемлемый атрибут нашей повседневной жизни.