Раздел 1 МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ И ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ
ОСНОВЫ СОЦИОЛОГИЧЕСКОГО ИССЛЕДОВАНИЯ ПОЛИТИЧЕСКОЙ ЖИЗНИ
В политической социологии используются общие для всех отраслевых дисциплин методологии. Методология (от греч. теЮйоз — способ познания и 1о$о$ — учение) представляет собой совокупность наиболее общих принципов, которые используются в какой-либо науке при изучении ее предмета. Она лежит в основе конкретных методов сбора и анализа эмпирической социологической информации. При изучении данной темы мы последовательно рассмотрим классические и современные методологии, применяемые в социологическом исследовании политической жизни.
Глава 1. МЕТОДОЛОГИЯ ПОЛИТИЧЕСКОЙ СОЦИОЛОГИИ
Первоначальные подходы
Обычно самыми крупными фигурами первоначального периода развития социологии считают О. Конта (1789—1857), К. Маркса (1818-1883), Э. Дюркгейма (1858-1917) и М. Вебера (1864-1920). Их подходы к решению главных проблем социологии в различных модификациях применяются и сейчас.
Конт полагал, что социология может изучать поведение людей точно так же, как биология изучает поведение животных. Для обнаружения естественных законов, управляющих этим поведением, нужно правильно сочетать рассуждение и наблюдение. Он сформулировал исходные принципы методологии, которую называют позитивизмом:
• отказ от умозрительных рассуждений об обществе;
• использование при изучении последнего общенаучных методов;
• проверка истинности полученного знания с помощью наблюдения и эксперимента;
• практическое использование знания.
[13]
Конт делил социологию на учение о социальной статике и учение о социальной динамике и считал основной задачей ее выявление условий согласования порядка и прогресса, при которых прогресс обеспечивает поддержание порядка, а порядок порождает прогресс. При оценке значения дифференцируювдих и интегрирующих факторов Конт отдавал предпочтение последним. В основе его социологии как позитивной науки, выявляющей условия гармонического развития общества, лежит принцип всеобщего согласия (сопзешш отшит) в отношении базовых ценностей и норм. Влияние этой идеи прослеживается в трудах Э. Дюркгейма, Т. Пар-сонса и других социологов XIX и XX в.
Несмотря на резкую критику позитивизма за подражание естественным наукам, отождествление общества и природы и пренебрежение спецификой социального действия, этот подход сохраняет свое значение и в настоящее время. Его достоинство — ориентация социологического исследования на получение объективного, точного и проверяемого знания о реальном состоянии и тенденциях развития общества. Позитивным в этой методологии является и ее практическая направленность. Согласно Конту, задача ученых состоит в том, чтобы «беспрерывно улучшать условия нашего действительного индивидуального и коллективного существования вместо напрасного удовлетворения бесплодного любопытства» (Конт, 551].
Практическая направленность была свойственна и методологии, разработанной К. Марксом. Практику (предметную деятельность людей) он рассматривал в качестве исходного и конечного пункта научного исследования. Специфика его подхода {материалистического понимания истории) к изучению общественно-исторической практики людей заключалась в выделении материального производства в качестве определяющего фактора по отношению к формам общения людей (гражданское общество), формам власти (государство) и формам общественного сознания [Маркс и Энгельс, 36—37]. По мнению Маркса, такой подход позволяет исследовать жизнь людей в реальном естественно-историческом контексте.
Отмечая, что история представляет собой деятельность преследующего свои цели человека, Маркс в то же время подчеркивал, что эта деятельность всегда протекает в определенных условиях, среди которых экономические (способ производства) являются решающими: «...способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание» [Маркс, 7]. Хотя в разных работах К. Маркса и Ф. Энгельса содержатся указания и на
[14]
«обратное воздействие» неэкономических факторов на экономику, все же, по существу, при решении главных проблем социологии они отдают предпочтение объективным факторам (условиям жизни людей), а не субъективным (воле и сознанию людей), материальным (овеществленным результатам человеческой деятельности), а не идеальным (идеям и представлениям людей).
Проблему взаимосвязи дифференциации и интеграции Маркс решает в пользу первой. По Марксу, вся история человечества представляет собой поле борьбы классов (общественных групп с противоположными интересами) за господство друг над другом. Основой этой борьбы он считал частную собственность на средства производства и обусловленные ею экономическую эксплуатацию человека человеком и общественное неравенство. Хотя Маркс писал о том, что в конечном счете эта борьба приведет к установлению диктатуры пролетариата и преобразованию с ее помощью классового общества в бесклассовое (на основе уничтожения частной собственности), все же последнее его утверждение скорее относилось к будущему, а в реальном обществе на протяжении всей предшествующей истории цивилизации он видел непрекращающийся социальный конфликт. Поэтому Маркс рассматривал этот конфликт (классовую борьбу) как движущую силу истории. Именно с этих позиций он подходил к решению проблемы взаимодействия статических и динамических факторов. Согласно Марксу, история представляет собой естественный процесс смены общественно-экономических формаций. Борьба классов за материальные интересы создает и разрушает эти исторические формы организации общественной жизни в процессе социальной революции. Каждый новый порядок жизни содержит в себе источники своего разрушения. В классической марксистской модели динамические силы истории преобладают над статическими, дифференцирующие — над интегрирующими.
В отличие от Маркса французский социолог Эмиль Дюркгейм придавал большее значение анализу социальной интеграции. Он считал, что общественное разделение труда не разъединяет, а связывает людей отношениями взаимной зависимости и порождает их органическую солидарность. Предприниматели зависят от наемных работников как источника рабочей силы, а наемные работники зависят от предпринимателей как источника заработной платы. Поэтому система частной собственности сохраняется, несмотря на классовую борьбу. Органическая солидарность характерна для современного (индустриального) общества. Она приходит на смену механической солидарности традиционного (аграрного) общества, основанного на неразвитости индивидов и их общественных функ-
[15]
ций. Дюркгейм утверждал, что солидарность является естественным, нормальным состоянием общества, а классовая борьба, антагонизм труда и капитала — патологическим состоянием, которое обусловлено несогласованным развитием различных компонентов общественной системы: отставанием культуры от экономики; неэффективностью норм, регулирующих взаимодействие людей; отсутствием необходимых форм организации (профессиональных корпораций) и т.д. Для преодоления кризиса современного общества, по мнению Дюркгейма, нужны не революции, а реформы — постепенное обновление общественных институтов и норм, приведение их в соответствие с изменяющимися историческими условиями. В понимании последних Дюркгейм стоял на позициях социологизма. В соответствии с этим подходом общество (систему институтов) следует рассматривать как автономную и по отношению к природе, и по отношению к людям реальность. Социальная реальность, по мнению Дюркгейма, характеризуется особым видом фактов — упорядоченных способов (типов) мышления и действия, существующих вне индивидов, не зависящих от них и оказывающих на них принудительное воздействие [Дюркгейм, 412—420].
Дюркгейм считал, что позитивная наука (разновидностью которой является социология), в отличие от спекулятивной, должна исходить из фактов и на их основе генерировать идеи, а не наоборот. Он призывал рассматривать «социальные факты как вещи». Вещами он называл опредмеченные формы, «в которые мы вынуждены отливать наши действия» [Дюркгейм, 433]. Людям приходится принимать эти формы как данное, они не способны изменить их с помощью своих волевых усилий. Такой подход можно назвать фактуализмом. Он основан на признании структур сознания и действия людей в качестве обособленной от них реальности и исходного пункта социологического исследования. У Дюркгейма факты как вещи делятся на типы поведения (институты) и типы мышления (стереотипы, нормы, ценности).
Из сказанного видно, что Дюркгейм отдавал предпочтение объективным, интегрирующим и стабилизирующим факторам социального действия. Его считают последователем О. Конта и предшественником функционализма. Кроме того, его фактуализм во многом предопределил структурализм — методологию, позволяющую изучать устойчивые образования массового сознания, регулирующие поведение людей.
В отличие от Дюркгейма немецкий социолог Макс Вебер сосредоточил свое внимание на внутренних факторах социального действия. Он разработал концепцию этого действия (поведения, ориентированного на других людей), которая используется и в совре-
[16]
нной социологии. На огромном историческом материале Вебер показал, что идеи, представления, привычки и ценности людей влияют на характер их общественного поведения не в меньшей степени, чем экономические условия (в этом вопросе он был последовательным оппонентом Маркса). В отличие от Маркса он считал теорию не идеальным отражением естественно-исторического процесса, а инструментом, помогающим понять и объяснить этот процесс с некоторой степенью вероятности. Вебер отмечал, что его типология социального действия не является единственно верной и завершенной, что вообще «реальное поведение чрезвычайно редко ... и только приближенно соответствует конструкции идеального типа» [Вебер, 609, 629]. Идеальным типом он называл теоретическую модель, воспроизводящую изучаемое явление в чистом, логически непротиворечивом и рациональном виде. Именно в силу предельного обобщения реального явления такая конструкция позволяет постигать его социальный (значимый для людей) смысл. Наличие таких образцовых схем интерпретации фактического материала делает социологию наукой, способной «понять социальное действие и тем самым каузально объяснить его» [Вебер, 602].
Свой подход Вебер называл понимающей социологией. Суть этой методологии заключается в понятном истолковании тех регуляр-ностей (устойчивых структур), которые обнаруживаются в человеческом поведении. Понимание означает «интерпретирующее постижение...некоего часто повторяющегося явления» [Вебер, 609]. Идеальные типы служат средствами такого постижения, выражающими доминирующие интересы той или иной эпохи исторического развития. Результатом интерпретации эмпирических данных, характеризующих особенности социального действия в условиях конкретной эпохи, является не абсолютная истина (единственно верное и полностью соответствующее реальности ее объяснение), а всего лишь «особо очевидная гипотеза». Этот подход можно назвать интерпретативизмом.
Разработки М. Вебера положили начало целому направлению в современной социологии, к которому относятся такие методологические ориентации, как структурализм, символический интеракци-онизм и феноменология. Созданная с помощью интерпретативист-ской методологии теория идеальных типов подорвала основы господствующего на рубеже XIX—XX вв. монистического подхода к изучению общества и ввела в научный обиход плюрализм как принцип исследовательской практики. Многие зарубежные ученые считают, что благодаря усилиям Вебера удалось преодолеть доминирующее положение марксизма в социологии. Вместе с тем подход Вебера стал альтернативным подходу Дюркгейма, предлагавше-
[17]
го рассматривать общество с точки зрения его объективной фактичности. Вебер же отмечал, что объектом социологии является «совокупность субъективных значений действия» [Цит. по: Бергер и Лукман, 35]. Идеальные типы создаются для понимания и объяснения этих значений. Веберовский подход способствовал систематическому изучению субъективных и идеальных факторов социального действия, причем в качестве не вторичных, а основных, вполне достаточных для объяснения причин интересующего нас явления.
Заканчивая изучение классических методологий социологического исследования, нужно отметить, что в современной социологии утвердился плюралистический подход к исследованию сознания и поведения людей. С этой точки зрения важно установить не противоположность и несовместимость принципов, сформулированных различными учеными, а их познавательную равнозначность и условия взаимодополняемости. Речь идет не о механическом (эклектическом), а об органическом (диалектическом) сочетании совместимых элементов различных методологических ориентации с целью выяснения степени влияния на социальное действие объективных и субъективных, материальных и идеальных, дифференцирующих и интегрирующих, динамических и статических факторов, причем не вообще, а в конкретном случае, который мы непосредственно изучаем. Такой теоретический синтез позволит концептуально воспроизвести реально существующее единство всех компонентов социального действия.
Современные ориентации
Существующие в настоящее время методологии опираются на ряд положений первоначального периода развития социологии, однако они существенно видоизменяют их и придают им характер технологий социологического исследования, доводя общие теоретические положения до инструментального уровня (методики сбора, обработки, анализа, обобщения и интерпретации эмпирических данных). Отдельные современные социологи могут быть в большей степбни теоретиками или эмпириками, но в целом для сегодняшней социологии характерно соединение теоретического и эмпирического анализа при изучении социальных проблем. При проведении эмпирических исследований социологам приходится использовать принципы, характерные для различных методологий, и осуществлять таким образом их синтез. Известный американский социолог Н.-Дж. Смелзер отмечает, что в настоящее время типичным в социологии стал «спокойный плюрализм» [Смелзер,
[18]
21]. Рассмотрим различные методологические ориентации, присущие современной социологии, в их преемственности с изученными нами первоначальными подходами и в их взаимосвязи.
/Существующие в современной социологии методологические ориентации можно распределить по двум направлениям: детерминизм и конструктивизм. Детерминизм исходит из принципа причинной обусловленности одних явлений социальной реальности другими^Так, например, у Конта социальное действие обусловливается естественными социальными законами, складывающимися на основе биологических, у Маркса — экономическими отношениями, у Дюркгейма — надындивидуальными структурами!^ Конструктивизм основан на том, что социальное действие создает и изменяет общественные отношения и институты. Поэтому он избегает причинных схем объяснения социальной реальности и стремится выявить внутренние механизмы повседневного осознанного или неосознанного поведения людей.
К первому направлению относится, прежде всего, бихевиоризм (от англ. Behavior — поведение). Представители этой методологической ориентации считают, что социология должна заниматься изучением наблюдаемых фактов человеческого поведения. Первоначально этот подход возник в психологии, а затем стал использоваться в социологии в модифицированной форме (социальный бихевиоризм)./Эта ориентация полнее всего выражает принципы современного позитивистского подхода (неопозитивизма):
• использование в социологии методов естественных наук (сциентизм);
• преобразование понятий в переменные (редукционизм);
• полное количественное выражение социальных явлений (кванта фикация);
• проверка истинности научных утверждений с помощью эмпирических процедур (верификация);
• описательность изучения человеческого поведения и освобождение социологии от оценочных суждений (объективизм).
|К числу главных представителей этой методологии можно отнести американских ученых Джона Уотсона (1878—1958) и Берреса Скинера (р. 1904). Классический бихевиоризм рассматривает поведение людей как совокупность их реакций на воздействия окружающей среды по схеме: стимул — реакция"; С этой точки зрения социология может изучать только то, что Связано с открытым поведением людей; исследование процессов, протекающих в их сознании, ей недоступно. Дж. Уотсон подчеркивал, что при объективном изучении человека ученый «не наблюдает ничего такого, Чт° он мог бы назвать сознанием, чувствованием, ощущением,
[19]
воображением, волей...» [Уотсон Дж. Бихевиоризм. Хрестоматия по истории психологии. М, 1980. С. 35—36]. Осуществленная сторонниками подобных взглядов научная революция (30-е годы XX в.) означала переход от изучения сознания к изучению поведения людей. Даже мышление бихевиористы стали трактовать как поведение — как «двигательную активность», выражающуюся в скрытых или открытых кинестатических (мануальных), вербальных (речевых) или висцеральных (эмоциональных) реакциях [Там же, 43—44].
\Деобихевиоризм (Джордж Хоманс — р. 1910 г. и Питер Блау — р. 1918 г.), разделяя основные принципы классического бихевиоризма, предлагает другую схему поведения: стимул — интерпретация — реакция. Он вводит в процесс изучения человеческого поведения «промежуточные переменные» психологического характера, выражающие ненаблюдаемые элементы механизма мотивации этого поведения. Однако сторонники данного подхода уклоняются от анализа самого процесса интерпретации, ограничиваясь регистрацией внешних воздействий на психику и внешних поведенческих ее ответов на эти воздействия. Основными методами изучения поведения представители этого подхода считают наблюдение и эксперимент, с помощью которого можно преднамеренно вызвать поведенческую реакцию людей и зафиксировать ее характеристики.
В сфере политической социологии бихевиористы (Чарльз Мер-риам, Гарольд Лассуэлл, Пауль Лазарсфельд и др.) добились значительных успехов при изучении электорального поведения, разработке методики массовых анкетных опросов и лабораторных экс-периментов^Основным достоинством этого подхода служит точность воспроизведения актов социального действия и обусловленная этим возможность их математического моделирования. Недостатком данной методологии является недооценка значения внутренних механизмов мотивации социального действия* Д. Уолш правильно отмечает, что «человеческая деятельность и социальные процессы не могут быть сведены к наблюдаемым и измеряемым поведенческим характеристикам, рассматриваемым как прямой результат внешних воздействий» [Новые направления..., 86]. Поэтому бихевиоризм можно отнести скорее к детерминистскому, чем к конструктивистскому типу методологических ориентации.
К числу детерминистских методологий принадлежит и марксизм. Вслед за Марксом современные его последователи считают, что для объяснения поведения людей изучение их общественного положения имеет главное значение, а анализ их представлений и мотивов — второстепенное. Современный марксизм включает в себя
[20]
множество различных течений, однако у него есть ряд общих пот ложений, благодаря которым он отличается от других подходов. Преодолев экономический редукционизм («экономизм») первоначального марксизма, современный марксизм исходит из того, что основой существования и развития общества является практика (материальная деятельность людей) и что она осуществляется под воздействием различных факторов (экономических, социальных, политических и духовных). Однако все эти факторы образуют не внешний, а внутренний момент самой практики, которая складывается из продолжительных действий значительных масс людей (народов и классов).
Сведение индивидуального к социальному, а социального к классовому остается отличительным признаком марксистской ориентации. Классовый подход помогает выявлять объективные и субъективные факторы, порождающие кризисы и конфликты в развитии общественных систем, а также находить пути их устранения. Современная теория социальных конфликтов многим обязана марксизму, который разрабатывался не только как методология социального познания, но и как технология практического социального действия, обеспечивающего поступательный переход от одних форм организации общественной жизни к другим. Недостатком марксистской методологии является деперсонификация практики, обусловливающая недооценку роли ее личностных факторов.
(Функционализм представляет собой другой вариант методологической ориентации детерминистского направления, акцентирующей внимание социологов на институциональных аспектах социального действия. Наиболее яркие представители этой ориентации — американские социологи Толкотт Парсонс (1902—1979) и Роберт Мертон (р. 1910)Д Опираясь на ряд идей, сформулированных Контом и Дюркгеймом, Парсонс разработал методологию системного функционализма ""[Американская социологическая мысль, 448—479]. Он исходил из того, что общество представляет собой систему социального действия, все элементы которой осуществляют взаимосвязанные задачи, или функции (от лат. functio — исполнение). В процессе взаимодействия с окружающей средой общество способно поддерживать состояние динамического равновесия с помощью изменения своих параметров в соответствии с изменениями среды. Основными функциями социальной системы являются:
• адаптация к изменению внешней среды;
• Целедостижение;
• интеграция; ,
• поддержание образцов поведения.
[21]
Механизм саморегуляции социальной системы имеет четыре уровня: первичный (индивиды и коллективы), управленческий (организации), институциональный (структуры и нормы) и социеталь-ный (ценности). Чем выше уровень, тем больше степень целостности системы. Если на первичном (низшем) уровне преобладают обособленность и дифференциация, то на высшем — единство и интеграция. Интеграция обеспечивает гармоничное и согласованное функционирование и изменение всех частей социальной системы. Индивиды принимают участие во всех процессах социального взаимодействия посредством вьшолнения различных социальных ролей — требований к поведению человека, обусловленных его социальным статусом. Усвоению ролей способствует социализация — приобщение индивидов к нормам и ценностям, существующим в обществе.
Современное общество сформировалось постепенно, благодаря трем революциям: промышленной (отделившей политическую подсистему от экономической), демократической (отделившей социальное сообщество от политической подсистемы) и образовательной (отделившей от социального сообщества систему поддержания культурного образца). Органическая целостность и стабильность современного общества обеспечиваются на основе согласия большинства его членов с принятыми в нем базовыми ценностями. Эти и другие положения функционального подхода Парсонса оказали значительное влияние на всю современную социологию, несмотря на то, что его критиковали и продолжают критиковать за излишнюю усложненность, биологизм, преувеличение роли стабильности и интеграции в жизни общества, а также за преуменьшение роли конфликтов и личностей (с их потребностями, интересами и мотивами).
Американский социолог Роберт Мертон предложил другой вариант функционального подхода. Он призвал социологов отказаться от создания общих социологических теорий и заняться разработкой теорий среднего уровня, связывающих эти общие теории с рабочими гипотезами, возникающими в ходе эмпирических исследований. Мертон понимает под функциями наблюдаемые следствия приспособления системы к среде. Он конкретизировал методологию функционального анализа и критически переосмыслил принципы (постулаты) этого подхода: 1) функциональное единство; 2) функциональную универсальность; 3) функциональную необходимость [Американская социологическая мысль, 388—399]. Согласно первому постулату, различные устойчивые социальные и культурные образования (формы) выполняют значимые для всей общественной системы позитивные задачи, способствующие ее адаптации к условиям среды, стабилизации и интеграции ее эле-
[22]
ментов. В свою очередь Мертон показал, что задачи могут иметь Не только позитивный характер (повышение уровня организации и интеграция элементов социокультурной системы), но и негативный (снижение уровня организации и дезинтеграция этих элементов). В первом случае эти задачи называются функциями, во вто-р0М __ дисфункциями. И первые, и вторые одинаково необходимы для обеспечения существования и развития общества. Дезорганизация и замена нежизнеспособных элементов общественной системы в такой же степени способствуют успешной ее саморегуляции и приспособлению к меняющейся внешней среде, как образование и укрепление элементов жизнеспособных.
Из второго постулата следует, что все без исключения элементы общественной системы функциональны. В противовес этому Мертон доказал, что каждый элемент данной системы может быть одновременно и функциональным, и дисфункциональным. На основе третьего постулата можно было сделать вывод о том, что за каждым элементом социальной системы закреплена определенная незаменимая функция. В противоположность этому положению Мертон ввел понятие функциональных альтернатив, эквивалентов и заменителей. Он также показал, что функции одних элементов проявляются в открытой (явной) форме и осознаются людьми, а функции других — в скрытой (латентной) форме и не осознаются людьми.
В отличие от Парсонса, уделявшего главное внимание изучению механизмов социальной интеграции, Мертон акцентирует внимание на исследовании деструктивных социальных явлений и процессов, обусловленных внутренними противоречиями и деформациями общественной системы. В разработанном им варианте теории аномии (понятие ввел Дюркгейм) последняя рассматривается как кризис моральных ценностей, наблюдаемый на индустриальной стадии развития общества. Под руководством Мертона были реализованы многочисленные исследовательские проекты, посвященные анализу средств массовой коммуникации в США (пресса, телевидение, радио), отклоняющегося поведения и др.
Общим для разных вариантов функционализма является преимущественная ориентация на изучение объективных, внешних факторов социального действия и недооценка роли субъективных, внутренних факторов такого действия, обусловленных осознанной и неосознанной активностью людей. Изучению этих факторов были посвящены разработки представителей конструктивистского направления, к которому относятся структурализм, символический Интеракционизм и феноменология.
Структурализм сложился под влиянием учения Э. Дюркгейма о социальных фактах как типах мышления и разработок шведского
[23]
лингвиста Фердинанда де Соссюра (1857-1913), который обратил внимание на то, что значение слов обусловлено внутренними структурами языка, а не объектами, к которым эти слова относятся. Кроме того, он обнаружил, что люди для создания значений в процессе общения используют не только устную и письменную речь, но и нелингвистические знаковые средства (например, запрещающие, разрешающие, предупреждающие и направляющие знаки на дорогах, в учреждениях и т.д.). Такой подход позволял интерпретировать не только язык, но и всю культуру как систему правил (структур), регулирующих взаимодействие людей.
Основным разработчиком структуралистского подхода стал французский антрополог Леви-Стросс (р. 1908), который применил его к изучению систем родства, верований, мифов первобытных народов. При этом он полагал, что в основе социального действия людей лежит коллективное бессознательное, формирующее устойчивые структуры общения: традиции, ритуалы, речь и т.д. Структурализм в отличие от бихевиоризма и функционализма раскрыл роль внутренних факторов социального действия и показал, что последнее детерминировано не столько средой и институтами, сколько системой передаваемых от поколения к поколению символических структур. Эта методология выделяет в качестве самостоятельного элемента социального действия обыденные схемы восприятия и оценки окружающей действительности, которые складываются в процессе исторического развития^ Значительная часть человеческой жизни регулируется этими "Неосознаваемыми схемами классификации» [Шампань и др., 199], действующими в автоматическом режиме. Они не являются объектом рефлексии (размышления) и не осознаются людьми.
Структуралистский подход наиболее приемлем при исследовании спонтанных компонентов политической коммуникации и культуры, однако он не позволяет изучать влияние рационального выбора и осознанной личной политической позиции индивидов на характер их политического поведения.
Символический интеракционизм, как и структурализм, можно отнести к конструктивистскому направлению в методологии социологических исследований. Вместе с тем интеракционизм, в отличие от структурализма, акцентирует внимание социологов на изучении осознаваемых людьми (понятных им) элементов их социального действия. Основной вклад в разработку положений этой ориентации внес американский социолог Джордж Мид (1863-1931). Как и Леви-Стросс, главным объектом своих исследований Дж. Мид сделал язык, однако он интересовался не бессознательными, а осмысленными структурами, обеспечивающими взаимопонимание и координацию поведения индивидов. Он отмечал,
[24]
что «язык есть просто часть некоего кооперативного процесса — ха часть, которая обеспечивает взаимное приспособление индивидов друг к другу [Американская социологическая мысль, 221].
Мид полагал, что всякое взаимодействие (interaction) людей включает обмен символами — условными обозначениями каких-либо предметов и явлений. Символический характер человеческого взаимодействия способствует развитию самосознания участвующих в нем индивидов. Это делает индивидов личностями, понимающими значение своих собственных и чужих поступков, осмысленно выполняющими различные социальные роли \ Только в процессе осмысленного общения с другими людьми человек становится самостоятельным участником социального действия. В то же время благодаря такому общению в само социальное действие вносится личностный фактор, придающий этому действию целевую или ценностную ориентацию. В процессе осознанного взаимодействия люди постоянно осмысливают и переосмысливают социальные ситуации, устанавливают и пересматривают нормы своего поведения, создают и изменяют свои представления и социальные институты. Такие преднамеренные (мотивированные) поступки людей образуют самостоятельный фактор их социального действия, имеющий не меньшее значение, чем условия их жизни, система социальных институтов и бессознательные структуры их повседневного мышления.
Основные положения методологии символического интеракци-онизма сводятся к следующему: во-первых, любое человеческое действие осуществляется на основе смысла, который вкладывают в него люди; во-вторых, этот смысл возникает только в их общении; в-третьих, объяснение этого смысла возможно только на основе сходного его понимания!
Символический интеракционизм имеет большое значение для изучения структуры и динамики межличностного взаимодействия. Он позволяет посредством анализа присутствующей в структуре языка саморефлексии (от лат. гейехю — отображение) участников социального действия реконструировать мотивы, которыми они руководствуются, их ориентации на определенные цели и образцы поведения (ценности). На этой основе можно выявлять те механизмы социального действия, которые помогают людям создавать и изменять порядок своей жизни и самих себя. Эти осознанные стремления (наряду с экономическими условиями, социальными институтами и нормами) в значительной степени определяют характер, направление и результаты социального действия.
Для выявления этих стремлений социолог должен стать участ-иком повседневного символического взаимодействия изучаемых людей. Только таким образом можно понять «процесс интер-
[25]
претации, при помощи которого люди конструируют свои действия» \Блумер Г. Общество как символическая интеракция//Совре-менная зарубежная социальная психология. Тексты. М., 1984. С. 178]. Интеракционистская методология предполагает использование методов, с помощью которых социологи могут выявлять рациональные основания поведения людей («словарь мотивов»).
Феноменологическая методология акцентирует внимание социологов на изучении процедур, используемых людьми в ходе повседневного конструирования социального мира [Новые направления..., 106—110]. Этот подход в известном смысле упраздняет противопоставление бессознательных и осознанных аспектов социального действия. Он обращает внимание на технологию этого действия, включающую оба эти аспекта. В процессе восприятия, осмысления и оценивания явлений социального мира люди создают конструкции первого порядка (на уровне обыденного знания), образующие основу для разработки социологами конструкций второго порядка (на уровне научного знания) [Американская социологическая мысль, 491—494] л Социология должна сосредоточиться на «анализе рутинных процедур, посредством которых индивиды в социальном мире интерпретируют и конструируют явления, факты, события этого мира» [Новые направления..., 127]. Воспроизводство социологами конструкций первого порядка (стереотипов обыденного сознания и поведения людей) становится возможным благодаря выяснению их значения для повседневной жизни людей, поскольку «их существование имеет свой фундамент в жизни конкретных индивидов и вне этих жизней не имеет никакого эмпирического статуса» [Бергер и Лукман, 209].
По мнению сторонников феноменологического подхода, это обыденное значение невозможно измерить, его можно понять на основе включенного (участвующего) наблюдения за повседневной деятельностью людей.
Феноменология рассматривает социальный мир как продукт этой деятельности. Жизненный мир (мир повседневности) человека имеет интерсубъективный характер, поскольку он возникает и постоянно изменяется в процессе взаимодействия (коммуникации) множества индивидов. Один из разработчиков феноменологической методологии Альфред Щюц (1899—1959) писал: «Мы не могли бы быть личностями не только.; для других, но даже и для самих себя, если бы не обнаруживали общей для нас и других людей среды... Эта общая среда формируется путем взаимного понимания, которое в свою очередь основывается на том, что субъекты взаимно мотивируют друг друга... Социальность конституируется как результат коммуникативных актов, в которых «я» обращается к
[26]
«другому», постигая его как личность, которая обращена к нему самому, причем оба понимают это» [Новые направления..., 215].
Повседневная жизнь людей включает в себя схемы типизации мотивов и целей поведения людей, которые делают возможным взаимопонимание и социальную идентификацию. Эта жизнь складывается из процессов экстернализации (объективации человеческих представлений в системе социальных институтов) и интерна-лизации (освоения этих институтов в ходе социализации). В процессе интернализации человек принимает установки и роли «значимых др<