Хотя все дхармы подобны сновидениям и лишены самобытия, я от души радуюсь каждому благодеянию, приносящему счастье всем арьям и обычным существам.

Мы говорим с вами о семичленном подношении. Первую его часть, простирания, я уже объяснил, вторую, подношение, тоже. Также я дал комментарии на третью часть, посвященную очищению и раскаянию, и передал вам мантру Ваджрасамайи. Теперь вы должны выполнять эту практику.

Четвертая часть семичленного подношения — это практика сорадования, которая является самым эффективным и простым способом накопления заслуг. Если в вашем уме присутствует склонность к сорадованию, то вы сможете выполнять очень мощную практику даже во сне. Если же вы завидуете своим друзьям, практикующим более успешно, то, сколько бы вы ни делали практику, все будет бесполезно. Не нужно читать мантры с целью превзойти своего друга, думая: «У него есть ясновидение, а как же я? Нужно быстрее читать мантры!» Все это игры вашего эго. Под давлением эго зависть и другие негативные эмоции возникают в вашем уме спонтанно. И тогда ваша Дхарма превращается в яд. Вместо этого нужно радоваться за других, радоваться чужим успехам в практике. Вы должны думать: «Пусть у меня пока не получается хорошо практиковать, но я так рад, что у того-то и того-то все идет успешно. Пускай у них все получается и дальше!» Если вы разовьете в себе такие чувства, то даже лежа в постели будете выполнять мощнейшую практику.

Итак, практика Дхармы — это состояние ума, а не сидение в позе лотоса. Вовсе не обязательно проводить в ней двадцать четыре часа в сутки, забывая про пишу и сон. В таком самоистязании нет никакой необходимости. Более того, буддизм подобные вещи не поощряет. Основная практика буддизма — это изменение образа мышления. Если, вспомнив, какими вы были три года назад, вы обнаружите позитивные изменения, значит, ваша практика идет успешно. Если же ваш ум остался таким же, как и прежде, то, значит, вы что-то делаете неправильно, впустую тратите свое время. Если вы стали немного лучше, скажите себе: «Я очень рад за себя! В тяжелые времена упадка мне удалось чего-то достичь благодаря практике Дхармы! Я буду и дальше двигаться в этом направлении». Практика сорадования, как она описана в тексте, — это очень высокий уровень. В повседневной жизни начните с малого — с того, о чем я только что вам говорил... Однако, читая текст Гуру-пуджи, вы должны стремиться выполнять практику сорадования в соответствии с текстом, то есть, при этом осознавать пустоту феноменов. Несмотря на то, что все явления пусты от самобытия и в действительности объекты вашего сорадования лишены истинного существования, ваш ум наделяет их самобытием. Это ложное восприятие. Если вы, испытывая сорадование по отношению к какому-либо объекту, будете думать, что он существует истинно, то накопите, хоть и позитивную, но оскверненную карму. Это произойдет потому, что эта карма будет накоплена под влиянием неведения. А раз так, она не будет являться причиной обретения нирваны. Основная причина достижения нирваны — это незагрязненная карма, либо факторы, находящиеся под влиянием сильного отречения или бодхичитты. Вся остальная позитивная карма, накапливаемая вами, — это причина благоприятных перерождений в сансаре, но не избавления от нее.

Итак, вы понимаете, что радоваться нечему, потому что все лишено самобытия. Однако арьи и живые существа все же существуют взаимозависимо, являясь простым обозначением мыслью. Эти номинально существующие живые существа могут совершать благие поступки и заниматься духовной практикой. Тем не менее — они не более чем отражение луны в океане. Отражение луны в воде существует взаимозависимо, однако нет никакой луны в воде, которая имела бы истинное существование. И я, так же существуя взаимозависимо, радуюсь всем добродетелям арьев и живых существ. Пустота живых существ не означает, что их нет вообще. Они есть, но они существуют не так, как я себе это представляю, поскольку они лишены самобытия. Будучи лишенными самобытия, они существуют взаимозависимо. И я радуюсь их заслугам. Радуюсь не на словах, а от чистого сердца.

Молю вас, пролейте дождь глубинной и обширной Дхармы из миллиона туч безупречных мудрости и сострадания, чтобы оросить и взрастить сад лунных цветов благоденствия и блаженства бесчисленных существ.

Это пятая часть семичленного подношения, то есть, просьба о повороте колеса Дхармы. Она также является мощнейшим способом накопления заслуг. Очень важно просить духовного наставника, чтобы он даровал вам учение. Даже если он отказывается, просите его об этом трижды. Такова традиция. Не надо придерживаться европейской системы, когда вы просите о чем-то один раз, и, получив отказ, успокаиваетесь на этом. Если духовный наставник говорит, что чего-то не знает, не верьте ему. Сомневаться в его знании — ошибка. Европейский подход в корне отличается от духовной восточной культуры... Европейская система построена на рекламе. Даже если человек чего-то не знает, он все равно будет утверждать, что знает все лучше всех. Если же он признается в своем незнании какого-то вопроса, это значит, что он совсем ничего не знает. Вас приучили скрывать свои недостатки и выпячивать достоинства. Привыкнув к такому положению вещей, вы верите духовному наставнику, когда он скрывает от вас свои знания. Наша система далека от рекламы, мы демонстрируем свои недостатки и скрываем достоинства подобно тому, как закрывают от ветра пламя светильника...

Мне кажется, что европейская система порождает очень много проблем. Вы постоянно боитесь, что кто-то узнает о ваших тайных пороках и обесценит то, что вы рекламируете. Особенно тяжело приходится тем, кто наделен властью. Именно поэтому эти люди так злятся на журналистов и с таким остервенением защищают свое право на частную жизнь. Вот Его Святейшество Далай-лама очень любит журналистов, он все время говорит им, что он плохой монах и мало практикует. Когда его однажды спросили, чем он будет заниматься в Америке в свободное время, Его Святейшество, подумав, ответил: «Я, наверное, похожу по магазинам». Журналисты, ожидая, что он заведет разговор о высоких материях, очень удивились. «Нет, серьезно, — продолжал его Святейшество, — Я хочу купить себе ботинки. Обычно у меня нет времени, и ботинки мне покупают другие люди, а мне они не нравятся. Поэтому я пойду в магазин и выберу сам». Вот так и вы должны разговаривать. Думайте о высоких вещах, а говорите о простых. А то сейчас люди разглагольствуют о вселенных, галактиках, а думают о всяких глупостях, как правило, о том, чем еще порадовать свое ненасытное «я». Вот вам и вся разница в системах ценностей и образе мышления. Поэтому мой вам совет: скрывайте свои достоинства, зато с радостью рассказывайте об ошибках и недостатках.

Кроме меня, многие другие ваши духовные наставники будут часто говорить, что они чего-то не знают. Не верьте им. Сам же я частично подвержен европейской системе и, бывает, говорю, что что-то знаю, когда на самом деле не знаю. Но я пытаюсь избавиться от этого. (Смеется). С европейскими мозгами трудно бороться. Итак, если в будущем ваш духовный наставник скажет «нет», просите его трижды. Три раза — это минимум. Не следует думать, что, если он трижды ответил «нет», то дальше пробовать не имеет смысла. Настройтесь просить его до тех пор, пока он вам не уступит.

Данный текст носит образный, поэтический характер. Когда вы обращаетесь к духовному наставнику с просьбой пролить дождь глубинной и обширной Дхармы из миллиона туч сострадания и любви ради приумножения блага на земле живых существ, визуализируйте себя Ямантакой, представив, что в руке вы держите Колесо Дхармы. Вы подносите Колесо Дхармы своему духовному наставнику и просите его повернуть его, чтобы в «землях ума» всех живых существ сохранялись и преумножались благие качества. При этом под «дождем глубинной и обширной Дхармы» здесь понимается учение о мудрости и методе, а ваша просьба адресована всем буддам, олицетворенным в образе вашего духовного наставника. Его внешний облик — это лама Цонкапа, Его Святейшество Далай-лама, а также я, в сердце ламы Цонкапы находится Будда Шакьямуни, в сердце Будды Шакьямуни — Будда Ваджрадхара. Особый акцент в вашем обращении нужно сделать на Будде Ваджрадхаре. Если у вас получится, то можно визуализировать все Поле Заслуг.

Хотя Твое ваджрное тело свободно от рождения и смерти и является сосудом могучего даря единения, прошу Тебя остаться со мною навеки, не покидая обитель печали до самого конца сансары.

Итак, вы говорите своему учителю: «В действительности твое ваджрное тело вездесуще и свободно от рождения и смерти. Это тело (Самбхогакаю) мы увидеть не способны. Яви ради нас обычное, грубое тело».

Вторая строка указывает на то, что обычное тело является сосудом для иллюзорного тела. В этом сосуде из плоти и крови пребывает ваш духовный наставник, который дает вам учение. Именно поэтому для вас грубое тело духовного наставника обладает особой ценностью. Оно подобно цветку редкой красоты, встречающемуся крайне редко. Что касается ваджрного тела духовного наставника, то для него не существует рождения и смерти. Оно полностью свободно от сансары...

Обращаясь к духовному наставнику, вы просите его, чтобы он до конца сансары не расставался со своим грубым телом, подобным цветку, не покидал вас (т.е не умирал) и продолжал давать учение. Произнося эти строки, вы представляете, что держите в руках прекрасный трон, который подносите своему духовному наставнику. Затем этот трон растворяется в троне, на котором восседает духовный наставник. Это подношение символизирует пожелание долголетия духовному наставнику... После ваших продолжительных просьб он может остаться с вами лет на восемьдесят или сто, хотя это очень большой и почти нереальный срок. Чем о большем вы просите ( «до конца сансары»), тем больше шансов получить хоть что-то. Даже если вы в результате получите один процент от того, чего желаете, это уже хорошо.

Силой всех накопленных мною добродетелей пусть живые существа во всех будущих рождениях будут окружены заботой благородных Гуру, дарующих три дара, вплоть до достижения единения Ваджрадхары.

Это посвящение заслуг. В духовной практике очень важно помнить о двух вещах: о порождении правильной мотивации вначале и о правильном посвящении заслуг в конце. Если эти два фактора присутствуют, то практика становится эффективной и значимой. Если хотя бы один из них отсутствует, то ваша практика будет иметь меньше смысла. Если вы выполняете практику ради эгоистических целей, например, ради счастья в этой жизни, то это неправильная мотивация, и в результате ваше эго может еще больше раздуться, либо вы обретете незначительное, сиюминутное счастье. Если же отсутствует посвящение заслуг, то это подобно тому, как если бы вы выставили чашу с нектаром на солнце: под его палящими лучами нектар очень быстро испарится. И напротив, сила посвящения заслуг такова, что если вы выльете чашу с нектаром в океан, то этот нектар сохранится до тех пор, пока не исчезнет сам океан. Поэтому посвящать нужно любые заслуги, даже самые малые... Посвящение заслуг не означает, что вы должны сесть в позу лотоса и формально прочесть соответствующую молитву. Нет, вы должны подумать о том, что сегодня у вас была возможность принести пользу людям, и вы этой возможностью воспользовались. Благодаря этому вы создали позитивную карму, которую посвящаете тому, чтобы скорее стать буддой и жизнь за жизнью приносить благо живым существам. С подобным посвящением заслуг любой, даже самый обычный, хороший поступок (например, вы подарили кому-то банан), становится причиной достижения состояния будды, и заслуга, обретенная в результате этого поступка, никогда и никуда не исчезнет, вплоть до конечного результата. В тексте Гуру-пуджи приводится один из способов посвящения заслуг, а именно: «Силой всех накопленных мной добродетелей пусть я всегда буду окружен заботой духовных наставников, проявляющих по отношению ко мне три вида доброты. Пусть мои духовные наставники будут мне проводниками жизнь за жизнью! Пусть все живые существа достигнут состояния единения с Буддой Ваджрадхарой силою моих заслуг!» В первой части данного посвящения заслуг акцент делается на обращении к духовным наставникам с просьбой окружить вас заботой и указывать вам путь, пока вы не обретете состояние будды. Без духовного наставника невозможно достичь состояния будды, и именно поэтому, делая посвящение заслуг, вы просите учителей заботиться о вас жизнь за жизнью. Далее, вы посвящаете заслуги непосредственно достижению состояния будды. При этом движущим фактором вашего ума является сострадание: вы должны стремиться стать буддой ради блага всех живых существ.

Ты источник добродетели, великий океан нравственности, сокровищница с драгоценностями обширных знаний, Мастер, второй владыка мудрецов, облаченных в шафран, Держатель Винайи Старейшин, к Тебе обращаюсь!

Итак, нендро закончено... За семичленным подношением следует основная практика Гуру-йоги. Она начинается с развития веры и уважения к духовному наставнику, поэтому очень важно на этом этапе провести соответствующую аналитическую медитацию. Коренная практика Гуру-йоги — это практика преданности Гуру являющаяся причиной всех реализаций. Вы визуализируете перед собой Поле Заслуг, по пунктам рассматриваете преимущества преданности Гуру, а также недостатки, связанные с критикой учителя и отказа от него...

Вы уже учитесь в десятом «духовном» классе, поэтому я не буду вновь учить вас азбуке. Если вы что-то забыли, вернитесь к тому учению, которое я вам давал, когда вы были в четвертом классе, и перечитайте свои записи. В духовной практике не существует экзаменов. Здесь не монастырь, где непослушных маленьких монахов бьют за нежелание учиться. Вы не дети, и я не буду бить вас своими четками. Единственный ваш экзаменатор — это вы сами. Если вы чего-то не знаете или не помните, то не нужно обманывать себя, восполните эти пробелы. Иначе вас «побьет» ваша собственная карма... Пусть вы не можете запомнить множество разных вещей, но, по крайней мере, основные, сущностные, положения учения нужно знать наизусть. Ваш мозг обладает способностью к заучиванию миллионов текстов, но вы не тренируете его, и он становится ленивым. Нейрохирурги утверждают, что человек использует от силы десять процентов возможностей своего мозга, остальные же девяносто пребывают в инертном состоянии. Мозг нужно упражнять: чем больше вы творите, думаете, запоминаете, тем активнее он становится. Что касается ума, то здесь действуют те же законы. Ум должен быть творческим и созидательным, только тогда он становится активным. В науке говорится о мозге, а в буддизме — об уме. Ум и мозг взаимосвязаны: работа ума активирует работу мозга, и наоборот. Когда вы сможете на сто процентов использовать потенциал своего ума, то обретете состояние будды.

Итак, вы проводите аналитическую медитацию на преданность Гуру: визуализируете Поле Заслуг, анализируете преимущества и недостатки преданности Гуру, переходите к медитации на развитие веры в духовного наставника... Не забудьте про правильное обоснование всех пунктов медитации. Сначала вы говорите себе, что не можете прийти к выводу, что духовный наставник — не будда, так как это доказать невозможно. Несмотря на то, что учитель выглядит как обычный человек, это не является доказательством: наше восприятие нас постоянно обманывает. Непостоянные вещи кажутся нам постоянными, уродливые — прекрасными, и так далее. Например, наше тело в действительности уродливо, потому что состоит из тридцати шести нечистых субстанций. Ни кровь, ни кожа, ни кости, ни слизь, ни экскременты не вызывают у нас по отдельности приязни. Тем не менее, накладывая на себя какую-то косметику, мы почему-то восхищаемся своим телом... Итак, уродство мы воспринимаем как красоту, природа сансары, страдания, мнится нам как счастье, а пустота от самобытия — как нечто, обладающее истинным существованием. Вот сколько у нас ложных представлений! В результате проведенной медитации вы делаете вывод: я никогда не буду видеть в своем духовном наставнике недостатки, так как это дефекты моего восприятия. Все являющиеся мне недостатки духовного наставника я превращу в духовный путь.

Как это можно сделать? Подумайте о том, что если бы духовный наставник явил вам свое совершенное духовное тело, вы не смогли бы его увидеть. Асанга двенадцать лет медитировал на Будду Майтрейю, но увидел его лишь после, того, как Будда Майтрейя явился ему в облике больной собаки, вызвав у Асанги чувство сильного сострадания. Благодаря этому чувству негативная карма Асанги очистилась, и Будда Майтрейя предстал перед ним во всем своем великолепии. «Где же ты был! — воскликнул Асанга, — Я столько лет потратил в медитации ради того, чтобы увидеть тебя!» «Я все время был рядом с тобой, — ответил Майтрейя, — Но ты был ослеплен своей негативной кармой. И только сегодня, когда твое сострадание ее преодолело, ты смог увидеть меня напрямую». Итак, явление Будды Майтрейи в образе больной собаки было величайшим проявлением его доброты по отношению к Асанге. Если бы он не породился в образе собаки, Асанга еще бы очень долго не обрел прямого видения Будды Майтрейи. Аналогично, если бы ваш духовный наставник предстал перед вами в своем совершенном теле, вы не смогли бы его увидеть. Именно поэтому он является вам как обычный человек. Только таким образом он может дать вам учение. Это проявление его необычайной доброты по отношению к вам. Размышляя так, вы обретаете способность превратить то, что воспринимается вами как недостатки духовного наставника, в духовный путь и развить в себе сильнейшую веру и уважение к духовному наставнику.

Затем визуализируйте ламу Цонкапу, у которого во лбу находится Манджушри, в горле— Авалокитешвара, в сердце — Ваджрапани. На самом деле существуют две системы визуализации. В соответствии со второй, во лбу расположен Авалокитешвара, а в горле— Манджушри. Между ними нет принципиальной разницы, так что можете выбрать ту, которая вам более удобна. Расположение божеств в соответствии с первой системой объясняется тем, что Манджушри принадлежит к семейству Будды Вайрочаны, символизирующего чистоту тела, Авалокитешвара — к семейству Будды Амитабхи, олицетворяющего в системе Крия-тантры речь, а Ваджрапани — к семейству Будды Акшобьи, символизирующего ум. Тело соответствует области межбровья, речь — области горла, а ум — области сердца. Если же вы захотите объединить все семейства Будд в единое целое, то воплощением всех Будд будет являться Будда Ваджрадхара. Из одного возникает три: тело, речь и ум, то есть Вайрочана, Амитабха и Акшобья, либо— Манджушри, Авалокитешвара и Ваджрапани. Далее, из трех возникает пять — пять Дхьяни-Будд, из пяти — двадцать: каждый Дхьяни-Будда обладает четырьмя аспектами; из двадцати — сто.

Вторая система визуализации связана с мантрой Мигцэма. Первая ее строка связана с Авалокитешварой (межбровье), вторая — с Манджушри (горло), третья — с Ваджрапани (сердце). Вы визуализируете Авалокитешвару, Манджушри и Ваджрапани в трех центрах ламы Цонкапы, являющегося олицетворением этих трех божеств. Чтение мантры Мигцэма очень полезно во всех отношениях — для увеличения мудрости, сострадания, силы и устранения препятствий. Согласно особому учению Лагцо, толкующему Мигцэма, если прочесть эту мантру сто тысяч раз, то будут достигнуты многие сиддхи.

Мантра Мигцэма может быть интерпретирована тремя способами: Первая строка: «Миг-мэ дзэ-ве тэр-чен Ченрези», переводится так: «Авалокитешвара порождает сострадание, не имея цепляния (за самобытие живых существ), и ты такой же, как Авалокитешвара (порождаешь сострадание ко всем живым существам, не цепляясь за их самобытие)». Второй возможный вариант толкования первой строки звучит так: «Каким бы великим состраданием ни обладал Авалокитешвара, ты обладаешь таким же, различия нет». Третья интерпретация: «Я вижу тебя неотделимым от Авалокитешвары, между вами нет различия. Ты — воплощение Авалокитешвары и обладаешь таким же состраданием, как он». Во всех трех случаях «ты» — это обращение к ламе Цонкапе. Произнося первую строку мантры Мигцэма, вы должны держать в памяти все три варианта ее интерпретации. Если для вас это сложно, то запомните суть данной строки: «Ты неотделим от Авалокитешвары».

Вторая строка переводится следующим образом: «Ты, подобно Манджушри, являешься держателем мудрости». Здесь также имеются три варианта толкования: «Подобно Манджушри, ты обладаешь чистой мудростью», «Теми же качествами, что и Манджушри, ты обладаешь, различия нет», «Ты неотделим от Манджушри (Твоя мудрость и мудрость Манджушри — это одно и то же)». Таким образом, вы видите своего духовного наставника ламу Цонкапу неотделимым от божества Манджушри.

Третьей строке: «Ты, Ваджрапани, победитель злых сил», соответствуют следующие варианты интерпретации: «Подобно Ваджрапани, ты обладаешь могуществом для подчинения злых сил», «Каким бы могуществом ни обладал Ваджрапани, ты обладаешь таким же могуществом, различия нет», «Ты неотделим от Ваджрапани». Четвертая строка переводится так: «Ты драгоценность в короне Тибета, и перед тобой, Цонкапа, Лобсанг Дракпа, я преклоняюсь, простираюсь перед твоими лотосовыми стопами».

Итак, лама Цонкапа — это Дхармараджа всей Вселенной. Между ламой Цонкапой и Гуру Ринпоче нет различия, они — едины. Визуализируйте Гуру Ринпоче и всех других мастеров в форме ламы Цонкапы, но помните о том, что лама Цонкапа добрее по отношению к нам, чем Гуру Ринпоче и другие учителя, так как он оставил подробнейшие комментарии ко всем текстам. Дело не в том, что один учитель выше или значимее другого, просто тот духовный наставник, что связан с нами и дает нам подробное учение, обладает для учеников особой ценностью. Именно такой наставник добрее к нам, чем сам Будда.

Лекция 12

Сегодня я объясню вам, как делать практику Сарасвати во время практики Ямантаки. Большинство из вас получили посвящение Сарасвати, так что вы имеете на это право.

Итак, в ходе выполнения садханы, во время начитывания четырех мантр Ямантаки, вы визуализируете себя в форме одиночного Ямантаки. Закончив чтение мантр, вы растворяетесь в пустоте и из пустоты мгновенно самопорождаетесь в форме Ямантаки яб-юм, то есть, Ямантаки с супругой. Супругу Ямантаки зовут Ролангма. Так же, как и Ямантака, она синего цвета. У нее один лик, подобный гневному лику Палден Лхамо. Аналогично тому, как в сердце Ямантаки пребывает Манджушри, в сердце Ролангмы находится Сарасвати — супруга Манджушри. В сердце Сарасвати на лунном диске расположен семенной слог ХРИМ. Слог ХРИМ окружен мантрой Сарасвати — ОМ САРАСВАСТИ ХРИМ.

Когда во время практики вы делаете эту визуализацию, помните о том, что вы — это одновременно и Ямантака, и Ролангма, и Манджушри, и Сарасвати, Сарасвати неотделима от вас, подобно тому, как ваша рука является частью вас.

Далее, вы визуализируете, что из правой ноздри Сарасвати, пребывающей в сердце Ролангмы, исходит белый свет, который достигает океана — обители Сарасвати. На берегу океана находится сама Сарасвати, Янченма. Белый свет входит в ее правую ноздрю и касается мантры, которая расположена по кругу в ее сердце. Затем свет исходит из ее левой ноздри, возвращается к вам и входит в левую ноздрю Сарасвати, пребывающей в сердце Ролангмы. После этого белый свет еще раз по кругу обходит семенной слог ХРИМ в сердце Сарасвати и вновь покидает ее тело через правую ноздрю, устремляясь к Сарасвати в ее обители. Этот процесс повторяется циклически — не менее 21 раза, по одному разу на каждую прочтенную вами мантру Сарасвати. Затем вы начитываете слог ХРИМ-ХРИМ-ХРИМ.... точно так же, как после мантры ОМ АХ РА ПА ЦА НА ДИ вы произносите ДИ-ДИ-ДИ... В этот момент визуализации сконцентрируйте все свое внимание на семенном слоге ХРИМ в сердце Сарасвати, пребывающей в сердечной чакре Ролангмы. Представьте, как он вибрирует. Это называется «призывание Сарасвати», и в тексте сказано, что, если вы будете делать практику таким образом, то Сарасвати непременно явится вам, так как у нее не останется другого выбора. Если вы ее не видите, значит, ваша негативная карма не позволяет вам этого сделать. Практикуйте, и тогда это обязательно произойдет... Считается, что, если во время начитывания слога ХРИМ вы испытаете необычную радость, у вас неожиданно потекут слезы, — это хороший знак, говорящий о том, что вы получили благословение богини. Итак, эта практика носит название «Привлечение сердца Сарасвати». Она очень необычна и предназначена не для всех. Сегодня я передаю ее вам. Это мой подарок на тибетский Новый Год, который, правда, еще не наступил... С мантрой Манджушри также связана особая визуализация, развивающая мудрость. Визуализируйте в сердце Манджушри шесть расположенных по кругу мечей мудрости. На каждом мече находится слог мантры ОМ АХ РА ПА ЦА НА ДИ (слог ДИ расположен в центре). Когда вы произносите мантру, мечи вращаются по часовой стрелке, из них исходит свет с нектаром, очищая вас от всех омрачений и приумножая вашу мудрость. Однако не надо слишком усердствовать. Делайте эту практику лишь время от времени, не очень часто, так как она мощная и у людей со слабым умом может вызвать определенные психические проблемы. Духовная практика подобна сильному лекарству, поэтому не стоит злоупотреблять мощными практиками. Это не значит, что лекарство — плохое, оно очень хорошее, просто вам пока не подходит. Если во время этой практики вы почувствуете какой-либо умственный дискомфорт, то остановитесь и не делайте ее... Зато обычную визуализацию, когда во время начитывания мантры ОМ АХ РА ПА ЦА НА ДИ из сердца Манджушри, пребывающего в сердечной чакре Ямантаки, исходит свет и зацепляет крюками сначала множество маленьких Манджушри (тело Манджушри), затем тексты Праджняпарамиты и множество маленьких мечей, которые поочередно растворяются в вас, можете делать сколько угодно. Разные визуализации способствуют развитию различных форм мудрости: так, визуализация с текстами Праджняпарамиты способствует развитию памяти, а с мечами — аналитических способностей... И, наконец, в конце этой практики представьте, что у вас на языке находится слог ДИ. Вы начитываете ДИ-ДИ-ДИ..., представляя, что благословение всех будд, приняв форму белого света, растворяется в слоге ДИ на вашем языке. Завершив начитывание, вы сглатываете, представляя, что слог ДИ опускается в сердечную чакру и растворяется в слоге ДИ в вашем сердце. Сейчас вы записываете мое учение на магнитофон. Когда вы в будущем его издадите, то распространяйте только среди узкого круга получивших соответствующие посвящения. Дело не в том, что остальные люди недостаточно хороши, просто оно не принесет им пользы, поэтому давать им его не надо...

Итак, продолжим учение по коренному тексту «Лама Чодпа».

Развейте правильную мотивацию и визуализируйте себя и меня в форме Ямантаки. В прошлый раз мы говорили с вами о значении мантры Мигцэма и о том, как важно понимать ее смысл. Напомню вам, что строки мантры имеют три варианта толкования.

Первая строка:

1) Ты равен Авалокитешваре, ты — сострадание всех будд;

2) Каким бы великим ни было сострадание Авалокитешвары, твое сострадание таково же;

3) Ты неотделим от Авалокитешвары, ты един с ним.

Вторая строка:

1) Ты равен Манджушри, мудрости всех будд;

2) Твоя мудрость такова же, как мудрость Манджушри;

3) Ты— единое целое с Манджушри, неотделим от него. В третьей строке лама Цонкапа сравнивается по той же схеме с Ваджрапани. Более подробно я говорил об этом на предыдущей лекции.

Перед рождением ламы Цонкапы у его матери был ряд символических видений. Ей приснилось, что три божества вошли в ее тело, сначала — Манджушри, затем— Авалокитешвара, и, наконец, — Ваджрапани, принявший форму ваджры.

Итак, лама Цонкапа является воплощением этих трех божеств. Но история мантры Мигцэма такова: ее автором является сам лама Цонкапа, который посвятил эту мантру своему духовному наставнику Рендаве. Лама Цонкапа написал: «Ты, Рендава, есть воплощение трех божеств, ты драгоценность в короне Тибета, тебе я поклоняюсь». На это Рендава ответил, что недостоин хвалы Цонкапы. «Это ты — истинное сокровище Тибета», — сказал он своему ученику. Исполняя роль духовного наставника, он прекрасно знал, что Цонкапа, будучи Манджушри в человеческом теле, в наставлениях не нуждается, что его обучение — это всего лишь своего рода спектакль, пример для других практикующих.

Точно так же учителя Его Святейшества Далай-ламы почитают своего ученика, зная, что он настоящий Авалокитешвара... На самом деле у Его Святейшества Далай-ламы гораздо больше учеников, чем у его наставников. Аналогичная ситуация была характерна и для ламы Цонкапы. Более того, он дал своим духовным наставникам множество наставлений, в частности, по правильному воззрению. Сохранилось письмо ламы Цонкапы, обращенное к Рендаве, в котором он пишет, что ему явился Манджушри и дал наставления. Несмотря на то, что лама Цонкапа сам был человеческим воплощением Манджушри, он вел себя так, будто Манджушри являлся ему и давал учение. Так, лама Цонкапа писал: «Манджушри сказал мне, что вначале не стоит делать сильный упор на тантру. Практикуя только сутру, можно быстрее достичь состояния будды, нежели практикуя одну лишь тантру. Без отречения, бодхичитты и понимания пустоты одна лишь трансформация привязанности в путь тантры никуда не приведет — только усугубит омрачения и раздует гордыню». И лама Цонкапа продолжает мысль, утверждая, что реализаций отречения, бодхичитты и постижения пустоты нужно желать так же, как голодный человек жаждет пищи. Он уподобляет начинающих практиков умирающим от голода людям. Далее в этом же письме лама Цонкапа подробно излагает воззрение о пустоте. Это очень интересное учение. Лама Цонкапа попросил Рендаву держать эти наставления в тайне в течение трех лет, а затем передать избранным ученикам. Когда-нибудь я расскажу об этом подробнее, хотя многое вы уже слышали: большинство моих советов основаны именно на данном тексте... Итак, Рендава «вернул» мантру ламе Цонкапе, и с тех пор ученики ламы Цонкапы ее читают, обращаясь к нему... Лама Цонкапа был необычайно добр к Тибету, а также к нам. Иногда мы ведем себя, как дети, желая увидеть сотворенное чудо, чтобы поверить в учителя. Непревзойденная, глубочайшая мудрость ламы Цонкапы не порождает в нас веры, и это в корне неверно. Настоящая вера должна, являться следствием четкого понимания всей глубины учения ламы Цонкапы. Когда лама Цонкапа возносил хвалу Будде Шакьямуни, он не говорил: «Слава тебе, Будда, потому что ты сотворил такое-то и такое-то чудо». Нет, лама Цонкапа писал, что лучший способ воздать должное Будде — это славить его учение о взаимозависимом происхождении. «Чем глубже я проникаю в твое учение, мой драгоценный наставник, тем сильнее моя вера в тебя. К тебе, величайшему из мастеров, учившему о взаимозависимом происхождении, обращена моя хвала».

Если вы хотите сохранить буддизм в России, то очень важно ценить мудрость духовного наставника, а не его способности летать, читать мысли и так далее. В противном случае буддизм превратится в экстрасенсорику. В наши дни такая опасность существует. Некоторые учителя ведут себя, как экстрасенсы, но это не говорит об их глубоких познаниях в Дхарме. Магические приемы и чудеса несложно изучить, но все это не более чем зрительный обман. Вы и так уже достаточно запутались в своих заблуждениях, зачем же эту ситуацию усугублять? Я не хочу, чтобы в России был такой буддизм. В особенности Центр ламы Цонкапы должен сохранить учение ламы Цонкапы в его чистоте, без примеси экстрасенсорики. Внешне ведите себя, как обычные хорошие люди, а внутри — будьте богаты бодхичиттой, умейте жертвовать частичкой своего счастья ради других, тогда вы станете настоящими практиками. Если вы на это неспособны, то, сколько бы мантр вы ни прочли — путь Махаяны не станет вашим. Если вы делаете практику, надеясь в глубине души обрести какие-то сверхъестественные способности, то от этого пользы не будет. Очень важно сделать свое сердце большим, стать действительно мужественным человеком...

Я вам уже давал определение мужества: на первом уровне это умение жертвовать временным счастьем этой жизни ради долгосрочного счастья в жизнях будущих; на среднем уровне — это способность отказаться от преходящего счастья сансары ради полного освобождения от омрачений... Когда во время болезни доктор делает вам укол, вы благодарите его, потому что знаете, что, каким бы болезненным укол ни был, он вам поможет. Более того, вы ищете хорошего врача, чтобы он сделал вам укол... Это мирская логика, но правильная логика. Гораздо умнее стараться вылечиться, чем продолжать болеть. Если вы больны и не лечитесь, то вы — глупый дурак. А если лечитесь, но думаете при этом только о счастье этой жизни, то все равно дурак, хотя и умный. Итак, мы имеем следующую классификацию: 1) глупый дурак, средний дурак, умный дурак; 2) глупый середняк, средний середняк, умный середняк; 3) глупый умный, средне-умный, умно-умный. Всего девять, понятно, да? Раньше вы все были умными дураками, сейчас — не знаю. Наверное, некоторые из вас уже попадают под категорию «глупых середняков». Это очень хорошо... Когда-нибудь вы станете «умно-умными». А это уже самый высший уровень мужества, то есть, способность пожертвовать собой, своим «я» ради счастья всех живых существ. Разумеется, вы не сможете сразу же развить в себе высшее мужество. Если вы без подготовки начнете заботиться о других больше, чем о себе, то вами тут же воспользуются, и уже через три дня вы не выдержите и станете еще хуже, чем раньше... Итак, развив правильное понимание, читайте мантру Мигцэма. Думайте о том, что лама Цонкапа является воплощением трех божеств. При этом делайте следующую визуализацию: лама Цонкапа находится перед вами, у него в межбровье — Манджушри, в горле — Авалокитешвара, в сердце — Ваджрапани. Прочитав Мигцэма в первый раз, произнесите мантру ОМ АХ РА ПА ЦА НА ДИ, представляя, как из сердца Манджушри, находящегося в межбровье ламы Цонкапы, исходит белый свет с нектаром и, войдя в вас, очищает ваше тело от всех загрязнений, благословляет его и закладывает в нем отпечаток Тела Будды. Также вы получаете благословение Манджушри, благодаря которому развивается ваша мудрость. Затем вы читаете Мигцэма во второй раз и произносите мантру Авалокитешвары, визуализируя, как из Ченрези, пребывающего в горле ламы Цонкапы, исходит красный свет с нектаром и наполняет ваше тело, очищая вашу речь от загрязнений, благословляя ее, увеличивая ваше сострадание и закладывая в вас зерно Речи Будды. Далее тот же процесс повторяется с мантрой Ваджрапани (ОМ ВАДЖРАПАНИ ХУМ ПЕ) (синий цвет, очищение и благословение ума, увеличение силы и закладывание отпечатка Ума Будды). Наконец, вы читаете Мигцэма в последний раз, а затем произносите все три мантры подряд, представляя, что радужный свет наполняет вас, очищая и благословляя тело, речь и ум, а также стабилизируя отпечатки Тела, Речи и Ума Будды. Именно на этом этапе практики Гуру-пуджи вы во время ретрита по Гуру-йоге будете начитывать сто тысяч раз мантру Мигцэма. К началу ретрита вы должны хорошо освоить визуализацию с тем, чтобы читать мантры очень быстро, но без потери качества. Если вы должным образом не подготовитесь, то ретрит будет для вас пустой тратой времени. Во время ретрита подсчет мантр производится так: мантра Мигцэма и мантра Манджушри — одна бусина на четках, мантра Мигцэма и мантра Авалокитешвары — вторая бусина, и так сто тысяч раз. Если засчитывать одну бусину за четыре мантры Мигцэма плюс семь мантр божеств, то есть, за полный цикл визуализации, то у вас это займет слишком много времени и вы очень долго не станете буддой. Шутка... На самом деле слишком много мантр Гуру-йоги не бывает...

Перед тем, как приступить к чтению Мигцэма и визуализации, которую я только что вам объяснил, нужно провести аналитическую медитацию на преданность Гуру. Она не должна быть слишком долгой: кратко размышляйте поочередно над каждым положением и старайтесь породить в себе нужное чувство. В конечном итоге вы должны развить в себе сильную веру и преданность Гуру. Если у вас это не получается, уделяйте аналитической медитации больше времени. Аналитическая медитация аналогична процессу раздувания огня. Сначала вы разводите огонь, а затем дуете на него, чтобы пламя разгорелось. Когда это происходит, дуть на огонь уже не обязательно. Оставьте костер гореть, и пусть на нем кипит вода, вода реализации. А если огонь начнет гаснуть, подуйте на него снова. Другими словами, если ваши вера и уважение к учителю ослабнут, вернитесь снова к аналитической медитации. Когда пламя вновь разгорится, аналитическая медиация уже не нужна. Кроме того, вы должны заниматься аналитической медитацией, исходя из того, какие из ее пунктов наиболее для вас эффективны. Одни из них трогают вас больше, другие— меньше. Если какие-либо из положений медитации оставляют вас равнодушными, это значит, что вы их не до конца поняли. Постарайтесь во всем разобраться. Вот таким образом делайте практику Гуру-йоги. Само памятование о духовном наставнике является мощнейшим способом очищения негативной кармы. Если во время смерти вы вспомните о своем учителе, представив его в форме ламы Цонкапы, то будете ограждены от перерождения в низших мирах. Так как лама Цонкапа — Манджушри, он, несомненно, будет находиться рядом с вами.

Ламу Цонкапу называют Царем Дхармы. Все божества, будды и йидамы исходят из его сердца. С такой верой вы должны молиться ламе Цонкапе, моля его о благословении, и тогда ваша мудрость непременно возрастет. Духовного наставника не следует визуализировать отдельно от ламы Цонкапы, а ламу Цонкапу не следует видеть отдельно от Будды Шакьямуни. Они представляют собой единое целое, и между ними нет различия. Я хочу еще раз напомнить вам следующее: Будда и Манджушри, Будда и Авалокитешвара не существуют отдельно друг от друга. Будда явил аспект своей мудрости в форме Манджушри, аспект сострадания — в форме Авалокитешвары... Когда Будда предрекал, что вернется в облике монаха, и что Манджушри переродится в будущем в Тибете, он говорил об одном и том же. Неверно полагать, что существуют какой-то Манджушри и какой-то Авалокитешвара, не имеющие ничего общего с Буддой... Они — его воплощение. Итак, Будда Шакьямуни, Манджушри, лама Цонкапа — единое целое. Визуализируйте ламу Цонкапу как воплощение всех будд. Благодаря этому вы получите большее благословение.

Итак, я вам все объяснил, обо всем рассказал, а практиковать или нет — это уже ваше дело. В своей повседневной практике «Лама Чодпа» вы должны выполнять хотя бы один цикл визуализаций Мигцэма. Петь или не петь мантры — решайте сами. Если можете, то начитывайте Мигцэма по сто раз за сессию. Это очень хорошо, очень мощная практика. Я сам по просьбе духовного наставника каждый день читал сто раз мантру Мигцэма. В этом есть большая практическая польза. Получив благословение ламы Цонкапы, вы обретете способность понять любые его труды, в том числе, Ламрим, на более глубоком уровне. В противном случае Ламрим для вас останется сухим учением, а это неэффективно. Скоро откроется наш Центр, и вы сможете делать там практику, в том числе, проводить в течение одной или двух недель ретриты в специальной комнате. В зале для медитации спать нельзя, иначе там будет дурно пахнуть... Для того, чтобы все желающие могли по очереди уйти в ретрит, нужно составить специальный график, а также подготовить помещение — установить доску для простираний, и так далее.

После окончания ретрита желательно сделать огненную пуджу. Если у вас это по каким-либо причинам не получается, то ничего страшного: в принципе, огненная пуджа в. данном случае не обязательна. Однако каждый ретрит по предварительным практикам (нендро) должен завершаться подношением Цог. Чтобы отметить это событие, все ваджрные братья и сестры могут собраться вместе, сделать практику и поздравить человека, завершившего ретрит, Может быть, даже подарить ему подарки. Для него — это настоящий день рождения, даже лучше. Что такое обычный день рождения? Вы празднуете нечто, что произошло с вами много лет назад. Каждый раз вы празднуете не свой день рожденья, а день рождения того человека, который тогда появился на свет. Между вами и им существует большая разница. Вы сами уже не рождаетесь, напротив, вы разрушаетесь. С каждым днем вы все ближе к смерти. Так что если у вас есть такое желание, празднуйте этот день как День приближения смерти. Рассуждая так, вдохновляйте друг друга на выполнение практики нендро. И, тогда, чтобы получить много подарков, люди будут уходить в ретрит. До свидания. Посвящение заслуг.

Лекция 13

Сегодня мы продолжим учение по тексту «Лама Чодпа». Это драгоценное учение, поэтому слушать его необходимо с правильной мотивацией. Желания достичь счастья в будущих жизнях и даже желания освободиться от сансары недостаточно. Важно развить в себе стремление достичь состояния будды ради блага всех живых существ, великое сострадание.

Итак,

Ты — источник добродетели, великий океан нравственности, сокровищница с драгоценностями обширных знаний, Мастер, второй владыка мудрецов, облаченных в шафран, Держатель Винайи Старейшин, к Тебе обращаюсь!

С этого момента начинается основная практика Гуру-йоги. Перед тем, как начитывать мантру Мигцэма, необходимо провести аналитическую медитацию на преданность Гуру. Одной из основных составляющих практики преданности Гуру является развитие сильной веры и уважения к духовному наставнику. Как развить в себе сильную веру в духовного наставника? Путем доказательств, что духовный наставник является воплощением Будды. Когда в вас зародится уверенность, что духовный наставник — будда, то, как бы он себя ни вел, каким бы обычным с виду ни казался, это не подорвет вашу веру в него. Вы будете верить не внешней видимости, а тому, что существует в реальности. Давая вам учение о преданности Гуру, я говорил о том, как трансформировать его кажущиеся недостатки в достоинства. Поскольку в настоящее время наш ум омрачен, мы не способны видеть духовного наставника в его совершенном теле Самбхогакаи. Если бы он явил нам свое совершенное тело, мы бы не увидели его, подобно тому, как Асанга не видел Будду Майтрейю, пока тот не явил себя в теле больной собаки.

Тот факт, что духовный наставник предстает перед вами в теле обычного человека и ведет себя, как обычный человек, свидетельствует о его необычайной доброте по отношению к вам. В противном случае вы бы вообще ничего не увидели. Видя своего наставника в облике обычного человека, неизменно помните о его бесконечной доброте. Он общается с вами, подобно тому, как взрослый человек говорит с детьми на их языке. Если вы будете думать именно так, то сможете трансформировать те качества духовного наставника, которые видятся вам как недостатки, в достоинства, и развить еще большую веру в него. Я уже разъяснял вам все пункты данной медитации, поэтому не буду еще раз на ней подробно останавливаться. В тантре эти учения раскрываются не полностью, так как практика тантры подразумевает наличие прочного фундамента сутры.

И еще один важный момент. Вы верите в то, что ваш духовный наставник — будда, однако сомневаетесь, все ли духовные наставники — будды. Буддизм — реалистичная религия, поэтому, с точки зрения буддизма, не все учителя являются буддами. Если бы кто-то сказал, что все духовные наставники будды, то это было бы логическим противоречием. Если у вас есть хотя бы один ученик, то вы уже духовный наставник, а поскольку все духовные наставники — будды, вы тоже автоматически становитесь буддой. Это было бы слишком просто. (Смех). Итак, мы не утверждаем, что каждый духовный наставник — будда. Вместо этого мы говорим, что духовные наставники в целом — будды, и очень трудно понять, кто из них действительно будда, а кто нет. По внешнему облику это определить невозможно. Нельзя судить и по высоте трона, на котором восседает духовный наставник. Каков же лучший выход из данной ситуации? Видеть всех духовных наставников как будд! Поскольку среди ваших духовных наставников, несомненно, есть будды, и при этом вы не можете с точностью сказать, кто из них кто, то лучше всех считать буддами: в таком подходе больше преимуществ, нежели недостатков.

Утверждается, что благословение духовного наставника находится в руках ученика. Если ваш духовный наставник — будда, а вы не воспринимаете его таковым, то вы не получаете его благословения. И наоборот: если ваш учитель — не будда, а просто добрый человек, желающий указать вам путь, то, считая его буддой, вы получаете благословение, равное благословению будды. Кроме того, если даже ваш духовный наставник — не будда, он все же добрее по отношению к вам, чем все будды. Сколько будд приходило в мир и уходило из него, и никто из них не смог указать вам путь, потому что у вас не хватало на это благой кармы. А ваш духовный наставник, будучи непосредственно связан с вами, дает вам учение, и поэтому он добрее к вам, чем все будды. Итак, отбросьте все сомнения и скажите себе: «Даже если мой духовный наставник не является буддой, для меня он — будда». И с этого момента воспринимайте его только как воплощение Будды. Для вас он становится неким проводником, через тело которого с вами общаются все будды. Делая простирания перед своим учителем, вы простираетесь перед всеми буддами. Через вашего духовного наставника вы получаете благословение всех будд. Запомните это наставление. Оно драгоценно.

Гуру-йога очень популярна в Тибете, однако, без подобных наставлений она превратилась бы в сухую визуализацию. Учения сутр и Ламрима подобны молоку, без которого нельзя получить масло — результат тантрических практик. Не забывайте учения по Ламриму, которые я вам давал, они чрезвычайно важны. Учение о преданности Гуру — корень всех реализаций. Благодаря практике этого учения ваша мудрость будет возрастать день ото дня, и реализации придут к вам сами. Развив преданность Гуру, вы за короткое время сможете очиститься от огромного количества негативной кармы и накопить благую. Если ваша преданность будет несокрушимой, то даже побои наставника станут для вас методом накопления заслуг. Именно благодаря преданности Гуру Миларепа так быстро достиг реализации. Марпа заставлял Миларепу делать очень много черной работы, бил его и ругал, тем самым способствуя тому, чтобы преданный ему Миларепа накопил множество заслуг за очень короткий срок. Вы же, сколько бы ни медитировали, не достигаете реализаций. Почему? Да потому, что в сухой земле зерно прорасти не может.

Итак, вначале делайте акцент на накоплении позитивной кармы и очищении от негативной. Сделайте практику преданности ГУРУ своей коренной практикой. В этом есть и свой риск, и свои преимущества. Риск заключается в том, что, если вы встретитесь с ложным наставником, вам будет грозить опасность. Думая, что он будда, вы будете воспринимать все его слова как истину, и он укажет вам неверный путь. Именно поэтому рекомендуется внимательно относиться к выбору духовного наставника, не признавать его сразу, а вначале изучить и проанализировать его слова и поступки. Не надо безоглядно верить молве и рекламе. Если все говорят, что учитель хороший, убедитесь в этом сами. Если все считают учителя плохим, то тоже не нужно делать скоропалительных выводов. У вас имеется собственная голова на плечах. Кроме того, мастера Кадампы советуют не иметь вначале слишком много духовных наставников: это может запутать ученика. Если один наставник велит вам идти на запад, а другой пошлет на восток, что вы будете делать? Относитесь с уважением ко всем учителям, но духовными наставниками признавайте лишь тех, в ком вы уверены. Если вас будут агитировать, скажите: «У меня есть духовный наставник, и я иду по собственному пути». Однако если вы приняли кого-то как духовного наставника, ваша вера в него должна быть несокрушимой. Ваш ум не должен быть умом ребенка. Когда ребенку дарят игрушку, он счастлив и какое-то время не выпускает ее из рук. Стоит же подарить ему новую куклу, как предыдущая оказывается заброшенной. К сожалению, взрослые люди иногда ведут себя аналогичным образом. Вначале они восторгаются учителем, но, встретив другого, тут же меняют свои приоритеты, и так до бесконечности.

Если вы будете действовать подобным образом, то постепенно качество ваших духовных наставников будет становиться все хуже и хуже, и в конечном итоге вам будут встречаться учителя совсем низкого уровня. Обращая внимание лишь на внешнюю сторону вещей, вы создадите предпосылки для того, что вам начнут попадаться наставники, которые лишь внешне будут выглядеть великими учителями, а внутри будут пусты. Они скажут, что у вас с ними существует кармическая связь, что у них есть ясновидение, и еще много красивых слов. Вы во все это поверите и решите, что перед вами будда. Это опасно, потому что вам могут указать ложный путь. Будьте осторожны, так как в этом случае корень сансары лишь укрепится, и вы пробудете в ней очень долго. Не нужно быть чрезмерно восторженным и доверчивым.

Настоящий наставник никогда не будет говорить о своих сверхъестественных способностях и утверждать, что он будда. Лишь собаки натягивают на себя тигровую шкуру и притворяются тиграми. Настоящему тигру это не нужно. Остерегайтесь учителей, которые хвастаются своими достижениями. Это верный признак того, что они не те, за кого себя выдают.

В некоторых ситуациях, чтобы принести кому-то большую пользу, духовный наставник может что-либо продемонстрировать, но это уже совсем другое дело. Я не говорю, что демонстрация необычных способностей — это всегда плохо. Плохо, когда способности демонстрируются без особой на то причины и слишком часто, так как это свидетельствует о том, что внутри нет ничего истинного.

Итак, сделайте преданность Гуру своей коренной практикой. Я не буду вас бить и ругать— мне это не нравится. Однако иногда я буду вас критиковать косвенно, и вы должны понимать мои намеки. Вам следует научиться читать между строк. Если я что-то скажу, повернувшись лицом на восток, на западе меня должны понять. Если же мне придется указывать на запад пальцем, значит, вы глупы. (Смех). Времена изменились, и ситуация также изменилась. Метод общения Марпы с Миларепой в наши дни просто не сработает. Итак, если я ругаю кого-то на востоке, то запад это должен принять и на свой счет. Самое главное — соотносить свое поведение с законом кармы. Живите в соответствии с законом кармы, и никто вас ругать не будет. В наши дни у людей другая психология, другой менталитет. Если я скажу вам чего-то не делать, вам захочется поступить наоборот, что приведет к трудностям в практике. Наш ум слишком привык к таким понятиям, как «право» и «свобода», поэтому если я буду слишком строг с вами, вы будете внешне мне повиноваться, но в глубине души останетесь недовольны, считая, что вольны поступать, как вам хочется. Лучше всего, когда духовный наставник оставляет ученикам право выбора. Вы сами принимаете решение, а я просто сообщаю вам, какие последствия ожидают вас в том или ином случае. Мелкие ошибки я вам прощу, однако если вы перейдете границы допустимого, то я начну ругать кого-то на востоке, а вы должны понять, что это относится к вам.

У вас есть право и выбор, вы можете просто анализировать возникающие в вашей жизни ситуации. Важно быть добрым и сохранять правильную мотивацию. Выполняйте рекомендации духовного наставника и не воспринимайте их как наказание. Вы должны следовать его советам с готовностью и радостью. Не делайте того, что духовный наставник вам не рекомендует. Это как раз и есть практика преданности Гуру. Настоящему духовному наставнику нравится, когда вы делаете что-то хорошее и полезное для других. А не нравятся ему ваше себялюбие, эгоизм и критика в адрес окружающих. Итак, основа практики преданности Гуру — это вера в учителя и следование его советам, а также совершение позитивных действий и воздержание от негативных.

Вернемся к тексту. До того, как произнести слова обращения к духовному наставнику, вы, развив сильное чувство преданности, читаете Мигцэма и выполняете визуализацию с белыми, красными и синими лучами, которые входят в вас, очищают и благословляют. До чтения Мигцэма вы проводите аналитическую медитацию — либо в кратком варианте, либо в расширенном. После Мигцэма вы взываете к духовному наставнику, являющемуся воплощением всех будд и боддхисаттв. Сначала вы обращаетесь к нему как к держателю чистых обетов. Его качеством является то, что он обладает океаном безупречной, чистой нравственности. Кроме того, он владеет сокровищницей с драгоценностями, которую он получил, слушая учение. В данном случае вы обращаетесь к своему духовному наставнику, представляя его в обличий полностью посвященного монаха, подобном облику Его Святейшества Далай-ламы. Во время произнесения слов «К тебе обращаюсь!» визуализируйте, что из сердца духовного наставника исходит желтый свет и благословляет вас. Визуализировать получение благословения очень важно, так как, если этого не делать, вы его не получите.

Здесь возникает повод для логического диспута. Зачем живым существам просить благословения Будды? Будда обладает великим состраданием, он и так ежесекундно дарует всем свое благословение, просят его об этом или нет. Если вы не знаете правильного ответа на этот вопрос, то можете решить, что не нужно просить никаких благословений, достаточно просто расслабиться. Это ошибка, свидетельствующая об отсутствии понимания того, как работает данный тонкий механизм. Возьмем, к примеру, солнце: оно светит для всех одинаково, и у него нет цели отразиться в одном пруду и не отразиться в другом. Однако почему-то в одном пруду его свет отражается, а в другом нет. Если я буду всем раздавать нектар, а вы подставите перевернутую чашу, то нектара вам не достанется. Его получат лишь те, кто правильно подставит чашу. Аналогично духовный наставник и Будда стремятся одарить благословением всех живых существ, но получат его только те, кто сумеет правильно подставить чашу своего ума. Моля о благословении и делая правильную визуализацию, вы увеличиваете свои шансы на получение благословения, и оно становится сильнее. Вы поняли, как действует этот механизм? Тогда переходим к следующему пункту.