О сотрудничестве и кооперации 11 страница
Он видит свое разлагающееся тело, то есть то, что он считал своею сущностью, и вместе с тем он сознает себя живым. Он не находит ни того ада, о котором с ужасом думал, покидая землю, ни того рая, куда втайне он мечтал попасть, и в сущности не знает, где находится. В случае же внезапной кончины дело обстоит еще хуже. Большею частью человек не отдает себе отчета в том, что с ним произошло, и считает сном либо само событие, унесшее его с физического плана существования, либо свое пребывание в Тонком Мире.
Ввиду сказанного, для того чтобы парализовать вред, наносимый людям в их критическом положении, при переходе в неведомый им мир четвертого измерения, там существует бесчисленное множество невидимых для нас, но видимых для перешедших в этот мир помощников, которые имеют целью утешать плачущих, ободрять отчаявшихся, умудрять находящихся в недоумении и всяческим образом помогать несчастным жертвам несчастных заблуждений, которые они восприняли находясь на земном плане существования.
Но далеко не все могут получить помощь от этих благодетелей человечества. Для тех, которые упорствовали в своих заблуждениях, которые не допускали существования невидимого мира, он не будет существовать даже тогда, когда после смерти они перейдут в него, ибо они перейдут туда в сонном состоянии. Вывести их из сонного состояния не допускает созданная ими карма. В сонном же состоянии они войдут в следующее воплощение, потому что сознание человеческое должно развиваться в воплощенном состоянии. Таким образом, пребывание в чудесном Тонком Мире не принесет им никакой пользы, не даст им никакой радости, и так будет продолжаться до тех пор, пока человек не приобретет правильных представлений о жизни и смерти, об аде и рае.
"Оказавшись за пределом трех измерений, даже самый хладнокровный ужаснется, если сердце его не приготовлено к следующему познанию.
Нельзя перескочить из одного состояния в другое без закаления огненного. Так невозможно принять красоту и торжественность Тонкого Мира без своевременного утончения сердца. Можно в темноте стоять бессмысленно перед прекраснейшими произведениями искусства, но ведь темнота в нас самих! И зажечь Пространственный Огонь можно лишь огнем сердца. Много раз говорилось, что великий Огонь выявляется нашим сердцем. Так, если кто-то остается в темноте, пусть винит лишь себя.
Но ужасно остаться во тьме четвертого измерения, и все следующие измерения превращаются в ужасные гримасы без освещения огнем сердца" (Мир Огненный, ч. 1, 30).
Система воспитания должна быть поставлена на таких основаниях, чтобы она давала возможность развития уже имеющихся в человеке полезных свойств и искоренения таких, которые вредны и нежелательны. Развитие врожденных свойств, а не загромождение ума массой фактов – вот цель истинного воспитания. Отношение к памяти как к отдельной способности неправильно, потому что память зависит от внимания, то есть от постоянной сосредоточенности на изучаемом предмете, от склонности и любви к нему. Если предмет нравится, другими словами, если ум имеет склонность к нему, в памяти недостатка не будет, ибо необходимое внимание будет приложено. Воспитание должно выработать привычку сосредоточенности и постоянного внимания. Оно не может быть шаблонным, ко всем одинаково применяемым, но должно согласовываться с индивидуальными свойствами характера и врожденными способностями каждого воспитанника.
Образование и воспитание будущих поколений должно начинаться с самого раннего возраста. Чем раньше, тем лучше. После трех лет организм уже способен к восприятию, и тогда можно многое сделать в смысле развития желательных и необходимых качеств ребенка. До семи лет ребенок как мягкий воск, из него можно лепить что угодно. В этот период можно внедрить в сознание ребенка много полезных и ценных сведений, которые станут базой в его дальнейшем развитии. После семи лет уже многое потеряно. Тогда уже порывается связь ребенка с Тонким, духовным Миром, он становится более материальным и начинает уже обнаруживать истинный характер будущего человека.
Никогда не следует унижать ребенка. Насмешки, издевательства и глумление над детьми – самое вредное, что только может быть. Это наносит нежной детской душе такие глубокие раны, которые заживают не скоро и следы которых часто остаются на всю жизнь. Точно так же недопустима несправедливость по отношению к детям. Каждый может найти в своей детской жизни такие случаи, когда к нему была проявлена если не действительная, то мнимая несправедливость, и припомнить, какой горечью и болью это отразилось на детской душе. Детские обиды – это самые горькие обиды, которые причинят обидчику самые тяжкие последствия.
Должны быть изгнаны ложь, недоверие и недоброжелательство в обращении с детьми. Чуткий детский организм все это видит, учитывает и делает свои выводы, отвечая тем же. К высокому делу воспитания детей должны допускаться лишь чистые люди, которые не производили бы разлагающего влияния на восприимчивые детские души своими отрицательными поступками.
Точно так же не должно быть никаких запретов. Запретами достигаются результаты обратные. «Запретный плод сладок», – говорит народная мудрость. Поэтому не нужно запрещать даже вредное. Но нужно указать, какие последствия произойдут от поступка вредного и полезного. Нужно отвести внимание от вредного и направить устремление на полезное и привлекательное. То воспитание будет лучшим, которое отвратит от всего гадкого и пошлого, привьет стремление к добру и возвеличит привлекательность блага.
Нужно обращаться с детьми, как со взрослыми. Они это очень любят и ценят. Нужно видеть, с какой радостью и охотой они берутся впервые за дело, которое раньше выполнялось лишь взрослыми. Но нельзя критиковать и осуждать, если их первая работа как больших бывает неудачна и несовершенна. Этим можно отбить охоту надолго. Есть два вида детей.
Один ребенок говорит: «Я все могу», – и берется часто за непосильный для его детских лет труд; другой говорит: «Я этого не могу», – и пытается уклониться даже от такой работы, которую он мог бы выполнить.
Первых нужно удерживать, вторых – поощрять.
С самых малых лет необходимо знакомить детей с эволюционными мировыми процессами, которые должны быть увлекательно, в доступной для детей форме изложены в школах. Необходимо, чтобы дети знали о Высших Руководителях жизни на Небе и на Земле – об Иерархии Светлых Сил Космоса, чтобы были знакомы с основными космическими законами: законом причинности, перевоплощения, единства, гармонии, сотрудничества и пр.
Изучая историю, каждый должен знать истинную ценность своего Отечества, но оно не должно быть древом, растущим в пустыне, оно имеет свои сотрудничества с множеством народов. История каждого народа должна быть написана правдиво, без преувеличения своих достоинств и без подчеркивания недостатков и умаления других народов.
«Обучение в низшей и средней школах должно быть одинаково для обоих полов. Нельзя навязывать ребенку специальность, когда он не может еще найти свои способности. Достаточно высшей школы, чтобы разделить программу по дарованиям. Так можно объединить образование тех, кто не может сразу обнаружить свои задатки. Очень важно, чтобы программа не различалась для полов. Уже это одно условие сотрет очень вредное отношение к полу» (Мир Огненный, ч. II, 59).
"Направить сознание в будущее есть задача истинной школы. Никто не хочет понять, что перенесение сознания в будущее есть образование ведущего магнита. Но дело в том, что сознание должно быть в полноте устремлено в будущее. Многие полагают, что можно иногда подумать о будущем и затем снова купаться в прошлом. Нужно не отдельные мысли уделять будущему, но существо сознания настроить в ключе будущего.
Нельзя принуждать себя к такой трансформации. Можно достичь, лишь полюбив будущее. Не многие любят будущее. Страна трудовой радости, совершенствуя качество труда, может быть естественно увлечена в будущее. Обязанность Вождя устремлять народ в будущее" (Мир Огненный, ч. II, 60).
Необходимо увеличить программы школ, введя такие науки, как естествознание, биология, астрофизика, астрохимия. Необходимо развивать в детях искусство мышления, но каждое искусство нуждается в упражнении, поэтому нужно дать детям возможность мыслить. Грядущий Владыка говорит: необходимо это выправление школьного мышления провести немедленно, иначе еще одно поколение недоумков будет позорить планету.
Полезно в школах учить о бессмертии. Религия, учащая о смерти, умрет, как умрут все желающие умереть, ибо будущее состояние заключено в сознании нашем.
Нужно в школах развивать способность наблюдать. Именно в школах нужно проверять наблюдательность, и молчание в темноте – лучшее средство.
Прежде осознания психической энергии нужно научиться внимательности.
Потому полезны неожиданные вопросы, также описания случившегося, и очень полезны ежедневные записи. Известно, что даже очень спящая внимательность пробуждается от таких упражнений. Невнимательный, ненаблюдательный не может следить за расцветом психической энергии.
Совет наблюдать есть совет друга, ибо будущее требует внимания.
Наш путь учить и наблюдать, как различно будут думать люди с распущенным мышлением. Можно при школах учредить классы мышления и наблюдений за процессами жизни. Часто можно заметить, как малыш лучше взрослого поймет скрытую сущность случившегося. Лишь по внутреннему ощущению подойдем к справедливой оценке.
Наблюдательность есть одно из главных огненных качеств, но она вовсе не легка и накопляется так же медленно, как и сознание. Правильно заметили, что сознание укрепляется на жизни. Так же укрепляется и наблюдательность. Не может быть отвлеченного сознания, не может быть теоретической наблюдательности. Но чудовищна людская рассеянность, она слагает какой-то недействительный мир. В самости люди видят лишь собственные призраки. В этих блужданиях не может быть речи о Новом Мире, потому всеми силами вводите наблюдательность уже в школах для малолетних. Час, посвященный наблюдательности, будет истинным уроком жизни. И для учителя этот час будет уроком находчивости. Начинайте утончение наблюдательности на самых обиходных предметах. Было бы ошибкой скоро направить учеников в высшие представления. Если для начала ученик сумеет наблюдать обиход комнаты, это уже будет достижением. Это не так легко, как кажется ненаблюдательному глазу.
Затем будем ускорять впечатления наслоением опытов. Предложим ученику пробежать через незнакомое помещение и все же сосредоточить наблюдательность. Так можно открыть слепоту и утвердить истинное зрение. Для всех чувств нужно составить программу упражнений. Так выразится огненное действие в простом упражнении. Дети очень любят такие задания. Уносят эти упражнения сознания в Высшие Сферы. Самый обычный обиход будет преддверием к самому сложному. Представьте себе восторг малыша, когда он воскликнет: «Я еще увидел!» В этом «еще» может заключаться целая ступень. То же радостное восклицание будет приветствовать впервые замеченную огненную звездочку. Так начнется истинная наблюдательность (см. Мир Огненный).
«В приобретении качеств нельзя придерживаться одной системы и последовательности. Кто сердечно почувствует влечение к восполнению терпения, пусть и выполняет эту задачу. Кто устремляется к развитию мужества, пусть наслаивает этот опыт. Нельзя запретить желающему думать о сострадании или самовыражаться в сотрудничестве. Хуже всего условные, насильственные методы, когда ученика заставляют устремляться к наиболее дальнему качеству, которое сейчас не будет воспринято. При всей дисциплине греческих философских школ запрещалось насиловать волю ученика. Например, явление всяких поносительных слов запрещалось, но как обоюдное соглашение, без насилия, иначе человек может мысленно посылать еще горшую брань. Нужно определенно указать начинающим о необходимости влечения. Огни сердца зажигают центры по индивидуальности, так нужно ценить эти огненные вехи. Нужно понять, почему Мы так настаиваем на естественном преображении жизни. Иначе последствие уклонения от существа устремления даст нарушение всех основ» (Мир Огненный, ч. 1, 632).
"Самообладание есть очень сложное качество. Оно состоит из мужества, терпения и сострадания. Но мужество не должно переходить в гнев, сострадание не должно граничить с истерией и терпение не должно быть ипокритством. Так сложно самообладание, но оно неизбежно нужно при вступлении в Миры Высшие. Следует очень заботливо развивать это синтетическое качество. В школах следует ставить ученика перед лицом самых неожиданных обстоятельств. Преподаватель должен следить, насколько сознательно принимаются впечатления. Это не будет суровая спартанская школа физической выносливости и находчивости, но это будет почерпание из сердечной энергии, чтобы понять вещи с достоинством. Не многие сохраняют память о самообладании; как только они выходят за пределы обихода, они начинают производить ряд странных движений, произносить ненужные слова и вообще являют ложный вид духа и тела.
Можно представить, насколько такие люди потеряют достоинство при переходе через великие границы. Нужно помнить, что, приближаясь к Свету, нужно и свою лампаду нести нерасплесканной. Такое путеводное совершенство нужно приобрести в телесном состоянии. Потому опытные люди просят об испытаниях, иначе на чем утвердить силу нашу? Пусть каждое земное действо имеет в виду путь высший. Пусть каждая мысль может быть повторена перед Огненным Миром" (Мир Огненный, ч. 1, 634).
"Упражнение внимания есть условие наблюдения за признаками Тонкого Мира. Следует развивать внимание разными способами. Можно из симфонии избрать и выследить один голос, но можно признавать несколько ладов одновременно. Также полезно установить звучание тишины. У молчания много тонких голосов, и уследить их ритм – значит приблизиться к Тонкому Миру. Но при изучении тишины поучительно узнавать диссонанс каждого вторжения физического. Нельзя больше найти примера, чем сопоставляя физический звук с Тонким Миром. Впрочем, такое же противопоставление замечается и в сфере обоняния. Но это качество развито гораздо реже. Если обоняние является как бы своего рода питанием в Тонком Мире, то понятно, что в физическом мире оно не так развито. Конечно, как уже заметили. Тонкий Мир полон запахов. Чем выше, тем совершеннее они. Но низшие слои полны разложения.
Развоплощенные, если они задерживаются в низших слоях, несут на себе оболочку разложения. Потому очень полезно при жизни приготовляться к полету в слои более высокие" (Сердце, 327).
«Правильны рассуждения о детском образовании, но и в этом случае упускается вопрос сердца. Между тем явление биения сердца очень близко вниманию детей. Именно детям легче всего рассказать о сокровище сердца. Считаю, что этот рассказ останется на всю жизнь, как первое восхождение» (Сердце, 575).
Одно из главнейших требований Новой эпохи есть умение правильно мыслить. Учение Живой Этики уделяет исключительное внимание развитию человечеством способности правильного и сознательного мышления. Все книги Учения неизменно напоминают об этом и содержат много разных полезных советов и указаний. И в настоящем труде этому вопросу посвящена особая глава «О мысли». Поэтому, чтобы не повторяться, можно лишь сказать, что способность правильного мышления нужно развивать, начиная с детского возраста. Именно, как сказано в Учении: "Нужно в школах установить науку о мышлении, не как отвлеченную психологию, но как практические основы памяти, внимания, сосредоточенности и наблюдательности.
Конечно, кроме названных четырех областей науки мышления многие качества требуют развития – четкость, быстрота, синтетичность, оригинальность и другие. "…" Если бы часть усилий, затрачиваемых на спорт, в школах уделялась мышлению, то скоро результаты были бы поражающими" (Мир Огненный, ч. Ill, 429).
Одно из вреднейших заблуждений, в которых воспитывается современный человек, есть сознание безответственности за свои поступки, желания и мысли. Человек рождается, живет и умирает в полной уверенности, что в нашем лучшем из миров все дозволено, что грешить можно без зазрения совести, что хотя религия что-то такое запрещает, но она же все и прощает, стоит только покаяться и совершить некоторые обряды, чтобы освободиться от бремени грехов и быть готовым к совершению новых.
Возможность грешить и каяться, каяться и грешить и легкость, с какой человек освобождается от всех своих преступлений и грехов, породила ложное сознание безответственности, создала несерьезное отношение к исполнению своего долга, легкомысленное отношение к правам другого человека, небрежное отношение к нравственным правилам, указанным в религии. В окончательном результате все это, породив пагубную для человечества удовлетворенность существующим порядком вещей, угасило его дух, обрезало у него крылья, не имея которых нельзя подняться ввысь, лишило его сознания необходимости совершенствования. К чему стремиться к совершенствованию, для чего считаться с законами и правилами, раз существует любвеобильный Бог, который все прощает?
Стоит лишь покаяться, как прощение грехов и вход в Царствие Божие обеспечены.
Это древнее заблуждение ведет свое начало с того времени, с которого вошли в христианскую науку все прочие заблуждения. Благодаря тому удобству, которое оно дает человеку в его земной жизни, предоставляя ему полную возможность безнаказанно грешить, и той легкости, с которой оно якобы приводит человека к его конечной цели – достижению Царствия Божия, теория прощения грехов через покаяние очень популярна и широко распространена. Она очень прочно вошла в сознание человека западного мира и находит сильную поддержку в той части философии и науки, которые не порвали связи с религией. Человек западного мира не хочет слышать ни о каких других теориях, ибо они для него менее выгодны и вследствие этого неприемлемы. Поэтому выступать против этои теории – задача чрезвычайно трудная и неблагодарная.
Защитники, исповедующие как истину теорию прощения грехов через покаяние, будут, конечно, ссылаться на авторитет священного писания, на слова Христа и его апостолов, которые якобы установили право прощения грехов, и главным образом на самого Христа, который прощал грехи и передал это право апостолам, а апостолы передали его церквам.
Мы тоже будем ссылаться на те же источники, только в несколько ином, эзотерическом понимании, и на некоторое знание космических законов.
Полезно проследить, как всякая теория и всякое учение, в частности теория прощения грехов через покаяние, которые не стремятся к постижению истины, с течением времени все больше и больше погружаются в тину заблуждений, все более и более, как паутиной, окутываются ложными наслоениями, в которых истина в конце концов исчезает совершенно. Нет большего вреда для истины, когда защищать теорию, которая в основе своей неправильна, берется муж науки. Если малоубедительные бредни какого-нибудь безграмотного сектанта могут увлечь в его веру лишь людей такого же невысокого развития, то научный труд профессора, написанный по всем правилам науки, действует на большой периферии, среди огромного количества культурно мыслящих людей. Учение церкви, подкрепленное выводами науки, есть большая сила и приобретает значение авторитета для каждого, кто питает уважение к науке и не умеет сам разбираться в сложных вопросах жизни.
Ярким подтверждением сказанного является философсконаучный труд профессора В.В.Зеньковского Проблемы воспитания в свете христианской антропологии. Разбирая в своем труде учения индуизма, буддизма, теософии и, главным образом, антропософии, почтенный профессор восстает против раскрытия в себе Бога, против познания своего высшего я путем служения добру и стремлением к совершенствованию, называя это темным полюсом духовности и самоутверждением, не открывающим путь к Богу, но закрывающим его.
«Необходимо спасти личность, – говорит профессор, – от неверного погружения ее в себя, от фатального ее обособления… Оцерковленне личности – это и есть ее спасение, это и есть основная педагогическая проблема. В Церкви, постепенно, через процесс внутренней жизни и через благодатное срастание с Церковью в таинствах, в молитве, мы начинаем понемногу опытно опознавать изначальное единосущее, которое ныне лишь в Церкви может быть реализовано… Вся система воспитания в этом аспекте определяется именно темой оцерковления личности – здесь намечена центральная точка, центральная основа воспитания» (с. 196).
Далее профессор говорит, что "сила Церкви в прощении грехов.
Изумительная сила прощения грехов заключает в себе такую действенность, такое преображение и окрыление души, что отсюда не раз вырастало соблазнительное убеждение в ценности греха («felix sulpa»), освобождение от которого так живительно и благодатно действует на душу. Ровная, добродетельная жизнь кажется скучной и тусклой, бескрылой и вялой; сознание же греха, обжигающее душу в момент раскаяния, радость прощения греха, реальность и сила свободы при единении с Богом – все это зажигает душу новой энергией и вдохновением" (с. 228).
Поставив грех по своей ценности выше добродетели, г-н профессор вслед за вышеприведенными словами хотя и восстанавливает значение добродетели, но оставляет во всей силе значение ценности греха, говоря: «В этой софистической игре понятиями верно все, что говорится о моменте раскаяния и прощения грехов, но все неверно, что сказано о добродетели».
"Моральное воспитание, – по словам профессора Зеньковского, – должно быть построено в линиях мистической морали, какую развивает христианство. Ни мораль благоразумия, ни мораль разума (автономная мораль) не преодолевают начала греховности, ибо не связывают служение добру с преданностью Богу. Подлинная моральная свобода лежит не в организации отвечающего закону добра поведения, а в свободе от самоутверждения, в восстановлении реального единения с Богом. Свобода становится творческой силой, силой спасения, лишь при жизни в Боге.
Потому должна быть отвергнута всякая «магия добрых дел», безличное служение добру во имя самоочищения. Раскаяние и освобождение от греха через таинство покаяния являются истинными проводниками моральной силы и исцеления болезней духа" (с. 240).
Единственный признанный всеми мудрецами мира, кроме некоторых христианских мудрецов (типа профессора Зеньковского), способ познания высших тайн мироздания – тайны Бога и тайны Вселенной – через зажжение света в себе, через раскрытие путем совершенствования своего высшего я, профессор называет самоутверждением, фатальным обособлением и погружением в себя, и спасением от такого самоутверждения предлагается «оцерковление личности». Воистину, как сказал Христос: «Итак смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма?» (Лука, II: 35), – не зажег профессор в себе светильник своего высшего я и не может он понять ни тайны Вселенной, ни тайны Бога, ни путей, ведущих к Нему, ибо постижение этих тайн начинается с постижения тайны человека, и, подавляя своей ложью истину, он находится под действием силы заблуждения, о которой говорит во Втором послании к фессалоникийцам (2: II) апостол Павел. Отвергнув как вредное самоутверждение познание своего высшего я, в котором находится высшее сознание человека, несмотря на свою ученость, профессор Зеньковский остался во тьме, ибо лишь находящийся во тьме может отвергать служение добру и проповедовать для приближения к Богу путь греховности.
Когда-то в России была секта, проповедовавшая спасение человека через грех: «Не согрешишь – не покаешься, не покаешься – не спасешься».
Тогда это проповедовали отошедшие от церкви безграмотные сектанты, ныне это проповедует профессор-церковник. Чем отличается эта формула от другой подобной ей формулы, которую, впрочем большею частью шутя, говорят любители выпить: «Кто пьян – тот спит, кто спит – тот не грешит, кто не грешит – тот свят, а кто свят – тот будет на небо взят»? Тем не менее в этой шутке, в этой софистической игре понятиями содержится некоторый призыв к пьянству. В софистической же игре понятиями профессора Зеньковского содержится совершенно нешуточный призыв к греху, ибо раз прощение грехов вызывает необыкновенную радость и окрыление души, то, в силу свойственного природе человека стремления избегать горя и стремиться к радости, он полученное в прощение грехов окрыление неизбежно использует для совершения новых грехов, чтобы снова испытать необыкновенную радость прощения грехов.
В таких линиях «мистической морали» предлагает профессор организовать воспитание юношества. Самоусовершенствования не нужно, ибо это путь темный, который удаляет от Бога. Раскрытие своего высшего сознания через познание себя, т.е. вырастание «в мужа совершенного, в меру полного возраста Христа», как говорит в Послании к ефесянам (4: 13) апостол Павел, не нужно, ибо это самоутверждение и обособление. Добрые дела не нужны, ибо они не преодолевают начала греховности и являются бесполезной и ненужной магией. Раскаяние и освобождение от греха через покаяние заменяют все. Греши и кайся, кайся и греши – вот синтез проблемы воспитания профессора Зеньковского! Воистину, когда человек не только не принимает истину, которая ему не безызвестна, но своею ложью старается подавить ее, космические законы заводят такого отрицателя истины в такую тину заблуждений, в такую тьму предрассудков, из которых ему не выбраться. Одним из удивительных свойств раскрытия своего высшего сознания и познания самого себя есть развивающееся умение отличать истину от лжи, но тот человек, который сознательно гасит в себе источник света, превращая его в источник тьмы, во тьме и погибает, ибо таково действие закона причинности.
Проповедуемое профессором «оцерковление личности» находит свое основание в том, что церковь может прощать грехи, но вот в этом он немного ошибся. Вера в прощение грехов свойственна человеку на низших ступенях его духовного развития. Высшее сознание знает, что прощения грехов не существует. Нет в Космосе такой силы и такой сущности, которые могли бы изъять однажды кем-то что-то совершенное. Космос развивается и существует законом причинности. Всякая причина вызывает соответствующее следствие, которое, в свою очередь, становится причиной для следующего следствия, и из этой бесконечной цепи причин и следствий никто никогда не мог ничего ни простить, ни изъять, ни уничтожить, кроме самого породителя причины и следствия.
В священных писаниях Ветхого и Нового Заветов нет нигде указания на прощение грехов.' Древнее изречение «око за око и зуб за зуб» есть указание на ответственность человека за свои поступки, указание на закон кармы, то есть закон причинности. Христос, говоря об этом изречении, углубляет понятие ответственности не только за поступки, но за желания и мысли: «А Я вам говорю, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду». Нам заповедано прощать свои грехи друг другу не до семи раз, как полагал спрашивавший об этом Христа апостол Петр, но «до седмижды семидесяти раз» (Матф., 18: 21-22), то есть всегда. Прощая другому – прощаем себе. Прощая другому, меняем закон причинности, создаем выгодное для себя следствие, обращаем действие закона кармы не против нас, но за нас. Мы получаем прощение грехов действием закона причинности лишь в ответ на прощение согрешившим против нас. ' Кроме одной фразы в Евангелии от Иоанна, о которой будет речь ниже.
Необходимость разрешать между собою свои споры на земле указана Христом в той же 18-й главе Евангелия от Матфея.
"Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним: если послушает тебя, то приобрел ты брата своего.
Если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово.
Если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь.
Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе" (18:15-18).
Здесь прямое и ясное указание на необходимость разрешать наши споры и недоразумения между собою здесь, на земле, прибегая к авторитету церкви в тех случаях, когда они не могут быть ликвидированы спорящими сторонами, ибо если они не будут полюбовно разрешены на земле, то перейдут в Тонкий Мир, где разрешены быть не могут, но потребуют нового воплощения и новой встречи. В Тонком Мире, или на небе, мы жнем посеянное нами на земле, и если мы переносим в посмертное существование не ликвидированные на земле связи, то этим мы связываем себя на небе. Таким образом, чтобы получить прощение грехов от Отца Небесного (т.е. закона причинности), «каждый из нас от всего сердца должен простить брату своему согрешения его» – такими словами заканчивает Христос учение о прощении друг другу наших грехов (см. там же, 18: 35).
Из этого учения видно, что прощение наших грехов находится в прямой зависимости от прощения нами прегрешений против нас. Иными словами, прощение грехов должно и может осуществляться лишь между лицами, находящимися между собой в причинной связи. Если нет такой связи, если нет друг к другу никакого касательства, то не может быть речи о прощении грехов, ибо при отсутствии касательства они не создавались.
Мы можем простить тому, кто нам должен, и получить прощение от того, кому мы должны. Поэтому не может состояться прощения грехов там, где их не было. Мы не можем прощать грехи третьим лицам, с которыми у нас нет никакой кармической связи. Закон причинности дает нам право менять свою цепь причин и следствий прощением грехов своим ближним, но вторгаться в цепь причин и следствий третьих лиц, с которыми кармически мы не связаны, мы не имеем права. Таким правом не обладает в Космосе никто, ибо такое право было бы нарушением величайшего закона мироздания, закона причинности, которым развивается и существует Вселенная.