Работа с уже возникшей мыслью
Разобрав два предыдущих метода, мы поняли, как именно следует пресекать мысль и не вовлекаться в нее, применяя верное противоядие по отношению к мыслям, возникающим во время медитации. Всегда существует опасность того, что мысль, возникающая в ходе медитации, будет замечена нами слишком поздно и успеет оформиться, набрав силу. Поэтому важно знать, как применять памятование после того, как мысль уже возникла. Например, мы можем подумать: «Ну вот, только что во мне возникла мысль желания, на смену которой пришла мысль гнева, которую сменила позитивная мысль». Хорошо, мы способны отдавать себе отчет в том, что происходило в нашем уме на протяжении последних нескольких мыслей, но какая от этого польза для нашей медитации? На самом деле знание всей этой когнитивной активности лишь потревожит ту стабильность и удовлетворенность, которых нам уже удалось достичь в медитации. Когда мы медитируем и в уме нашем возникает мысль, мы должны тотчас и всецело отпустить ее. Спонтанно и естественно, не думая: «Сейчас мне надо отпустить эту мысль».
Иллюстрацией этой второй техники может служить пример с веревкой, которая связывает сноп соломы. Когда она рвется, то, что было снопом соломы, разваливается и опадает во все стороны естественным образом. Бессмысленно размышлять, что сноп этот должен распасться таким или эдаким образом, что он должен быть плотнее с одной стороны или более рыхлым с другой. Он попросту распадется, совершенно естественно, без необходимости прикладывать к этому какие-либо усилия. Так, когда мысль рождается в нашем уме, мы должны отдавать себе в этом отчет. Но кроме этого не следует применять никаких усилий, просто осознавайте мысль, после чего оставьте ее в подлинной природе ума.
Мы должны научиться отпускать происходящее, пребывая в природе ума без какого-либо усилия. Почему так важно не прикладывать при этом усилия? Потому что подлинная природа ума, его естественное состояние не было создано или сотворено каким бы то ни было образом. Медитируем ли мы на нее или нет, учил ли о ней Будда или не учил, понимаем ли мы ее или нет, все это не имеет ровным счетом никакого значения и не оказывает никакого воздействия на саму природу ума. Даже если сто человек будут говорить в один голос, что ум существует, само это не окажет на ум никакого воздействия. Это будет подобно тому, как если бы сто человек в один голос твердили: «Огонь ужасно холодный». Никто не в состоянии ничего изменить своими словами или действиями: то, происходит само собой, не может быть изменено.
Но тогда каким образом в нашем уме возникают проблемы? Ум наш по природе своей совершенно умиротворен, расслаблен, ясен и чист. Однако проблема состоит в том, что мы не осознаем этой его изначальной природы. Мы все время обращены вовне и всецело вовлечены в мысли. Ум наш все больше и больше обволакивается всевозможными мыслями, идеями и концепциями. Ум, который изначально был спокойным и умиротворенным, счастливым и ясным, более не очевиден, окутан покровом мыслей и идей, в которые мы вовлекаемся и которым непрестанно потакаем.
Ситуация эта напоминает положение гусеницы или насекомого, заключивших себя в кокон. Они сами вырабатывает исключительно тонкую нить, которой опутывают все свое тело до тех пор, пока оно целиком не будет заключено в этот маленький кокон. Наши мысли и идеи создают подобие кокона или покрова поверх нашего ума, так что мы не в состоянии более увидеть его чистую, ясную и умиротворенную природу. Единственное, что мы можем сделать, это совершенно расслабиться в природе ума. Мысли, идеи, заблуждения и иллюзии попросту уйдут сами собой, когда мы вернемся в эту природу.
Цель этой второй медитативной техники, которая была проиллюстрирована примером с веревкой, стягивающей сноп соломы, – продемонстрировать нам, что когда мысли возникли, мы не должны следовать за ними. Необходимо отпустить их, позволив им уйти без какого-то бы то ни было усилия с нашей стороны. Когда мы говорим: «Без какого-либо усилия», это не означает, что мы ничего для этого не делаем или что нам совершенно безразлично, что происходит в нашей медитации. Это означает лишь то, что мы должны отпустить их в самом нашем уме.