Ложность мазхаба многих нововведенцев и невежд, взявших это за основу.
Конец цитаты.
2) Сказал Имам ибн аль Вазир:
إن التكفير سمعي محض لا مدخل للعقل فيه، وأن الدليل على الكفر لا يكون إلا سمعياً قطعياً، ولا نزاع في ذلك "
«Знай, что такфир утверждается только доводом, в нём нет никакого места для разума, и что доказательство на куфр человека не может быть, кроме как категоричным доводом, и нет в этом разногласия».[2]
Конец цитаты.
3) Также сказал Ибну Щщатъ[3]:
«То, что какая то вещь является куфром, какая бы то ни было вещь – не познаётся разумом, напротив, является из положений, установленных шариатом, поэтому, если Аллах сказал о какой либо вещи: "Это куфр", то это так и есть, независимо от того, будет ли это сообщением или приказом»[4]
Конец цитаты.
4) Также сказал Шейхуль Ислам ибн Теймия, да помилует его Аллах:
«Куфр – это шариатский хукм, который берётся от Владыки шариата, а что касается разума, то им иногда познаётся правильность или неправильность какого то мнения, однако не каждое, что является ошибкой со стороны разума, бывает куфром в шариате, точно также, как не каждое, что является верным со стороны разума, является обязательным к познанию в шариате».[5]
Конец цитаты
5) Сказал Шейх Мухаммад ибн АбдильВаххаб, как пришло в "Ад Дурар" (1 том, 180 стр.):
«Куфр это отрицание "Ас Сам'ийят" (то что пришло через шариат), и куфр не познаётся, кроме как через шариатские тексты».
Конец цитаты.
6) И это, как сказал Имам Ас Сам'аний в "Аль Интисору ли Асхаби ль Хадис":
«Знай, что мазхаб Ахлю Сунна в том, что разум не обязывает никого ничем, а также не снимает ни с кого никакой обязанности, и нет ему никакого места в дозволении и запрещении, а также в том, что является похвальным и полагается за это награда, или же порицаемым, и полагается за это наказание, и если бы не пришло переданное из шариата, то не было бы ни для кого обязательным ничто, и люди не попали бы под награду и наказание.
И аргументировали на это словами Аллаха "И мы не наказывали, пока не посылали посланника"
(Аль Исра, 15)»[6]
7) И сказал Шейхуль Ислам Ибн Теймия, да помилует его Аллах:
فَالْكَافِرُ مَنْ جَعَلَهُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ كَافِرًا، وَالْفَاسِقُ مَنْ جَعَلَهُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ فَاسِقًا، كَمَا أَنَّ الْمُؤْمِنَ وَالْمُسْلِمَ مَنْ جَعَلَهُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ مُؤْمِنًا وَمُسْلِمًا، وَالْعَدْلُ مَنْ جَعَلَهُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ عَدْلًا، وَالْمَعْصُومُ الدَّمِ مَنْ جَعَلَهُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ مَعْصُومَ الدَّمِ، وَالسَّعِيدُ فِي الْآخِرَةِ مَنْ أَخْبَرَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ عَنْهُ أَنَّهُ سَعِيدٌ فِي الْآخِرَةِ، وَالشَّقِيُّ فِيهَا مَنْ أَخْبَرَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ عَنْهُ أَنَّهُ شَقِيٌّ فِيهَا، وَالْوَاجِبُ مِنَ الصَّلَاةِ وَالصِّيَامِ وَالصَّدَقَةِ وَالْحَجِّ مَا أَوْجَبَهُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ، وَالْمُسْتَحِقُّونَ لِمِيرَاثِ الْمَيِّتِ مَنْ جَعَلَهُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَارِثِينَ، وَالَّذِي يُقْتَلُ حَدًّا أَوْ قِصَاصًا مَنْ جَعَلَهُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ (5) مُبَاحَ الدَّمِ بِذَلِكَ، [وَالْمُسْتَحِقُّ لِلْفَيْءِ وَالْخُمُسِ مَنْ جَعَلَهُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ مُسْتَحِقًّا لِذَلِكَ] (6) ، وَالْمُسْتَحِقُّ لِلْمُوَالَاةِ وَالْمُعَادَاةِ (* مَنْ جَعَلَهُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ مُسْتَحِقًّا لِلْمُوَالَاةِ وَالْمُعَادَاةِ *) وَالْحَلَالُ مَا أَحَلَّهُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ، وَالْحَرَامُ مَا حَرَّمَهُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ، وَالدِّينُ مَا شَرَعَهُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ. فَهَذِهِ الْمَسَائِلُ كُلُّهَا ثَابِتَةٌ بِالشَّرْعِ. وَأَمَّا الْأُمُورُ الَّتِي يَسْتَقِلُّ بِهَا الْعَقْلُ فَمِثْلُ الْأُمُورِ الطَّبِيعِيَّةِ، مِثْلَ كَوْنِ هَذَا الْمَرَضِ يَنْفَعُ فِيهِ الدَّوَاءُ الْفُلَانِيُّ، فَإِنَّ مِثْلَ هَذَا يُعْلَمُ (2) بِالتَّجْرِبَةِ وَالْقِيَاسِ وَتَقْلِيدِ الْأَطِبَّاءِ الَّذِينَ عَلِمُوا ذَلِكَ بِقِيَاسٍ أَوْ تَجْرِبَةٍ. وَكَذَلِكَ مَسَائِلُ الْحِسَابِ وَالْهَنْدَسَةِ وَنَحْوِ ذَلِكَ، هَذَا مِمَّا (3) يُعْلَمُ بِالْعَقْلِ. وَكَذَلِكَ مَسْأَلَةُ الْجَوْهَرِ الْفَرْدِ، وَتَمَاثُلِ الْأَجْسَامِ أَوِ اخْتِلَافِهَا، وَجَوَازِ بَقَاءِ الْأَعْرَاضِ وَامْتِنَاعِ بَقَائِهَا ; فَهَذِهِ وَنَحْوُهَا تُعْلَمُ بِالْعَقْلِ. وَإِذَا كَانَ كَذَلِكَ فَكَوْنُ الرَّجُلِ مُؤْمِنًا وَكَافِرًا وَعَدْلًا وَفَاسِقًا هُوَ مِنَ الْمَسَائِلِ الشَّرْعِيَّةِ لَا مِنَ الْمَسَائِلِ الْعَقْلِيَّةِ، فَكَيْفَ يَكُونُ مَنْ خَالَفَ مَا جَاءَ بِهِ الرَّسُولُ لَيْسَ كَافِرًا، وَمَنْ خَالَفَ مَا ادَّعَى غَيْرُهُ أَنَّهُ مَعْلُومٌ بِعَقْلِهِ كَافِرًا؟ وَهَلْ يَكْفُرُ أَحَدٌ بِالْخَطَأِ فِي مَسَائِلِ الْحِسَابِ وَالطِّبِّ وَدَقِيقِ الْكَلَامِ؟ إِنْ قِيلَ: هَؤُلَاءِ لَا يُكَفِّرُونَ كُلَّ مَنْ خَالَفَ مَسْأَلَةً عَقْلِيَّةً، لَكِنْ يُكَفِّرُونَ مَنْ خَالَفَ الْمَسَائِلَ الْعَقْلِيَّةَ الَّتِي يُعْلَمُ بِهَا صِدْقُ الرَّسُولِ ; فَإِنَّ الْعِلْمَ بِصِدْقِ الرَّسُولِ مَبْنِيٌّ عَلَيْهَا: [عَلَى مَسَائِلَ مُعَيَّنَةٍ]، فَإِذَا أَخْطَأَ فِيهَا لَمْ يَكُنْ عَالِمًا بِصِدْقِ الرَّسُولِ فَيَكُونُ كَافِرًا. قِيلَ: تَصْدِيقُ الرَّسُولِ لَيْسَ مَبْنِيًّا عَلَى مَسَائِلَ مُعَيَّنَةٍ مِنْ مَسَائِلِ النِّزَاعِ، بَلْ مَا جَعَلَهُ أَهْلُ الْكَلَامِ الْمُحْدَثِ أَصْلًا لِلْعِلْمِ بِصِدْقِ الرَّسُولِ، كَقَوْلِ مَنْ قَالَ مِنَ الْمُعْتَزِلَةِ وَالْجَهْمِيَّةِ: إِنَّهُ لَا يُعْلَمُ صِدْقُ الرَّسُولِ إِلَّا بِأَنْ يُعْلَمَ أَنَّ الْعَالَمَ حَادِثٌ، وَلَا يُعْلَمُ ذَلِكَ إِلَّا بِأَنْ يُعْلَمَ أَنَّ الْأَجْسَامَ مُحْدَثَةٌ، وَلَا يُعْلَمُ ذَلِكَ إِلَّا بِالْعِلْمِ بِأَنَّهَا لَا تَنْفَكُّ مِنَ الْحَوَادِثِ: إِمَّا الْأَعْرَاضُ مُطْلَقًا، وَإِمَّا الْأَكْوَانُ، وَإِمَّا الْحَرَكَاتُ، وَلَا يُعْلَمُ حُدُوثُهَا حَتَّى يُعْلَمَ امْتِنَاعُ حَوَادِثَ لَا أَوَّلَ لَهَا، وَلَا يُعْلَمُ أَنَّهُ صَادِقٌ حَتَّى يُعْلَمَ أَنَّ الرَّبَّ غَنِيٌّ، وَلَا يُعْلَمَ غِنَاهُ حَتَّى يُعْلَمَ أَنَّهُ لَيْسَ بِجِسْمٍ. وَنَحْوُ ذَلِكَ مِنَ الْأُمُورِ الَّتِي تَزْعُمُ طَائِفَةٌ مِنْ أَهْلِ الْكَلَامِ أَنَّهَا أُصُولٌ لِتَصْدِيقِ الرَّسُولِ لَا يُعْلَمُ صِدْقُهُ بِدُونِهَا، هِيَ مِمَّا يُعْلَمُ بِالِاضْطِرَارِ مِنْ دِينِ الرَّسُولِ أَنَّهُ لَمْ يَكُنْ يَجْعَلُ إِيمَانَ النَّاسِ مَوْقُوفًا عَلَيْهَا، بَلْ وَلَا دَعَا النَّاسَ إِلَيْهَا، وَلَا ذُكِرَتْ فِي كِتَابٍ وَلَا سُنَّةٍ، وَلَا ذَكَرَهَا أَحَدٌ مِنَ الصَّحَابَةِ، لَكِنَّ الْأُصُولَ الَّتِي بِهَا يُعْلَمُ صِدْقُ الرَّسُولِ مَذْكُورَةٌ فِي الْقُرْآنِ، وَهِيَ غَيْرُ هَذِهِ، كَمَا قَدْ بُيِّنَ فِي غَيْرِ هَذَا الْمَوْضِعِ. وَهَؤُلَاءِ الَّذِينَ ابْتَدَعُوا أُصُولًا زَعَمُوا أَنَّهُ لَا يُمْكِنُ تَصْدِيقُ الرَّسُولِ إِلَّا بِهَا، وَأَنَّ مَعْرِفَتَهَا شَرْطٌ فِي الْإِيمَانِ، أَوْ وَاجِبَةٌ عَلَى الْأَعْيَانِ هُمْ مِنْ أَهْلِ الْبِدَعِ عِنْدَ السَّلَفِ وَالْأَئِمَّةِ، وَجُمْهُورُ الْعُلَمَاءِ يَعْلَمُونَ أَنَّ أُصُولَهُمْ بِدْعَةٌ فِي الشَّرِيعَةِ. لَكِنَّ كَثِيرًا مِنَ النَّاسِ يَظُنُّ أَنَّهَا صَحِيحَةٌ فِي الْعَقْلِ، وَأَمَّا الْحُذَّاقُ مِنَ الْأَئِمَّةِ وَمَنِ اتَّبَعَهُمْ فَيَعْلَمُونَ أَنَّهَا بَاطِلَةٌ فِي الْعَقْلِ، مُبْتَدَعَةٌ فِي الشَّرْعِ، وَأَنَّهَا تُنَاقِضُ مَا جَاءَ بِهِ الرَّسُولُ.
«Из них также есть те, кто разделил третьим видом разницы:
И сказали: "Вопросы Основ это те, которые познаются разумом, и каждый вопрос, в котором требуется лишь знание, который можно познать разумом, то это – вопрос основ, в которых противоречащий становится кафиром или фасиком.
А вопросы "Фуру'"(ответвления) – это вопросы, известные лишь из шариата."
И сказали: "Первое, это как вопросы качеств Аллаха и предопределения, а второе – как вопросы заступничества в Судный День(Шафаат), и выход грешников из Огня."
И будет сказано им: "Правильнее будет сказать полностью обратное тому, что вы сказали, ведь поистине, куфр (неверие) и фискъ(нечестие) – шариатские ахкамы[7], и не являются из ахкамов, которые постигаются разумом.
(И сказал в "Минхаджу Ссуннати Ннабавийя"(этот текст опущен в "Маджмуаль Фатава":
"Так что кафир, это тот – кого Аллах и Его посланник назвал кафиром, и фасик – тот, кого Аллах и Его посланник назвал фасиком.
Точно также муъмин и муслим – тот, кого Аллах и Его посланник назвал муъмином и муслимом, справедливый – тот, кого Аллах и Его посланник назвал справедливым, запрещена кровь именного того, чью кровь Аллах и Его посланник сделал запрещённой, счастливый – тот, о ком Аллах и Его посланник рассказал, что он будет счастливым в Судный День, а несчастный – тот, о ком Аллах и Его посланник рассказал, что он будет в Судный День несчастным, и ваджиб относительно молитвы, поста, закята и хаджа – именно то, что Аллах и Его посланник сделал ваджибом(обязательным), наследство заслуживают именно те, кого Аллах и Его посланник сделали заслуживающими наследство, и заслуживающий "Муваля"(дружбу) и "Муаада"(вражду) – тот, о ком Аллах и Его посланник рассказал, что он заслуживает дружбы или вражды, халяль – то, что Аллах и Его посланник сделал халялем, а харам – то, что Аллах и Его посланник сделал харамом, а религия – то, что Аллах узаконил и Его посланник. Все эти вопросы утверждаются лишь шариатом.
А что касается тех положений, которые утверждаются разумом – то это наподобие естесственных вещей, как например то, что от этой болезни помогает такое то лекарство, поистине, подобное этому познаётся опытом, аналогией и следованием(таклидом) за врачами, которые узнали это посредством аналогии или опыта. Точно также вопросы математики или инженерии и подобное этому, это – из того, что познаётся разумом. И точно также такие вопросы как "Джаухару ль Фард", одинаковость тел или разница между ними, или дозволенность того, что "А'рад" будут оставаться постоянно или невозможность этого – всё это познаётся разумом.
Раз это обстоит таким образом, то:
Положение человека, то что он является кафиром, или справедливым или фасиком – это из шариатских вопросов, не из вопросов разума, и как может быть тот, кто противоречит тому, с чем пришёл посланник – не кафиром, а тот, кто противоречит тому, что утверждает не посланник, что это познаётся разумом – кафиром?! И разве становится кто либо кафиром из за ошибки в вопросах математики или медицины, или тонкостей науки "Калям"?
А если же будет сказано: Эти люди не делают такфир каждому, кто противоречит чему то из вопросов разума, однако они делают такфир лишь тому, кто противоречит тем вопросам разума, посредством которых познаётся правдивость посланника, ведь поистине, знание о правдивости посланника строится на них (на определенных вопросах), и когда человек ошибается в них – то получается незнающим о правдивости посланника, и бывает посредством этого кафиром. То будет сказано: Считание посланника правдивым не строится на определённых вопросах из вопросов разногласия, и тем более не строится на том, что мутакаллимы, нововведенчески сделали основой знания о правдивости посланника: Как слово некоторых из му'тазилитов и джахмитов: "Никто не познает правдивость посланника, кроме как если узнает, что мир – появился а не всегда существовал, а это не узнает никто, кроме того, кто узнает, что тела – появившиеся, и не познает он этого, кроме как со знанием о том, что с ней могут происходить всякие явления, либо движения, либо …, и не познает о том, что они являются появившимися, пока не поймёт, что …, и не поймёт человек, что он правдив, пока не узнает, что Господь – Богатый, не нуждается ни в ком, и не поймёт Его богатство, пока не будет знать, что Он не является телом.
И подобное этому из положений, которые утвердила группа из людей каляма, что это является основами для считания посланника правидивым, и что не познаётся его правдивость, кроме как с ними, хотя эти вещи – является неизбежным из религии Посланника, мир ему и благословение, знание о том, что он не делал веру людей зависящей от этих положений, более того, даже не призывал к ним, и не были они упомянуты ни в Книге, ни в Сунне, не упоминал их также никто из сподвижников, однако основы, посредством которых познаётся правдивость посланника упомянуты в Коране, и это не они (которые были упомянуты му'тазилитами), как это разъяснено в других местах. И эти люди, которые выдумали и ввели нововведенческие основы и утвердили, что невозможно уверовать в посланника, кроме как с ними, и что их познание является условием для Имана, или является обязательным для каждого(эти люди) – нововведенцы по мнению саляф и имамов, а большинство ученых знают, что эти их основы – новшество в шариате, однако многие из людей думают, что они являются верными со стороны разума, а что касается умных из числа Имамов, то они знают, что они являются ложными со стороны разума, нововведенческими в шариате, и что это – противоречие тому, с чем пришёл посланник».[8]
Конец цитаты.
8) Также сказал Ибн аль Вазир, да помилует его Аллах, цитируя "Шарх аль Умда Шейхиль Исляма ибн Теймии:
إِلَى قَوْله وَالْحق أَنه لَا يكفر أحد من أهل الْقبْلَة إِلَّا بانكار متواتر فانه حِينَئِذٍ يكون مُكَذبا للشَّرْع وَلَيْسَ مُخَالفَة القواطع مأخذا للتكفير وَعبر بعض أهل الاصول عَن هَذَا بِمَا مَعْنَاهُ من أنكر طَرِيق اثبات الشَّرْع لم يكفر كمن أنكر الاجماع وَمن أنكر الشَّرْع بعد الِاعْتِرَاف بطريقه كفر لِأَنَّهُ مكذب
«Истина в том, что никто из людей Кыблы не становится кафиром, кроме как отрицая текст, достоверный с убеждённостью, в таком случае он становится считающим ложью шариат, и такфир не строится на противоречии категоричным положениям." Некоторые ученые Усуля выразились об этом таким образом, что:
"Кто отрицает путь утверждения шариата[9], тот не становится кафиром, как тот, кто отрицает Иджма, а кто отрицает шариат, после того, как признал путь его утверждения, тот кафир, потому что он считает ложью»[10]
Конец цитаты.
Я говорю:
Если стало понятным, что само понятие "Куфр" не познаётся, кроме как шариатом, то тем более не познаются и не утверждаются разумом или фитрой положения препятствий такфира, такие как учитывание невежества, или толкования, или ошибки, или принуждения, или опьянения, и других, кроме как шариатскими доказательствами, многие из них являются предметом единогласия среди ученых, а некоторые из них являются предметом иджтихада, и всё это не узнаётся, кроме как подробным разъяснением, и в вопросах, требующих подробного разъяснения, не приписывается человеку отрицание и считание ложью изначально.
Вопросы этого Раздела:
1) То, что на постижении той или иной вещи разумом или его отсутствии не строится такфир человека, прежде чем ему будет разъяснено то, с чем пришёл посланник.
Ложность мазхаба многих нововведенцев и невежд, взявших это за основу.
Прямой текст от Имама Ахлю Сунна, Шейхиль Ислама Ибн Теймии о том, какие вещи познаются разумом, а какие только шариатом, несмотря на то, что некоторые невежды противоречат в этом.
4) Слова Имама Мухаммада ибн Абдиль Ваххаба: "Куфр – это отрицание пришедшего в шариате, и не познаётся, кроме как текстами шариата", и то что он сказал эти слова в послании о вопросах, в которых люди следуют за своими страстями, указывает на то, что противоречащий в этом вопросе не из Ахлю Сунна ва ль Джамаа.
И Хвала Аллаху Господу Миров!
[1] Аль Фатава, 3 том, 328 стр.
[2] "Аль Авасыму ва ль Къавасым", 4 том, 187 стр.
[3] Это Къасим ибн Абди Ллях ибни Щщатъ аль Ишбилий аль Маликий, Усулий, преподавал в городе Сабта, автор ряда книг, умер в 723 г.х.
[4] Тахзиб аль Фурукъ, 4 том, 158 стр.
[5] Даръу Ттааруд, 1 том, 242 стр.
[6] Конец цитаты из книги "Аль Интисору ли Асхаби ль Хадис"
[7] Как будто бы Шейхуль Ислам здесь хочет сказать: "Если они сами являются лишь шариатскими ахкамами, и не связаны с разумом со стороны постижения, то тем более не будут зависеть от того, постигает ли разум те или иные вопросы или не постигает". И то, что разумом не постигается основа вопроса, словно бы отталкивает связь разума и куфра в своей основе. И придут слова Шейхуль Ислама далее с подобным смыслом. А Аллах знает лучше.
[8] Минхаджу Ссунна, 5 том, 92 стр.
[9] Пример этого: Человек отрицает аргументацию единогласием в основе, такой не становится кафиром по мнению некоторых ученых, даже если не принимает много передач единогласий по этой причине, однако если он признал единогласие доводом, и считает, что состоялось единогласие в том или ином вопросе, и что это истина, однако отклонился от этого, то он кафир, потому что стал считать ложью посланника. А Аллах знает лучше.
[10] Ийсару ль Хаккы аля ль Халькъ, 386 стр