Путешествие в беспредельность 4 страница

Уловить смысл здесь не так-то просто, и интеллект в этом — только помеха. Сама попытка уловить смысл лишь отдаляет от понимания. Эта ситуация во многом напоминает аналогию со свободным падением, кото­рую мы обсуждали выше: ты падаешь не падая. От традиционной логики здесь приходится отказаться — она не поможет нам продвинуться ни на шаг.

Итак, перед нами идея двойственного видения, про­тивопоставляющего два типа опыта — индивидуализи­рованный и океанический, В области религии эта по­ляризация порождает два представления о «высшей реальности». Согласно первому мы «достигаем едине­ния» со всем миром или с Богом. Согласно второму мы «обретаем жизнь вечную в Боге», но остаемся отделен­ными от него, самостоятельными сущностями.

Все многообразие подходов, сложившихся в различных ре­лигиях, в конечном счете, сводится к двум этим вариан­там. Первый из них подразумевает полную утрату ин­дивидуальности, второй — полную изолированность. Однако существует и еще один вариант — впрочем, открывающийся лишь тогда, когда мы избавляемся от необходимости определять ту или иную сферу опыта — либо как отличную от всех других, либо как тождествен­ную одной из прочих сфер. Согласно этому третьему подходу форма есть пустота, а пустота есть форма, и все структуры подвержены непрерывным изменениям. Форма рождается из хаоса и вновь растворяется в хао­се — хаос и форма идут рука об руку в безначальном танце, отражая друг друга, как зеркала.

Возможность просветления открыта в любой момент. Всеохватность бытия — постоянное напоминание о просветлении. Но отчужденное индивидуализированное восприятие, оторванное от океанического опыта, ин­терпретирует это напоминание как угрозу нашему су­ществованию. Подобный подход можно назвать точкой зрения отторгнутой индивидуальности. Отторгнутая индивидуальность создает шаткую иллюзию жизнеспо­собности неизменных определений. Иллюзия эта мер­цает, как старая кинопленка. Какие-то образы на экра­не можно уловить, но все они, к вящему нашему ком­форту, нечеткие и расплывчатые. И по молчаливому соглашению никто не вспоминает, что образы, кото­рые мы видим, в действительности находятся не здесь. Мы забыли, что наблюдаем нечто неосязаемое в виде проекции на экран. Мы считаем все это реальным, поддавшись иллюзии устойчивости, неизменности, са­мостоятельности, целостности и определенности. Чтобы наслаждаться фильмом, мы вынуждены притворять­ся, что все происходящее — реально. Нам приходится соглашаться на так называемую «доброволь­ную отсрочку недоверия». И такую же отсрочку мы активно поддерживаем и постоянно продлеваем в от­ношении своего чувства бытия.

Воспринимаемый нами мир постоянно балансиру­ет на грани между бытием и небытием. Сквозь при­зму традиционных условностей воспринимаемые яв­ления предстают соблазнительными, манящими и в высшей степени обманчивыми. Вещественность и не­вещественность идут рука об руку. Мы словно бы любуемся танцовщицей с веерами: переливы страу­совых перьев пустоты и явлений воплощают собой изобильность бытия. Но за ними скрыто что-то еще — и различить нагую госпожу-недвойственность удает­ся лишь в те краткие мгновения, когда мы случайно проникаем взглядом сквозь вечно колеблющуюся двойственную завесу вееров.

Чтобы ощущать устойчивость, неизменность, само­стоятельность, целостность и определенность, нам приходится привязываться к тем аспектам этой измен­чивой иллюзии, в которых временно проявляются эти качества. Но сама потребность ощущать устойчивость, неизменность, самостоятельность, целостность и оп­ределенность возникает лишь потому, что для поддер­жания своего существования отторгнутая индивидуаль­ность нуждается в иллюзии. А бороться за сохранение иллюзии мы вынуждены лишь потому, что искры без­начального просветления проблескивают сквозь по­кров двойственности, постоянно угрожая свести на нет плоды наших отчаянных манипуляций.

Мы то и дело подходим вплотную к естественному состоянию, в котором не требуется никаких подобных усилий,— но всякий раз отвлекаемся, дабы поддер­жать в себе мировосприятие отторгнутой индивидуаль­ности. Все наши исступленные, мучительные и одно­образные уклонения от естественности — не что иное, как попытки поддержать иллюзию двойственности. Но, повторим еще раз, иллюзия эта постоянно нахо­дится под угрозой крушения, заключающейся в посто­янных атаках со стороны недвойственности, заложен­ной в самой природе реальности, — атаках, которые побуждают нас к защитным действиям, двойственным по своей сути. Действия эти можно описать как обра­зование привязанностей к мимолетным призракам постоянства. Такова природа двойственности.

Недвойственность же, напротив, характеризуется совершенно спокойным пребыванием в потоке чего бы то ни было. Если бы, например, длительность всех явлений измерялась минутами и перемены везде и во всем происходили бы одновременно, то состояние рассеянности не могло бы сохраняться постоянно. Ничто сущее не обладает качествами устойчивости, неизменности, самостоятельности, целостности и оп­ределенности. Постоянно эти качества не присущи ни одному из явлений, но временно могут проявляться в каждом из них. Отсюда и возможность создавать ил­люзорные версии реальности. Но все эти версии — не более чем новые танцы с веерами, в которых страу­совые перья представляют одновременно и вещест­венность, и невещественность, и постоянство, и не­постоянство, и обособленность, и неделимость, и не­прерывность, и прерывность, и определенность, и неопределенность. Эти танцы с веерами не сансара и не нирвана. Они — узоры и образы, украшающие со­бою чистое обнаженное присутствие бытия.

Упражнение 5

Сядьте в удобной позе, сохраняя бдительность. До­бейтесь того, чтобы ваше осознание не было сосре­доточено ни на чем. Если вы почувствуете, что от­влеклись от осознания, просто вернитесь к нему безо всяких замечаний и суждений. Если в уме будут происходить какие-то события, не вовлекайтесь в них. Отпускайте и оставляйте все как есть. Полно­стью расслабьтесь. Выполняйте это упражнение от сорока минут до часа, в зависимости от того, как долго вы сможете сидеть. Если вы еще не можете просидеть час без перерывов, постепенно увеличи­вайте продолжительность сеансов, пока не дойдете до часа. Если же вы, напротив, привыкли сидеть дольше — сидите столько, сколько обычно. Наблю­дайте за тем, как все происходит.

Упражнение 5 (пояснения)

Это — последний этап практики ши-не, но отнюдь не последняя ступень практики в целом. Ши-не приобщает нас к восприятию времени, не наполнен­ного содержанием, — к восприятию ума, в котором не происходит никаких событий. Цель ши-не — приблизить опыт восприятия ума, в котором перед нами откроется полное отсутствие соотнесений и ориентиров. Это — постижение пустоты и понима­ние того, что мысли или ментальные события сами по себе не составляют ткань ума. Природа ума — чистая сияющая пустота. Наставления и указания к этому этапу практики сводятся к тому, что практи­кующий должен пребывать в пустом состоянии и войти в так называемое устойчивое ши-не. Устойчивое ши-не — это такое состояние ума, в котором на протяжении долгих промежутков вре­мени при сидении не возникает никаких менталь­ных событий. Достигнув стадии, на которой вы спо­собны просто оставлять все как есть и ни в чем не нуждаться, вы тотчас избавитесь от невротического желания порождать мысли с целью установления ориентиров.

Но как только ши-не станет устойчивым, перед вами может возникнуть новое препятствие, И вы долж­ны с ним справиться, чтобы практика продолжала развиваться. Его называют сонным ши-не. Это со­стояние, о котором никаких ментальных событий не происходит, но и осознание также отсутствует. В этот момент ши-не нужно будет растворить, вой­дя в лхаг-тонг. Лхаг-тонг, «проникновенное виде­ние», — это врата, ведущие за пределы пустоты, пер­вый шаг на пути в беспредельность.

Глава 8

ЗА ПРЕДЕЛАМИ ПУСТОТЫ

За пределами опыта пустоты лежит опыт восприятия энергий, проявляющихся как бесконечная игра ума. Многие полагают, будто конечная цель практики — достичь состояния ума, полностью свободного от вся­ких мыслей. Понятно, откуда взялось такое представ­ление: ведь многие наставления к медитации направле­ны именно на достижение устойчивого ши-не. И зача­стую подобные поучения почти не уделяют внимания тому, что лежит за пределами пустоты.

Согласно многим наставлениям сутр, пустота и впрямь является целью. Но в дзогчене с присущей ему тонкостью и точностью определений пустота называется одним из аспектов цели. И здесь нет никакого противоречия, поскольку в «Сутре сердца» вполне лаконично ука­зывается, что форма есть пустота, а пустота есть форма. В сутрах аналогом формы выступает сострадатель­ная деятельность. В контексте просветленного состо­яния форма никогда не рассматривается отдельно от пустоты. Поэтому, говоря о пустоте, по большому сче­ту следует уточнять, идет ли при этом речь о двойствен­ном или недвойственном опыте. При недвойственном опыте восприятие пустоты непременно связано с бес­препятственным рождением и растворением форм. В свете этого всякое упоминание о пустоте вне связи с формой можно рассматривать всего лишь как утончен­ную разновидность дуализма. Но давайте изучим этот вопрос подробнее. Пустота — плод практики ши-не. Конечный результат этой практики — отсутствие мыслей. Однако отсутствие мыслей — вовсе не ко­нечный результат практики как таковой, и достиже­ние состояния ши-не — еще не реализация, Дальнейшие ступени практики посвящены работе с энергия­ми, непрерывное проявление которых — естественная функция пустоты, а также задаче воссоединения энер­гии с присутствием осознания.

Обнаружение пустоты — это лишь один из этапов в процессе реализации нашего безначального просвет­ления. И если мы слишком привяжемся к идее пребы­вания в бессодержательном пространстве ума, то по­просту зайдем в тупик. ум без единой мысли — состо­яние столь же неестественное, как и ум, набитый мыслями до отказа. Так неужели же мы прошли весь этот долгий путь лишь ради того, чтобы испытать ещё одно ограниченное состояние? Чтобы ответить на этот вопрос, надо продвинуться немного глубже в изуче­нии собственного «Я» и задаться другим вопросом: как мы себе представляем ум?

Без опыта медитации даже исследование понятий­ного ума неизбежно окажется весьма ограниченным. Взглянув на природу ума (так, как мы обычно смот­рим на вещи) с целью понять, что он собой представ­ляет, мы не увидим ничего, кроме ментальных собы­тий. Мы просто-напросто упремся в мысли: мысли, оказавшиеся под наблюдением, и мысли, составляю­щие метод наблюдения. Будь это единственный воз­можный способ наблюдения ума, мы никогда не обнаружили бы ничего, кроме бесконечной череды мыслей. Открыть природу ума при помощи столь ог­раниченных средств невозможно: мы лишь угодим в ловушку беспрестанно вращающегося калейдоскопа мыслей. И на том все наши поиски окончатся — осоз­наем мы это или нет. Мы решим, будто ум — это и есть мысли, и вынуждены будем довольствоваться этим ошибочным выводом. Иначе говоря, если мы попыта­емся изучать явления ума, пользуясь мыслью как ин­струментом исследования, то нас будут ограничивать особенности ментальных структур, имеющихся в на­шем распоряжении. Мысль, в конечном счете, не мо­жет исследовать саму себя: это замкнутая система. Мысль способна исследовать саму себя не более, чем нож — сам себя резать или глаз — сам себя видеть. Глаз может увидеть себя только в зеркале. И сущность та­кого зеркала применительно к мысли — это естествен­ная отражающая способность ума, лежащая за преде­лами мышления.

Практикуя ши-не, обучаясь «оставлять все как есть и ни в чем не нуждаться», уже в процессе занятий можно заметить, что ум — это не только мысли. Впер­вые взглянув на ум, мы сможем различить только сплошную завесу мыслей. Мы как будто взираем на поверхность озера, взволнованного ветром, или на небо, бурлящее темными тучами. На основании од­них лишь этих впечатлений нам и в голову не придет, что поверхность озера может быть гладкой и ясной, как зеркало, а за тучами простирается бесконечное небо, озаренное солнцем или залитое светом луны и звезд.

Но как только ослабевает привязанность к мыслям, ослабевает и волнение. Облака рассеиваются, ветер стихает, и мы уже можем увидеть свои отражения в озере. Время от времени случайный порыв ветра мо­жет снова поднять волны, но теперь мы уже знаем, что вода не всегда находится в движении — иногда она бывает спокойна. Как только прекратится навяз­чивое мыслеобразование, между облаками начнут появляться просветы. Солнце станет проглядывать сквозь тучи. И как только мы осознаем, что сплош­ная завеса мыслей — это всего лишь временная кон­струкция, приближаться к постижению пустоты ста­нет гораздо легче.

Открыв для себя пустоту и обнаружив, что мы спо­собны существовать без ориентиров, мы должны те­перь постичь истинную природу своих отношений с энергией — спонтанным проявлением пустоты. В сво­ем естественном состоянии ум — это не сплошная завеса мыслей, но и не пустота, в которой не проис­ходит никаких событий. Но когда мы поймем, что способны избавляться от мысли, наши отношения с мыслью могут перерасти в нечто более гибкое, под­вижное и ненавязчивое. Мы вдруг обнаружим, что просветленное состояние отнюдь не исключает мыш­ления. В наставлениях к медитации основное вни­мание зачастую уделяется избавлению от мыслей. И многие люди из-за этого начинают считать, что мысль — это враг. Но на самом деле мысль — это ес­тественная функция ума. Где из пустоты ничто не рождается, там нет энергии, а следовательно, нет и ясности. Необходимо продолжать практику до тех пор, пока мы не войдем в состояние, свободное от мыслей. Мы должны отучиться от привычных невротических отно­шений с мыслями.

Вспомнив, что медитации нет, но есть привыкание к ней, мы теперь сможем понять, что этот процесс отучения и есть привыкание к бытию, лишенному ориентиров. Избавление от невротической вовлеченности в мышление можно уподобить избав­лению от алкогольной зависимости. Решившись бро­сить пить, человек может перестать пить на какое-то время. Однако алкоголиком — непьющим алкоголи­ком — он останется до тех пор, пока не почувствует, что может наконец выпить спокойно, без опасений, что зависимость вернется.

Точно так же обстоит дело и с мыслью, и со все­ми явлениями вообще. Если вы научились входить в состояние без мыслей и осознанно оставаться в нем достаточно долго, то знайте, что ваши отноше­ния с мыслью изменились коренным образом. Вы дошли до стадии устойчивого ши-не, а значит, те­перь можно растворить ши-не и перейти к практике лхаг-тонг.

На первый взгляд может показаться, что, растворяя ши-не, мы попросту разрушаем все, чего достигли долгим и упорным сидением. Но сделать это необхо­димо, если мы стремимся продолжать свой путь в бес­предельность. Пока не будет растворено ши-не, оста­ется опасность пристраститься к отсутствию мыслей.

Долго оставаться в устойчивом ши-не, не соскальзывая в сонное ши-не, почти невозможно. А пребывать в сонном ши-не очень приятно, и тому, кто никогда прежде не практиковал, достижение этого состояния может показаться настоящим успехом. Опасность сон­ного ши-не в том, что без этого предостережения его можно счесть итогом всей практики. Фиксироваться вообще нельзя — на чем бы то ни было! Нужно изо всех сил стремиться оставаться открытым всему — даже тому, что противоречит самым дорогим вашему сердцу идеям.

Чтобы растворить ши-не, надо допустить, чтобы мысли возникали вновь, но не возвращаться к невротическому процессу порождения ориентиров. Растворяя ши-не и дозволяя естественной энергии ума возникнуть вновь из пустоты, мы ничего не создаем — мы лишь позволяем этому случиться. Как только энер­гия начнет возникать вновь, остается лишь дать ей свободу проявляться, осознавая при этом и ее возник­новение из пустоты, и ее растворение в пустоте. Эту разновидность опыта нередко сравнивают с игрой рыбы, выпрыгивающей из-под воды на спокойной глади озера.

Когда чудно блистающая рыба появляется на свет из ничего, рассекая сверкающее зеркало вод, мы мо­жем выделить в этой ситуации три основных компо­нента: спокойное озеро, прыгающую рыбу и осозна­ние, присутствующее в том и другом. Спокойное озе­ро — это пустота, или отсутствие мыслей. В ней нет ничего, кроме присутствия. Мы открываем ее посред­ством практики ши-не. А прыгающая рыба, то есть возникающие мысли или эмоции, движутся, не соотносясь ни с какими ориентирами. Такая практика называется лхаг-тонг.

Термином «лхаг-тонг» обозначается практика ра­створения ши-не и безмолвного наблюдения за ры­бой, выпрыгивающей из-под воды на спокойной гла­ди озера. Опыт лхаг-тонг дает необыкновенно яркие впечатления, поскольку мысль в нем впервые пере­стает казаться двухмерной. Ум больше не кажется плоской завесой, составленной из цепляющихся друг за друга мыслей. Мысли теперь возникают не на плоскости, а в пространстве. Лхаг-тонг допускает восприятие ощущений: цвета, текстуры и тона. Практикуя лхаг-тонг, мы обнаруживаем присутствие осознания в дви­жении энергии, возникающей из пустоты. И в этом пустом пространстве, порождающем энергию в раз­личных формах, рано или поздно мы начнем пере­живать моменты «Ведения» — мгновенного присут­ствия, или недвойственного осознания бытия. Так динамика возникновения и растворения ментальных образований становится сущностью пути.

Один из способов заставить рыбу прыгнуть состоит в том, чтобы широко раскрыть глаза. Но, раскрыв гла­за, вы рискуете потерять себя — начать снова хватать­ся за мысли. На этом этапе практики вас почти навер­няка поджидает немало разочарований. Открыть глаза и обнаружить во всем, что возникает, присутствие осоз­нания, — совсем не легко.

Это движение ментальных образований — прыжки рыбы на поверхности ясного озера устойчивого ши-не называются — йо-ва. Йо-ва означает «движение», и в этом движении мы и долж­ны обнаружить присутствие осознания. Именно в этом состоит теперь наша задача — а вовсе не в том, чтобы потерять присутствие, привязавшись к понятийному содержанию движущихся мыслей. Не надо рассуж­дать о том, красива или уродлива та или иная рыба, появляющаяся из-под воды. Надо попросту об­наружить присутствие осознания в ее движениях. Надо отождествиться с тем, что движется.

На этой стадии возникнет необходимость в новом понимании сущности практики. В ходе практики лхаг-тонг многие сталкиваются с проблемами потери при­сутствия или отвлечения. Разрешить эти проблемы можно с помощью специальных методов, позволяю­щих непосредственно работать с энергией на уровнях ума, речи и тела. Три упражнения, описанные в этой главе, помогут справиться с проявлениями энергети­ческого дисбаланса.

До сих пор мы рассматривали основные принципы практики по системе ши-не и лхаг-тонг. Теперь же на­стало время обратиться к некоторым вспомогательным методикам. Эти дополнительные практики, связанные с категориями ума, речи и тела, относятся к трем сфе­рам бытия: Дхармакае, Самбхогакае и Нирманакае. Дхармакая представляет собой сферу необуслов­ленной потенциальности — измерение пустоты. Самбхогакая — это сфера неосязаемых проявлений, измерение энергии (бесконечная игра света и звука). Наконец, Нирманакая — это сфера явного проявления, измерение вещественности. Столкнув­шись с проблемой рассеянности, для начала необходи­мо попытаться разрешить ее на уровне ума. Если ниче­го не получится, надо попробовать справиться с ней на уровне речи. Если же и это ничего не даст, тогда следует работать на уровне тела. Представленные далее три уп­ражнения — не что иное, как методы работы на трех этих уровнях, и выполнять их следует в описанной последовательности.

Упражнение 6

Сядьте в удобной позе, сохраняя бдительность. Зак­ройте глаза и представьте тибетскую букву «А» — белую, сияющую, сотканную из света. Пусть она появится в пространстве прямо перед вами. Вытяните руку вперед и поднимите ее под углом 45 градусов к горизонтали. Букву «А» визуализируйте в точке, где находится ваш сжатый кулак. Обычно она оказывается примерно такого же размера, что и кулак, но добиваться этого не следует: пусть она спонтанно примет удобный вам размер. Не открывая глаз, направьте взгляд туда, где нахо­дится ваш кулак, и сосредоточьтесь на этой точке. Не опускайте руку до тех пор, пока образ буквы не зафиксируется достаточно стабильно. Затем опусти­те руку, но продолжайте удерживать присутствие осознания на образе буквы «А».

Выполняйте это упражнение трижды по пять минут (или по десять, если у вас уже есть опыт визуализа­ции) на протяжении сеанса сидения. Завершая уп­ражнение, всякий раз позволяйте букве «А» раство­риться, после чего просто удерживайте присутствие осознания во всем происходящем.

Упражнение 6 (пояснения)

Если у вас еще нет опыта визуализации, упражнение 6 может показаться вам довольно трудным. Действи­тельно, не так уж просто представить себе букву не­знакомого алфавита. Если тибетская «А» кажется вам чересчур непривычной и сложной, скопируйте ее с приведенной здесь иллюстрации и, прежде чем при­ступить к упражнению, какое-то время сосредоточен­но вглядывайтесь в нее. Попробуйте несколько раз начертить эту букву самостоятельно — так будет легче запомнить се форму. Можно изобразить ее белой краской на большом темно-синем листе картона и пове­сить изображение на уровне глаз перед тем местом, где вы обычно выполняете упражнения. Постепенно вы привыкнете к очертаниям этой буквы и научитесь визуализировать ее без труда. Поначалу образ буквы «А» может двигаться перед вашим мысленным взором. Но пусть вас это не смущает: предоставьте ему оста­новиться самостоятельно. Старайтесь не фиксировать внимание на букве слишком долго. Вначале полнос­тью сосредоточьтесь на ней, но затем ослабьте внима­ние. Если вам не удается визуализировать букву дос­таточно отчетливо и ярко, не огорчайтесь: достаточно и расплывчатого, смутного образа. Нечего и рассчи­тывать, что вы добьетесь успехов в визуализации с первой же попытки. Прежде чем перейти к работе с речью, описанной в упражнении 7, тренируйтесь в визуализации по меньшей мере неделю.

Упражнение 7

Сядьте в удобной позе, сохраняя бдительность. Не закрывайте глаза. Сделайте несколько глубоких вдо­хов и выдохов. Наполнив легкие воздухом, на выдо­хе пойте звук «А» и тяните его до тех пор, пока хва­тит дыхания. Пойте громко и достаточно низко, но следите за тем, чтобы голос не срывался. Подберите удобную для себя высоту тона и удерживайте ее. Пусть звук постепенно угаснет и растворится в ти­шине. Повторяйте звук «А» на каждом выдохе. Пусть ваше чувство бытия заполняется этим звуком без остатка. Удерживайте в звуке присутствие осознания, а если отвлечетесь — просто вернитесь к нему. Выполняйте это упражнение по пять минут на про­тяжении сеанса сидения столько раз, сколько по­требуется. Прибегайте к нему всякий раз, как заме­тите, что отвлеклись.

Упражнение 7 (пояснения)

Звук «А» считается естественным звуком первоздан­ного состояния. Пение звука «А» высвобождает энер­гию речи. Вибрация пронизывает все ваше существо и помогает сбросить напряжение, вызванное попыт­ками найти себе четкое определение. Выпевая «А», вы открываетесь узнаванию беспредельности бытия. В тибетской традиции «А» считается нейтральным звуком, и как таковой, он позволяет энергии речи войти в естественный резонанс без лишних усилий. Во время пения и при растворении звука в тишине вы будете испытывать ощущения, схожие с теми, что бывают при глубоком вздохе. Звук «А» способствует растворению структур восприятия, что приносит спокойствие и ясность. Поскольку энергия речи бо­лее осязаема, чем образ визуализированной буквы «А», звук «А» можно использовать всякий раз, когда визуализация не удается или не приносит желаемых результатов. Прежде чем перейти к работе с телом, описанной в упражнении 8, работайте с голосом по меньшей мере неделю.

Упражнение 8

Это упражнение небезопасно. Ни в коем случае не прибегайте к нему, если у вас больное сердце или повышенное кровяное давление. Также оно про­тивопоказано женщинам в период беременности и менструаций. Не беритесь за это упражнение, если у вас есть хоть малейшие сомнения в состоянии своего здоровья. И пожалуйста, примите наше пре­достережение всерьез.

Присядьте, опираясь на кончики пальцев ног. По­дошвы и пятки при этом должны соприкасаться. Сбалансируйте тело, опираясь кончиками пальцев рук на землю перед собой. Расставьте руки в сторо­ну. Слегка опустите колени и разведите их в сторо­ны, выпрямив спину. Если не удастся удерживать спину в строго вертикальном положении, чуть по­дайтесь назад, но не наклоняйтесь. Обретя равновесие, поднимите руки и плотно со­едините ладони сантиметрах в двух-трех над голо­вой , направив пальцы вертикально вверх. Одновременно постарайтесь вытянуть пред­плечья вверх и развести локти сзади, не разжимая ладоней и следя за тем, чтобы руки не поднялись выше. Два эти движения следует производить с одинаковым усилием — тогда кисти рук и предпле­чья зафиксируются в устойчивом положении. Уси­ливайте напряжение до тех пор, пока в руках не появится дрожь.

Поза ваджры № 1

Следите за тем, чтобы кончики пальцев были направлены вертикально вверх и не отклонялись ни назад, ни вперед. Теперь приподнимитесь на носках так, чтобы коле­ни расположились под тем же углом, что и локти. Оставайтесь в этой позе столько, сколь­ко хватит сил. Всем, кроме опытных йогов, обычно удается продержаться не дольше минуты. Когда почувствуете, что больше не в силах стоять, упадите назад, на подушку или подстилку, не раз­жимая ладоней. Оставайтесь в той же позе, сколько сможете. Это продлится недолго. Лягте на спину в позе трупа (вытянув руки вдоль тела). Лежите до тех пор, пока не восстановятся нор­мальное дыхание и сердцебиение. Пока будете лежать, просто отпускайте и оставляй­те все как есть. Оставлять все как есть и ни в чем не нуждаться — это главное условие на всех этапах практики. Когда сядете, продолжайте обычную практику сидя.

Поза ваджры № 2

Продолжительность этого упражнения в напряжен­ной позе для большинства людей составит не более одной-двух минут. А отдыхать в расслабленной позе следует не дольше трех-четырех минут, иначе уп­ражнение не принесет бодрости и свежести. Повторять это упражнение можно столько раз, сколько понадобится.

Упражнение 8 (пояснения)

Это упражнение называется позой ваджры, так как практикующий его воспроизводит очертания ваджры— скипетра, оружия богов. Ваджра символизирует несокрушимость нашей первозданной просветленно­сти. Три сферы бытия нередко именуются тремя ваджрами, поскольку в своем интегрированном состоя­нии эти три сферы не подвластны никаким обуслов­ливающим факторам.

Суть этого упражнения — полное изнеможение. Достигая изнеможения данным способом, весьма спе­цифическим, мы исчерпываем в себе некротическую привязанность к мысли как определению бытия. Опе­рировать какими бы то ни было понятиями в этом состоя­нии почти невозможно. Посредством данного упражнения становится легче войти в такое состояние, где мы смо­жем отбросить все привычные ориентиры. По-тибетски это состояние называется: «Налма», в буквальном переводе оно означает «есте­ственное состояние».

Но проблема налма в том, что она влечет за собой упадок сил. И чем больше времени уходит на то, что­бы достичь искомого изнеможения, тем дольше при­ходится отдыхать. А чем дольше мы отдыхаем, тем глубже погружаемся в дремоту.

Поза ваджры разрешает эту проблему, позволяя до­стичь состояния налма очень быстро. А в результате столь же быстро удается и отдохнуть после упражне­ния. И если мы все выполним правильно, то почув­ствуем прилив сил, заряд бодрости и свежести. Таким образом, главное в этом упражнении — скорость. Если не удается достичь состояния налма достаточно быст­ро, надо скорректировать позу так, чтобы она причи­няла больше неудобств.

На первый взгляд, мысль о том, чтобы причинять себе боль и дискомфорт, не очень-то вдохновляет. Но надо иметь в виду, что, достигнув самого неудобного и мучительного положения, вы тотчас упадете и рассла­битесь. Длительность этого упражнения исчисляется даже не минутами, а секундами, и, как только исчеза­ет напряжение, боль сразу же уходит. Никакие физи­ческие травмы вам не грозят. А боль, которую вы ис­пытываете, сродни болезненным ощущениям от обыч­ных спортивных упражнений. Она помогает осознать, что мы по-настоящему живы и обладаем физическим телом. Практика дзогчена в целом ни в коей мере не стремится отвлечь нас от осознания того, что мы су­ществуем не только в плане энергий и пространства, но и в физическом мире. А данное упражнение направ­лено на то, чтобы пробудить в нас осознание и напомнить, что мы должны быть честны перед самими со­бой. Если мы не будем напрягать руки достаточно сильно или не найдем положение, создающее макси­мальную нагрузку на ноги, то для достижения желае­мого результата позу ваджры придется держать слиш­ком долго. А наша задача — провести в этой позе как можно меньше времени, дабы и на отдых времени ушло немного.

Осваивая эту позу, вы, в зависимости от индивиду­альных особенностей и текущего состояния, столкне­тесь с различными техническими проблемами. Если мышцы у вас негибкие и нетренированные, то при­дется приседать, чуть расставив стопы и не приподни­маясь так высоко на носки. Если же у вас гибкое тело и развитое чувство равновесия, то никаких особых трудностей возникнуть не должно. Если же у вас про­блемы с чувством равновесия, то поза ваджры помо­жет обрести устойчивость не только в физическом, но и в психологическом плане. Физическое равновесие тесно связано с эмоциональным, так что по возмож­ности это упражнение желательно выполнять каждый день. Поза ваджры — одно из упражнений системы янтра-йоги.