В4. Колофон шастры и объяснение ее структуры

На этом завершается «Письмо другу», нектар сущностных наставлений Трипитаки, написанное в дар другу, королю Гаутамипутре, благородным, т. е. пребывающим на первой ступени Бодхисаттвы, Ачарьей Нагарджуной.

Так завершается эта великая шастра – украшением в виде краткого объяснения. Далее, как сказал Маха-ачарья Васубандху49:

В эти дни чистая доктрина Учителя

Подобна предвестнику смерти. Заметив это,

Жаждущие Освобождения заинтересуются.

Поэтому нужно понимать, что, слушая эту шастру, подобную сущностному нектару речи Учителя, размышляя над ней и медитируя на нее, наполнишь свою жизнь смыслом в эти времена упадка.

Из миллионов дивных лотосов знания и любви

с вершины десяти ступеней Бодхисаттвы

Течет поток меда священной Дхармы

для всего мира, обширный и глубокий.

Пребывающему в умиротворении и дарующему

радость всем живущим, Просветленному,

Следуют мелодичные восхваления,

полные искреннего доверия и преданности,

и океан подношений.

Поскольку оно содержит наивысшую мудрость,

которая с любовью отличает Путь от того,

что не является Путем,

Почему бы этому письму, в котором

сосредоточена суть целого млечного озера

просветленной речи,

Не принести понимание, позволяющее отличать

уместное от неуместного, и ободрение

Как мирянам, имеющим доверие к Дхарме,

так и монахам, в совершенстве соблюдающим

дисциплину?

Иллюзорные колеса любого бытия,

какое только возможно, – это отображение

всех многообразных действий.

Те герои, что глазом мудрости ясно видят

их истинную природу,

Растворив в пространстве вражескую армию

злых сил, не остаются ни в одной из двух

крайностей – существования и успокоения;

Вот великолепное празднество —

дар этой драгоценности, исполняющей желания.

Хоть и невелика способность такого, как я, слушать

и размышлять над точным исследованием

столь высокого поучения,

Я предлагаю это притязание на построчный комментарий

с верой, что оно принесет пользу мне и другим.

Пусть поток камфары чистой заслуги от этого краткого

труда

Принесет всем живущим изобилие счастья,

навеки свободного от страдания и болезней.

В таких текстах, как Коренная тантра Манджушри и Маха-мегха-сутра из двадцати тысяч строф, предсказано, что через четыреста лет после ухода сочувственного Учителя появится монах по имени Нага. Пророчество сбылось. В первом веке нашей эры в семье брахмана в районе Видарбхи в Южной Индии родился мальчик. Достигнув зрелости, он трижды провозгласил Львиный рык Великой колесницы и разработал глубочайшую систему Срединного пути. Эта шастра называется «Письмо другу». Второй Будда, Арья Нагарджуна, посвятил ее своему другу, королю Гаутамипутре. Лоцава Бандхе Кава Палцег из Зучена вместе с индийским Ачарьей Сарваджняна-дэвой перевели ее на тибетский язык в 751 году нашей эры, когда Махапандит Шантаракшита, Ачарья Падмакара и великий Дхарма-царь Трисонг Дэцен собрались вместе в Самье.

Этот небольшой построчный комментарий на шастру, законченный в двадцать пятый день первого месяца Года огненного кролика семидесятого цикла (в 1987 году) и опирающийся на учения ачарьев, призван облегчить ее понимание, оставаясь кратким. Корни заслуги от надежды принести скромное благо себе и своим подопечным старый бродячий монах по имени Карма Тринле, пишущий в эти времена, посвящает всем существам, будь они друзьями или врагами, но главным образом своим отцу и матери: пусть они как можно скорее достигнут состояния Будды. Да возрастет благо! Мангалам.

Копии тибетского текста были подготовлены и напечатаны благодаря доверию и усердию Сьюзен Вангмо. Пусть эта заслуга, подобная подношению меда, принесет пользу и счастье всем, кто ищет Освобождения. Это написано бродягой.

С тибетского языка на английский перевел Эдриан О’Салливан в Лондоне, используя краткий черновик Ламы Джампы Тхае. Эта работа была закончена спустя двадцать один год после написания исходного текста. Благодаря этой заслуге да возрастут счастье и радость у всех.

Приложения

Приложение I

Текст «Письма другу»

Строфа 1

О, добродетельный и достойный, наделенный

высочайшими качествами,

Заслуга рождается от слушания слов Сугаты[27].

Если ты стремишься к ней,

То выслушай эти возвышенные строфы, сложенные мною.

Строфа 2

Как мудрый человек, видя изображение Сугаты, пусть даже

Сделанное из дерева и скромное на вид, чувствует благоговение,

Так и ты не относись свысока к этим скромным стихам,

Ведь основа их – учения священной Дхармы.

Строфа 3

Возможно, ты уже слышал

И принял сердцем многие слова Великого Мудреца,

Но разве не верно, что дом из белой глины

Становится еще белее в свете полуночной луны?

Строфа 4

Будда, Дхарма и Сангха,

Щедрость, дисциплина и боги – об этих шести

надо помнить постоянно.

Необходимо помнить все их качества,

Как это подробно объяснял Победитель.

Строфа 5

Постоянно совершай десять благих действий

Телом, речью и умом,

Откажись от алкоголя,

Пусть тебе доставляют радость только праведные

средства к существованию.

Строфа 6

Зная, что все богатства непостоянны и не имеют

собственной сущности,

По справедливости одаривай бхикшу, брахманов,

Бедняков и друзей. Для грядущей жизни

Нет друга лучше, чем бескорыстное даяние.

Строфа 7

Соблюдай дисциплину —

Чистую, безупречную, с правильной мотивацией

и ничем не запятнанную.

Сказано, что правильное поведение – основа всяческого блага,

Подобно тому, как земля – опора для всего,

что движется и неподвижно.

Строфа 8

Пусть возрастают твои качества безмерной

бескорыстной щедрости, дисциплины,

Терпения, радостного усилия, сосредоточения и мудрости.

Стань одним из Победителей,

Пересекших океан существования.

Строфа 9

Тот, кто почитает своих родителей,

Принадлежит к касте брахманов и ачарьев.

Его ждут почет и слава,

А в будущем он достигнет высших миров.

Строфа 10

Избегай совершать убийство, воровство,

причинять сексуальный вред, лгать,

Употреблять алкоголь, принимать пищу

в неподходящее время,

А также пребывать на высоких сиденьях и ложах,

Петь, танцевать и носить украшения.

Строфа 11

Если соблюдаешь эти восемь правил, стремясь

Овладеть дисциплиной архатов,

То благодаря соблюдению обетов мирянина

обретешь чудесное тело

Бога сферы желания, поднявшись над сферой людей.

Строфа 12

Скупость, хитрость, привязанность, лень,

Высокомерие, желание, ненависть и гордость

От принадлежности к своей касте, от приятной

внешности, учености, молодости или большой силы:

Все это твои враги, если предаешься такого рода тщеславию.

Строфа 13

Как сказал Мудрец, внимательность – это источник нектара,

А беззаботность – источник смерти.

Поэтому, желая увеличить положительное,

Постоянно с преданностью упражняйся во внимательности.

Строфа 14

Даже тот, кто поначалу был беззаботен,

Но потом стал проявлять внимательность,

Воссияет подобно луне, когда она не скрыта облаками.

Так было с Нандой, Ангулималой, Даршакой и Удаяной.

Строфа 15

Поскольку нет другого вида аскетизма,

который мог бы сравниться с терпением,

Не давай гневу ни малейшего шанса.

Отказавшись от гнева, достигнешь уровня

Более невозвращения. Так сказал Будда.

Строфа 16

«Он меня обидел, ударил, победил,

Украл мое имущество».

Лелея такие мысли, попадешь в беду.

Тот, кто отказался от обиды, спит спокойно.

Строфа 17

Пойми, что мысли подобны

Рисунку, сделанному на воде, земле или в камне.

Первое лучше всего для тех, у кого сильны

мешающие эмоции,

А последнее – для тех, кто стремится к Дхарме.

Строфа 18

Победитель учил, что люди могут обладать

Тремя видами речи: приятная, правдивая

И ложная речь. Это можно уподобить

Меду, цветам и экскрементам. Откажись от последнего.

Строфа 19

Свет, стремящийся к свету; тьма, стремящаяся к тьме;

Свет, стремящийся к тьме; тьма, стремящаяся к свету —

Таковы четыре типа людей.

Будь человеком первого типа.

Строфа 20

Пойми, что все люди подобны плодам манго.

Их можно отнести к следующим категориям:

«Незрелый, но выглядит зрелым»;

«созревший, но с виду незрелый»;

«Незрелый и с виду тоже незрелый»;

и «созревший и выглядит зрелым».

Строфа 21

Не глазей на чужую жену.

Когда видишь ее, думай о ней соответственно

ее возрасту как о своей матери, дочери или сестре.

Если желание не проходит,

Медитируй на ее несовершенство.

Строфа 22

Охраняй свой беспокойный ум, как ты хранил бы Учение,

Как оберегал бы ребенка,

Сокровище или саму жизнь.

Пусть жажда чувственных удовольствий,

подобная змее, яду, оружию, врагу или огню,

Вызывает у тебя отвращение.

Строфа 23

Желания порождают страдание.

Царь Победителей провозгласил, что они

подобны плодам кимбу,

Откажись от них. Те, кто поглощены мирскими интересами,

Закованы в темнице сансары этими железными цепями.

Строфа 24

Кто из двух героев величественнее – тот, кто усмиряет вечно

Беспокойные и неустойчивые объекты шести органов чувств,

Или тот, кто побеждает в битве армию врага?

Мудрые знают, что это первый из них.

Строфа 25

Думай о теле юной девы как таковом,

думай, что оно зловонно

И исторгает нечистоты из девяти своих врат,

Что это сосуд, полный всего нечистого,

который трудно удовлетворить,

Снаружи покрытый кожей и украшениями.

Строфа 26

Прокаженный, на котором кишат насекомые,

Пытается поудобнее устроиться у огня в надежде

на облегчение.

Те, кто цепляются за свои желания,

Ничем от него не отличаются.

Строфа 27

Желая узреть абсолютную истину, медитируй так,

Чтобы твой ум осознавал, что есть материальные явления.

Нет никакой другой дхармы,

Имеющей подобное качество.

Строфа 28

Пусть ты принадлежишь к высшей касте, обладаешь

приятной внешностью и знаниями,

Тебя не будут уважать, если тебе недостает

мудрости и внимательности.

Однако тот, кто обладает этими двумя качествами,

всегда в почете,

Даже если не обладает другими.

Строфа 29

О познавший мир, не направляй свой ум

На приобретение и потерю, счастье и несчастье,

славу и бесславие,

Похвалу и хулу – восемь мирских дхарм.

Будь к ним равнодушен.

Строфа 30

Не следует вершить неправедные дела

Ради брахманов, монахов, богов, гостей,

Родителей, детей, супруги или свиты.

В аду не будет никого, кто разделил бы с тобой

их полное созревание.

Строфа 31

Хотя некоторые совершенные тобой негативные действия

Не причинят немедленного вреда, какой приносит оружие, —

Когда наступает время смерти,

Все плоды злых деяний выходят на свет.

Строфа 32

Доверие, этика, щедрость, безупречные познания,

Уважение к себе, стыд и мудрость —

Вот семь истинных богатств, как сказано Мудрецом.

Пойми, что другие, обычные, богатства не имеют смысла.

Строфа 33

Азартные игры, зрелища,

Лень, зависимость от порочных друзей,

Алкоголь и ночные похождения – это дурные занятия.

Они наносят вред твоей репутации. Избегай этих шести.

Строфа 34

Удовлетворенность – самое лучшее из всех богатств,

Как сказал Учитель богов и людей.

Будь всегда удовлетворен. Если ты удовлетворен,

То без всяких сокровищ ты поистине богат.

Строфа 35

О благородный, страданий будет столько же,

Сколько у тебя имущества. Если желания скромны,

то и страданий будет мало.

Чем больше голов у королей нагов,

Тем больше у них страданий.

Строфа 36

Та, что враждебна к тебе, как палач,

Та, что не уважает мужа, как важная дама,

Та, что крадет даже мелочи, как вор, —

Этих трех разновидностей жен следует избегать.

Строфа 37

Ту, что пребывает с тобой в согласии, как сестра,

Заботится о тебе, как ближайший друг,

Желает тебе блага, как мать, и помогает,

Как лучший слуга, следует почитать

подобно семейному божеству.

Строфа 38

С пониманием, что еда подобна лекарству,

Принимай ее без желания и отвращения,

Не для того, чтобы набить живот, без гордости

И тщеславия, но исключительно для поддержания тела.

Строфа 39

О благоразумный, повторяй Учение до конца дня,

А также в первую и последнюю часть ночи.

Затем в промежутке спи осознанно,

Чтобы даже сон не был бесплодным.

Строфа 40

На любовь, сочувствие, радость

И равное отношение всегда медитируй правильным образом.

Если сейчас не достигнешь высочайшего состояния,

То обретешь блаженство мира Брахмы.

Строфа 41

С освоением четырех уровней погружения

полностью превзойдешь

Чувственное удовольствие, радость и блаженство,

а также страдание.

Благодаря этим четырем cтанешь

равен богам – Брахме, Ясному cвету,

Цветущей добродетели и Великому осуществлению.

Строфа 42

Постоянство, полная мотивация,

отсутствие сопротивления,

Основание качеств и главное основание —

Таковы пять факторов, увеличивающих и благо, и вред.

Поэтому с усердием применяй их в полезных делах.

Строфа 43

Пойми, что щепотка соли изменит вкус

Пригоршни воды, но не всей реки Ганг.

Так же и маленькое вредное деяние

Не сможет повредить обширные корни заслуги.

Строфа 44

Рассеянность и сожаление, злой умысел, умственная вялость,

Сонливость, страстные желания и сомнения:

Знай, что эти пять омрачений – воры,

Которые украдут все богатство заслуги.

Строфа 45

Доверие, энергия, осознанность,

Сосредоточение и мудрость – вот наивысшая Дхарма.

Прилежно упражняйся в этих пяти —

Их называют силами и способностями.

Тогда воистину достигнешь вершины.

Строфа 46

«Болезнь, старость, смерть, разлука с тем, что дорого,

И страдание – это мой собственный удел,

и я еще не свободен от него».

Постоянное размышление об этом —

Лучшее лекарство от тщеславия.

Строфа 47

Если ты действительно желаешь достичь

высших миров или Освобождения,

Развивай правильный взгляд.

Даже если, придерживаясь ложных взглядов,

совершаешь полезные действия,

Полное созревание их будет мучительно.

Строфа 48

Пойми, что люди, в сущности, несчастны,

Подвержены непостоянству, нечисты и лишены истинного «я».

Если не обладаешь основой внимательности,

Четыре неверных взгляда разрушат тебя.

Строфа 49

Сказано, что форма – это не «я».

«Я» не обладает формой. «Я» не пребывает в форме.

Форма не пребывает в «я».

Пойми, что остальные четыре совокупности тоже пусты.

Строфа 50

Совокупности не возникли ни по своему желанию,

ни с течением времени,

Ни по присущей им природе, ни из своей собственной сути,

Ни волей бога-творца, ни без причины.

Пойми, что они возникают из неведения,

действий и цепляния.

Строфа 51

Цепляние за дисциплину и аскетизм,

как за высшее средство,

Неправильное отношение к телу и сомнения:

Знай, что если постоянно практиковать эти три условия,

Преградишь себе вход в город Освобождения.

Строфа 52

Освобождение зависит от тебя самого.

Никто не сможет сделать это за тебя,

Поэтому слушай Учение, соблюдай дисциплину

И сосредоточенно медитируй,

Чтобы постигнуть Четыре истины.

Строфа 53

В высочайшей дисциплине, высочайшей мудрости

И высочайшем созерцании необходимо

упражняться постоянно.

Более ста пятидесяти упражнений

Воистину заключаются в этих трех.

Строфа 54

О повелитель, заботливому отношению к поведению тела

Сугата подробно учил, как единственному пути.

Соблюдай это со всей внимательностью.

Потеря внимательности полностью разрушит всю Дхарму.

Строфа 55

В жизни есть много опасностей. Если она не более постоянна,

Чем воздушный пузырь на воде,

То почему же за вдохом должен следовать выдох,

А за пробуждением – погружение в сон? Это большая загадка.

Строфа 56

Тело закончит свое существование в прахе,

высушенное, сгнившее

Или окончательно загрязненное. У тела нет

собственной сущности.

Оно полностью разложится, развалится или распадется.

Знай, что его природа – это распад.

Строфа 57

Земля, гора Меру и океаны сгорят

В аду семи солнц.

Если от этих тел не останется даже пепла,

То стоит ли что‑то говорить о столь хрупких людях

Строфа 58

Все это непостоянно, лишено собственной сущности.

Нет ни прибежища, ни защитника, ни дома.

Поэтому сансара подобна банановому дереву без сердцевины.

О, выдающийся, прими это в сердце.

Строфа 59

Обрести человеческое тело после тела животного

намного сложнее,

Чем черепахе случайно попасть в отверстие ярма,

плавающего в океане.

О, повелитель людей, практикуя священную Дхарму,

Ты сделаешь свою жизнь плодотворной.

Строфа 60

Тот, кто обрел человеческое тело, но совершает

вредные действия,

Поистине намного глупее

Уборщика, собирающего нечистоты

В золотой сосуд, украшенный драгоценностями.

Строфа 61

Жить в благоприятном месте,

Общаться с выдающимися людьми,

Иметь благие устремления и заслуги из прошлого —

Вот четыре великих колеса, которыми ты обладаешь.

Строфа 62

Мудрец учил, что, полагаясь на духовного друга,

Приводишь чистое поведение к окончательному совершенству,

Полагайся на праведных существ. Полагаясь на Победителей,

Бессчетные существа обрели полный покой.

Строфа 63

Тот, кто придерживается ложных взглядов, животное,

Голодный дух, обитатель ада,

Тот, кто не может услышать слова Победителя,

рожденный на окраинах,

Живущий среди варваров, неполноценный,

Строфа 64

Бог с долгой жизнью – все эти состояния

называются «рождениями».

Отделив себя от этих восьми несвобод,

Лишающих возможности достичь Освобождения,

ты обретешь его.

Поэтому прилагай усилие, чтобы прекратить череду рождений.

Строфа 65

О, благородный владыка, сансара не исполняет желаний

И является источником многих страданий —

Болезни, старости и смерти. Опечалься этим

И послушай всего лишь о некоторых ее недостатках.

Строфа 66

Отцы становятся сыновьями, матери – женами,

Враги – друзьями,

И наоборот. Поэтому

В сансаре нет никакой определенности.

Строфа 67

Каждый уже выпил столько молока, сколько

не наберется воды в четырех океанах.

И все же тот, кто пребывает в сансаре,

Следуя путем обычных существ,

Будет вынужден поглотить еще больше.

Строфа 68

Гора собственных костей каждого

Равна горе Меру или даже превосходит ее.

Если бы можно было посчитать своих матерей

на бусинках размером с семя можжевельника,

Бусинки заняли бы поверхность, превосходящую

поверхность земли.

Строфа 69

Сначала ты был Индрой, почитаемым всем миром,

А затем вновь падешь на землю силой своих действий.

Сначала ты был властелином вселенной,

А затем будешь слугой слуги в сансаре.

Строфа 70

Ты долго наслаждался прикосновениями

Бедер и грудей небесных дев.

Теперь придется вернуться к нестерпимым мучениям ада:

Будешь искромсан и раздроблен его железными жерновами.

Строфа 71

Подумай о том, что после долгого пребывания

на вершине горы Меру,

Где земля мягка и восхитительно податлива твоим ногам,

Ты должен будешь испытать невыносимое страдание,

Блуждая по горящим углям и гниющим трупам.

Строфа 72

Окруженный небесными девами высших миров,

полный радости,

Ты резвишься в восхитительных рощах.

Впоследствии твои ноги, руки, уши и нос будут отсечены

В тех рощах, где листья подобны острым лезвиям.

Строфа 73

Насладившись в тихих струях с золотыми лотосами,

В обществе небесных дев с прекрасными чертами,

Затем снова в стремнине ада, которую не перейти вброд,

Будешь погружен в нестерпимые, кипящие соленые воды.

Строфа 74

После мира богов, где достигнуто величайшее

блаженство желания,

Или блаженство, свободное от желаний, как у самого Брахмы,

Следует непрерывное страдание:

Становишься топливом для пламени нескончаемой пытки.

Строфа 75

Озарив целый мир

Светом собственного тела, равным свету

солнца и луны,

Снова окажешься в кромешной тьме,

Где невозможно увидеть даже собственные вытянутые руки.

Строфа 76

Эти пороки действительно существуют. Но есть и заслуга —

Зажги свет тройного светильника,

Иначе в одиночестве войдешь в безграничную тьму,

Где нет ни солнца, ни луны.

Строфа 77

Существа, совершающие негативные действия,

Будут непрерывно переживать в адах страдание

Оживления, черной нити, сильного жара,

Дробления, воплей, невыносимой пытки и так далее.

Строфа 78

Некоторых сдавливают, как кунжут,

Других стирают в порошок.

Некоторых распиливают на части,

Других же рассекают острыми лезвиями топоров.

Строфа 79

В других вливают

Пылающие потоки раскаленного металла.

Некоторых целиком насаживают

На жгучие металлические колы с шипами.

Строфа 80

Некоторых хватают дикие собаки

С железными клыками, и они воздевают руки к небу.

Других, бессильных, рвут на части вороны,

Причиняя мучения своими когтями и острыми

железными клювами.

Строфа 81

Некоторых кусают всевозможные паразиты и насекомые,

А также десять тысяч плотоядных мух, ос и комаров,

И существа страдают от множества нестерпимых ран.

В то время как их тела поедают, они стенают

и корчатся от боли.

Строфа 82

Некоторые непрерывно пылают в куче

Горящего угля, и их рты широко разинуты,

Некоторых опускают головой вперед

В огромные котлы из железа и варят, как рисовые шарики.

Строфа 83

Между вредными поступками и безграничными

страданиями ада

Времени всего лишь на вдох и выдох.

Услышав об этом, кто не испытает

Тысячу разных видов страха? Только тот, кто тверд, как ваджра.

Строфа 84

Даже если просто увидеть картины или услышать их описания,

Вспомнить, прочитать или рассмотреть отлитые

в форме изображения адов,

То рождается страх. Что же тогда говорить

о настоящем переживании

Невыносимого полного созревания действий?

Строфа 85

Как среди всех видов счастья прекращение

страстного желания —

Самое превосходное счастье,

Так и среди всех видов мучений

Страдание ада нескончаемых пыток – самое невыносимое.

Строфа 86

Кто в мире сможет хотя бы день выносить

Неистовые удары трех сотен копий?

А ведь даже самые малые страдания в аду

Несоразмеримы с этой болью.

Они ни на йоту не приближаются к этому.

Строфа 87

Хотя будешь испытывать

Невыносимые страдания целую сотню миллионов лет,

Все же до тех пор, пока вся негативная карма не иссякнет,

Не сможешь покинуть эту жизнь.

Строфа 88

Семена такого созревания —

Негативные действия тела, речи и ума.

Возможно ли, что в тебе не осталось

ни малейшей их частицы?

Ты должен упорно добиваться именно этого.

Строфа 89

Различные страдания есть и в мире животных:

Их бьют, лишают свободы и жизни.

Тот, кто отверг истинную заслугу,

приносящую умиротворение,

Испытывает невыносимое страдание в мире,

где одни поедают других.

Строфа 90

Некоторые, пребывая в неведении, будут убиты

Ради их жемчужин, шерсти, кости, мяса или шкуры.

Их, бессильных, пинают, бьют, стегают,

Продевают в них железные крючья

и заставляют их служить.

Строфа 91

Преты постоянно страдают

Из-за своей крайней нужды. Боль ни на миг не ослабевает.

Они страдают от голода, жажды, холода, жары,

истощения и страха,

И это делает их жизни совершенно невыносимыми.

Строфа 92

У некоторых из них рот размером с игольное ушко,

А желудок – с гору.

Мучимые голодом, они не способны

Найти даже выброшенные помои.

Строфа 93

У других обнаженные тела из костей,

обтянутых кожей.

Эти преты подобны высохшей верхушке пальмы.

У некоторых рты по ночам пылают огнем —

Попадая в это пекло, еда превращается в песок.

Строфа 94

Некоторым низшим видам не достается

Даже таких скверных веществ, как гной,

экскременты и кровь,

Потому они разбивают друг другу лица

И добывают гной из созревших нарывов друг у друга на шеях.

Строфа 95

Для них в летнюю пору даже луна горячая,

А зимой даже солнце холодное.

Деревья не дают плодов.

Даже когда они просто смотрят на реки, те пересыхают.

Строфа 96

Их страдание ничем не прерывается.

Некоторые создания, жестко связанные

Цепью кармы своих дурных поступков,

Не умирают по пятнадцать тысяч лет.

Строфа 97

Если это так, то почему же преты

Испытывают единый вкус множества страданий?

Причина этого в человеческой алчности;

Подлость постыдна – так сказал Будда.

Строфа 98

В высших мирах, хотя там и переживают великое блаженство,

Сильнее страдание из‑за смерти и перехода в другое состояние

Зная об этом, лучшие из людей

Не будут жаждать высших состояний

которые приходят к концу

Строфа 99

Тело приобретает отталкивающий оттенок.

Сиденье становится неудобным. Гирлянды цветов увядают.

Одежда покрывается пятнами. Тело

Начинает пахнуть, хотя раньше этого не было.

Строфа 100

Эти пять предзнаменований близкой смерти

и падения из высших миров

У богов, пребывающих на небесах,

Схожи с признаками приближения смерти

У людей на земле, когда приходит их время.

Строфа 101

Так падают боги из своих миров,

Когда не остается больше ни малейшей заслуги.

Теперь они, беспомощные, поселятся в мире животных, прет

Или в аду, как им предназначено.

Строфа 102

Также и асуры испытывают огромное страдание в уме,

Поскольку по своей природе они ненавидят роскошь богов.

Они сообразительны, но из-за своих омрачений

Не имеют возможности видеть истину.

Строфа 103

Сансара такова, поэтому ни тела богов и людей,

Ни состояния обитателей ада, прет и животных

Не являются хорошими рождениями. Знай, что эти состояния

Содержат в себе много вреда.

Строфа 104

Если твои волосы или одежда случайно загорятся,

Даже продолжая тушить их,

Стремись к тому, чтобы больше не рождаться.

Нет более неотложной необходимости.

Строфа 105

Чистое поведение, сосредоточение и мудрость

Превозмогают печаль, умиротворяют и дисциплинируют —

Это незапятнанное состояние,

Где нет ни старости, ни смерти, ни истощения.

Строфа 106

Внимательность, полное различение явлений, упорство,

Радость, высшая дисциплина, сосредоточение

И равностность – вот семь ветвей Просветления.

Они накапливают заслуги, которые приводят

к достижению нирваны.

Строфа 107

Без мудрости нет сосредоточения,

Но и без сосредоточения нет мудрости.

Тот, кто обладает и тем и другим,

Преодолевает океан существования,

как перешагивают след копыта.

Строфа 108

Четырнадцати неопределенностям в мире

Учил Родственник Солнца.

Почему о них не следует размышлять?

Они не успокаивают ум.

Строфа 109

Из неведения происходят действия,

из которых рождается сознание,

Из него всецело возникают наименование и формы.

Из них происходят шесть основ ощущений, из которых

Полностью возникает контакт, как учил Мудрец.

Строфа 110

Из контакта полностью рождаются чувства.

Из чувств возникает страстное стремление.

Из страстного стремления возникает цепляние,

Из которого происходит становление,

а из становления – рождение.

Строфа 111

Когда есть рождение, есть несчастье, болезнь, старость,

Лишения, смерть, страх и так далее.

Возникает огромное множество этих страданий.

Прекращение рождения положит им всем конец.

Строфа 112

Зависимое происхождение – бесценное

И мудрое сокровище поучений Победителя:

Кто понимает его в совершенстве,

Тот постигает реальность Будды, и поэтому зрит

наивысшее из познаваемого.

Строфа 113

Совершенные взгляд, средства к существованию, усилие,

Внимательность, сосредоточение, речь, действие

И совершенное понимание – вот восемь ветвей пути.

Упражняйся в них, чтобы достичь успокоения.

Строфа 114

Это рождение – страдание; цепляние и его проявление —

Огромные источники этого страдания.

Их исчерпание – воистину Освобождение.

Стремиться к его достижению – Восьмеричный

Благородный путь.

Строфа 115

Нужно постоянно прилагать усилия к тому,

Чтобы постичь Четыре истины благородного.

Даже домохозяева, живущие в роскоши,

Смогут пересечь реку мешающих эмоций

благодаря истинному пониманию.

Строфа 116

Те, кто ясно понял Дхарму,

Воистину не сошли с небес.

Они не выросли из земли подобно урожаю.

В прошлом они были обычными людьми,

подверженными мешающим эмоциям.

Строфа 117

О бесстрашный, ты задавал много вопросов.

Эти полезные наставления имеют истинный смысл.

Ты должен усмирить свой ум. Просветленный сказал,

Что ум – это корень Дхармы.

Строфа 118

Почему же эти наставления предназначены тебе,

Когда даже монахам в отшельничестве сложно им следовать?

Потому что, доверившись качествам

сущности практики

Даже одного из них, ты наполнишь свою жизнь смыслом.

Строфа 119

Если ты радуешься любым полезным действиям всех существ

И всецело посвящаешь свои благие поступки трех видов

Достижению самого состояния Будды,

То, в силу этого необъятного блага

Строфа 120

Бесчисленное количество раз рождаясь

в мирах богов и людей,

Ты овладеешь всеми йогами,

И тогда сможешь заботиться о множестве

страдающих существ,

Действуя с силой Благородного Авалокитешвары.

Строфа 121

Болезнь и старость, желание и ненависть

Появляются и тут же исчезают.

В полях Будд ты, прославленный защитник мира,

Подобно Амитабхе, обретешь безграничную жизнь.

Строфа 122

Мудрость, дисциплина и даяние воссияют.

Великая незапятнанная слава

Разнесется по мирам богов, в небесах и на земле.

И тогда воистину обретут окончательный покой

те люди на земле и боги в небесах,

Кто лишь наслаждается с прекраснейшими девами.

Строфа 123

Страхи множества существ, мучимых мешающими

эмоциями, рождением

И смертью, будут успокаиваться, и ты,

став владыкой Победителей,

Достигнешь запредельного состояния —

Это лишь обозначение; это успокоение

и бесстрашие, неподвластное времени и безупречное.

Приложение II