Опровержение сомнительных доводов

Сторонники мнения желательности обтирания лица после мольбы согласны с тем, что данные хадисы являются слабыми, в чем нет никаких сомнений, однако они говорят, что эти хадисы усиливают друг друга, в связи с чем достигают уровня хорошего сообщения. В этом они опирались на хафиза Ибн Хаджара и имама аль-Мунауи.

Однако ученые возразили им, и всем тем, кто усилил достоверность данных хадисов, ибо не всегда наличие множества слабых хадисов по одной теме становится причиной их усиления и достижения уровня достоверного сообщения. Хафиз Ибн ас-Салях сказал: “Не каждый слабый хадис из-за наличия других подобных ему слабых сообщений достигает степени достоверности. Среди них есть усиливающие друг друга, а есть так и остающиеся слабыми”. См. “Мукъаддима ‘улюм аль-хадис” 36-37.

Для того, чтобы слабые хадисы усиливали друг друга необходимо, чтобы слабость хадисов заключалась в плохой памяти или ошибках передатчиков, но ни в коем случае не в лживости, нечестии или фальсификации ими хадисов. И это положение хорошо известно всем мухаддисам, в том числе и хафизу Ибн Хаджару и аль-Мунауи. См. “Къауа’ид ат-тахдис” 90, “Шарх ан-нухба” 25. Однако нет никого из людей, не допускающего ошибку.

Что же касается вышеприведенных двух хадисов, а также и других их версий, то мы видим, что причиной их слабости были также передатчики, обвиняемые в лживости и фальсификации. Это подобно хадису: «Тот, кто записал для моей общины сорок хадисов, тот в Судный день будет среди ученых». Данный хадис имеет целых двадцать путей передач, как сказал хафиз Ибн аль-Муляккъин, однако никто из имамов не сказал, что они усиливают друг друга и достигают степени достоверного. Имам ан-Науауи сказал: “Ученые единодушны в том, что этот хадис является слабым, несмотря на множество путей его передачи”. См. “Муккъаддима аль-арба’ина ан-Науауия” 7.

Так же дело обстоит и с обсуждаемыми нами хадисами. Шейх аль-Альбани говорил: “Неверно будет считать, что эти два хадиса усиливают друг друга, как об этом сказал аль-Мунауи, ибо их слабость серьезна!” См. “Ируауль-гъалиль” 2/182.

Сторонники мнения о законности обтирания лица после мольбы в качестве оправдания заявили о том, что имамы порицали обтирание лица только в намазе, а не вне него. Однако это является ошибкой и искажением слов имамов. Спросили шейхуль-Ислама Ибн Таймию: «То, что делают многие люди после намаза, является ли это Сунной?», среди прочего упомянув поднятие рук и обтирание лица после мольбы. Он ответил: “Что же касается поднятия рук пророком r во время мольбы, то на это есть множество достоверных хадисов. А что касается обтирания лица после мольбы, то нет на это никакого указания кроме одного или двух хадисов, которые как довод неприемлемы”. См. “Маджму’уль-фатауа” 22/519.

Нет никаких сомнений в том, что шейхуль-Ислам говорит про обтирание лица вне молитвы, также как и процитированные нами выше имамы.

Заключение

Исходя из вышеизложенного, следует, что обтирание лица руками после мольбы, будь-то в намазе или нет, достоверно не установлено ни словами, ни действиями пророка r. Также на это нет ни одного достоверного указания от кого-либо из сподвижников, как об этом сказал также шейх Бакр Абу Зайд, после тщательного изучения данной темы. Поэтому лучше этого не делать, ибо если даже принять во внимание то, что эти хадисы усиливаются до уровня хорошего, то все равно это будет противоречием (шазз) достоверным сообщениям, в которых сообщается, что пророк r поднимал руки во время мольбы, и не упоминается о том, чтобы он протирал лицо. Нет никаких сомнений в том, что сподвижники, которые упоминали о поднятии рук пророком r в мольбе, обязательно сообщили бы и о том, что он протирал лицо после этого, если бы он действительно так поступал.

Однако если кто-либо из мусульман, следуя за имамами аш-Шаукани, ас-Сан’ани и другими, кто дозволял так поступать, будет протирать лицо после мольбы (но не в намазе, ибо в намазе совершение этого однозначно является нововведением), то порицать его или обвинять в нововведении не следует.

Спросили ученых «Постоянного комитета» во главе с шейхом Ибн Базом о законности обтирания лица руками после мольбы, и они ответили: “ Обращение к Аллаху с мольбой узаконено и является весьма важным деянием,[4] и поднятие рук также является установленным. Однако обтирание лица руками после мольбы не установлено. На эту тему есть хадисы, но они слабые”. После чего они, упомянув вышеприведенные хадисы и разъяснив их слабость, сказали: “Мольба (ду’а) является узаконенным поклонением, однако обтирание лица не узаконено ни словами, ни делами пророка r, а все, что сообщается по этому поводу, является слабым. Лучше оставить эти слабые хадисы и опираться на достоверные, в которых не сказано, что пророк r протирал лицо!” См. “Фатауа аль-Ляджна ад-даима” № 2396.

Когда шейха Ибн ‘Усаймина спросили про обтирание лица после мольбы он ответил: “Обтирание лица после мольбы ближе к тому, чтобы считать его неустановленным, а хадисы, указывающие на это недостоверные. Шейхуль-Ислам говорил об этих хадисах: «Как довод они неприемлемы». Таким образом, если мы не уверены точно или же не близки к уверенности, что это деяние является узаконенным, то лучше отказаться от этого, ибо шариатские положения не утверждаются на основании сомнений, без наличия уверенности. И я считаю, что обтирание лица после мольбы не является Сунной, ибо известно, что однажды пророк r, испрашивая о ниспослании дождя, поднял руки, однако не указано, что он протер лицо после этого. Также существует множество достоверных хадисов о поднятии рук во время мольбы, но ни в одном из них не сказано, чтобы он протирал лицо!” См. “Фатауа Ибн ‘Усамин” 14, вопрос 781.

Шейх аль-Альбани сказал: “Также неправомочность обтирания лица после мольбы усиливает тот факт, что существует множество хадисов о поднятии рук во время мольбы, но ни в одном из них не упоминается об обтирании лица. И это с дозволения Аллаха указывает на неприемлемость и отсутствие законности этого поступка!” См. “Ируауль-гъалиль” 2/182.

И в заключении мы воздаем хвалу Аллаху Господу миров!

Подготовлено редакцией сайта

«www.ToIslam.com»

[1] Среди ученых, запрещавших опираться на слабый хадис в любом случае, такие великие имамы, как Яхъя ибн Ма’ин, Абу Хатим, Ибн Абу Хатим, Абу Зур’а, аль-Бухари, Муслим, Ибн Хиббан, Абу Бакр ибн аль-‘Араби, Ибн Таймия, Ибн Раджаб, Абу Шама аль-Макъдиси, аш-Шатыби, имам Ибн аль-Муляккъин, аш-Шаукани, Ахмад Шакир, шейх аль-Альбани, Мукъбиль и др. См. “Даифу-ттаргъиби уа-ттархиб” 11/23-25 и “Фахту-Ллятыф фи хукмиль-‘амали би хадиси-дда’иф” 46-52.

[2] «Гъариб» - странный, одинокий хадис. Так именуется хадис, который передается только со слов одного передатчика.

[3] Если имам Яхъя ибн Ма‘ин был единственным, кто положительно высказывался о передатчике хадиса, тогда как остальные ученые считали его слабым, то утверждение Ибн Ма‘ина не принималось из-за того, что он был известен своей строгостью и суровостью в критике. И поэтому слабые передатчики хадисов предпринимали все меры предосторожности, дабы не раскрыть причину своей слабости перед ним.

[4] От Абу Хурайры сообщается, что посланник Аллаха r сказал: «Поистине, Аллах гневается на того, кто не взывает к Нему!» Ахмад 2/442, аль-Бухари в «аль-Адабуль-муфрад» 658, ат-Тирмизи 3770, Ибн Маджах 3827. Шейх аль-Альбани и шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут назвали хадис хорошим.