Все о медитации: научитесьрасслаблять тело и успокаивать сознание 22 страница
Энергетическое гело. Духовные традиции набирают обороты как раз в том месте, в где западная психология останавливается. За пределами системы "тело и сознание" находится так называемое энергетическое тело г.е. аура, которая окружает физическое те. ю . которое расширяется и сжимается в зависимости от вашею настроения, кашею уровня энергии и огромного множест ва других факторов. (Пе знаю, замечали ли ,*ы, что вы постоянно реагируете на тергетические тела людей, с которыми вам приходится сталкиваться.)
Boт классическое упражнение, которое даст вам возможность ощутить свое энергетическое тело. В течение нескольких минут энергично потрите свои пальцы и ладони одна о другую, а затем разведите их на расстояние, равное примерно одному- двум дюймам, и обратите внимание на энергетическое поле, возникшее между ладонями. Сведите ладони несколько ближе, а затем несколько раздвиньте их. Ощущаете ли вы. как энергия, сначала становясь плотнее, а затем разреженнее, как бы пульсирует в момент движения ваших рук. Если хотите подробнее исследовать это явление, ознакомьтесь со врезкой “Эксперименты с вашим энергетическим телом” ниже в этой главе.
Люди, которые расширяют свою личность, включая в нее свое энергетическое тело, приходят к выводу, что они представляют собою нечто большее, чем просто система “тело и сознание”. Тем самым они открывают для себя духовное измерение бытия.
- Сверхличностное измерение. Эта широкая категория включает в себя весь спектр необычных ощущений, начиная с ясновидения и других форм экстрасенсорного восприятия (Extra Sensory Perception — ESP) и заканчивая ощущениями восторга и блаженства, видениями ангелов, богов и богинь и прочих сверхъестественных существ, а также непосредственным общением с высшими формами собственного “я’ — или даже с личным олицетворением Бога. (Подробнее об ощущениях экстаза и блаженства см. в главе 12.) Когда вы распространяете свое собственное “я” на эти менее осязаемые и более тонкие уровни бытия, вы твердо знаете, что представляете собою нечто гораздо более вместительное и обширное, чем вам казалось прежде, и, кроме того, приближаетесь к высшему источнику мудрости и сопереживания.
v/ Проблески бытия. Когда вы ощущаете бытие непосредственно во всем присущем ему совершенстве и полноте, вы понимаете, что никогда, даже на самое короткое мгновение, не были отделены от того, кем вы являетесь на самом деле. Дзен-мастера обозначают такое непосредственное ощущение бытия словом кеншо (буквально — вг/дение своей истинной природы), но вам. возможно, понадобится испытать несколько таких кеншо, прежде чем вы наконец поймете, кем вы являетесь на самом деле, и перестанете возвращаться к какому-либо более ограниченному самоотожде- сгвлению.
- Основа бытия. Лишь величайшие мудрецы и мистики мира заходили так далеко. Теперь вы соединились в одно неразрывное целое с духом, или с основой бытия — или, согласно словам одного из индийских священных текстов, “вы — это Он”. Конечно же, вы, как и прежде, продолжаете есть, пить, спать и сморкаться, но вы уже никогда, даже на самое короткое мгновение, не забываете, кем являетесь в действительности — и все ваше существо излучает мудрость и сопереживание, даруя их другим людям.
Теперь, когда мы, так сказать, провели краткий осмотр территории, вы можете закрыть эту книгу и приготовиться к небольшому испытанию. Говорю об этом совершенно серьезно: люди действительно испытывают ощущения, описанные мною выше, и я полагаю, что вам было бы интересно узнать, какие ощущения могли бы испытать вы сами, если бы решили использовать занятия медитацией для духовных целей. (Напоминаю еще раз: если вы действительно приняли такое решение, то я настоятельно рекомендую вам найти для себя подходящего учителя.) Подход, заключающийся в растворении своего собственного “я”, а также подход, заключающийся в расширении своего собственного “я”, в конечном счете проводит вас к одному и тому же: к глу
бокому внутреннему пониманию того, что вы и Бог, или основа ытия — это одно целое т.е. по словам некоторых учителей, ‘ не две разные сущности Несмотря на то что большинство духовных традиций, как правило, акцентируют внимание на каком-то одном из этих двух подходов, они, вообще говоря, предлагают то и другое как альтернативы. Выбор той или иной альтернативы зависит от ваших наклонностей и предпочтений.
Эксперименты с вашим энергетическим телом
Не создавалось ли у вас когда-либо впечатление, что вы представляете собою нечто большее, чем ваше физическое тело. Или что пространство, которое вы занимаете, то расширяется, то сжимается в зависимости от конкретных обстоятельств? (Разумеется, в данном случае я не говорю о соблюдении диеты.) Не возникало ли у вас когда-либо ощущение собственной безграничности? Если подобные ощущения возникали у вас, это свидетельствует о том. что вы испытывали расширение и сжатие своего энергетического тела, т.е. энергетической ауры, которая окружает ваше физическое тело.
Ниже описано небольшое упражнение, которое даст вам возможность поэкспериментировать со своим энергетическим телом.
1. Сядьте поудобнее, успокойтесь, закройте глаза и сделайте несколько медленных, глубоких вдохов и выдохов, все больше расслабляя свое тело с каждым очередным выдохом.
2. Вообразите на несколько минут, что вы отправились погулять на природе или проводите время с человеком, который любит вас.
Обратите внимание на то, как расширяется ваше энергетическое тело.
Затем обратите внимание на то, как сжимается ваше энергетическое тело (разумеется, в данном случае я вовсе не имею в виду объем вашей талии), когда вы воображаете, что находитесь в поезде метро в час пик, или оплачиваете свои счета, или пытаетесь что-то доказать своему собеседнику.
3. Затем попытайтесь оценить объем своего энергетического тела не вызывая в своей памяти каких-либо образов.
Как вам кажется, насколько ваше энергетическое тело больше вашего физического тела? На шесть дюймов? На несколько футов? В какую сторону — вперед или назад, выше вашей головы или ниже земной поверхности — оно выдается в большей степени? Какова его плотность в сравнении с плотностью воздуха? Может быть, в каких-то местах плотность вашего энергетического тела выше, чем в других?
4. Войдите в комнату, в которой вы чувствуете себя достаточно удобно, встаньте (или сядьте) примерно в центре этой комнаты и оцените границы этой комнаты в каждом направлении.
5. Наполните эту комнату своей энергией - наполните ее собою!
Представьте это, почувствуйте это, создайте зрительный образ этого, пропойте это — иными словами, сделайте все то, что поможет вам как можно больше наполнить собою это пространство.
6. Вбирайте свою энергию обратно в себя до тех пор, пока она не образует вокруг вас сферу с радиусом примерно полметра-метр.
Обратите внимание на то, как ваша энергия постепенно уплотняется
7. Экспериментируйте подобным образом с расширением и сжатием своей энергии семь раз; затем расслабьтесь и оцените свои ощущения.
Путем регулярного экспериментирования со своим энергетическим телом вы можете обрести непосредственное понимание духовной истины, заключающейся в том, что вы представляете собою нечто большее, чем ваше физическое тело.
Точно так же мировые духовные традиции различаются между собой в том, какой путь развития они предлагают своим приверженцам. Например, иудейско-христианская тра- тгшия, как правило, сосредоточивается на пути молитвы, тогда как буддизм в основном делает упор на пути проникновения в суть вещей. Но те. кго предпошггает пугь молитвы, нередко демонстрируют углубленное понимание природы существования, а ге, кто предпочитает путь проникновения в суть вещей, также нередко прибегают к молитве, пытаясь помочь себе в своих духовных исканиях. Между прочим, некоторые традиции, например индуизм и суфизм, подчеркивают важность того и другого пути. (Третий важный путь, путь бескорыстного служения, который предполагает посвящение каждого своего действия духовным, а не личным целям, может использоваться для углубления воздействия либо молитвы, либо проникновения в суть вещей. Например, мать Тереза помогала беднейшим из бедных людей, тогда как бодхисатвы буддистской традиции служат другим, помогая им таким образом освободиться от пут невежества.)
Путь молитвы: в поисках единения.
Если вы верите в существование личного Бога или вам доводилось испытать ощущения присутствия чего-то большего, чем вы сами, которые вызывали у вас чувства благоговейного трепета и преклонения, тогда вы. наверное, предпочитаете пугь молитвы. В иудейско- христианской традиции и исламе эго — основной духовный путь. Кроме того, он лежит в основе одного из направлений индуизма.
Несмотря на то что приверженцы пути молитвы могут чувствовать свою глубокую связь с Богом и полагать, что в сердце каждого из них еегь божественная искра, они нередко чувствуют свою оторванность от Бога, что доставляет им сильные страдания. Вот что говорит по этому поводу анонимный автор мистического христианского текста The Cloud of Unkno wing (“Облако незнания ’): “Человек, кот орый испытывает глубокое чувство своей оторванности от Бога, ощущает в своем сердце такую острую печаль, что по сравнению с нею любая другая печаль кажется ничтожной”. Посредством размышления, созерцания, повторения мантр (см. раздел "Мантра: ежеминутное обращение к Ьогу” далее в этой главе), произнесения молитв нараспев, бескорыст кого служения и прочих молитвенных практик молящиеся стремятся приблизиться к Вогу, сосредоточивая на Боге всю свою любовь и внимание, — ив конечном счете, если они действительно являются глубоко религиозными людьми, полностью слиться с Богом в состоянии экстатического единения.
Как мост между собст венным “я’ и Богом (особенно когда Бог представляет собою нечто обезличенное, как это имеет место в определенных школах индуизма и буддизма), молитва может быть также адресована духовному наставнику. Например, на Западе великий суфийский поэт Руми выражал самыми восторженными словами свою любовь и признательность Шамсу Тебризскому, своему другу и учителю, а некоторые христианские мистики писали друг другу письма, полные любви, в которых они адресовали своему корреспонденту такую же молитву, с какой они обращались к Богу. На Востоке некоторые индуистские учителя требуют от своих учеников полной преданности, кот орая рассматривается как важный шаг в направлении их духовной зрелости, а тибетские буддисты практикуют гуру-йогу, в которой они выражают глубокую признательность своему учителю, являющемуся для них воплощением их собственной подлинной природы. (См. раздел “Гуру-йога: тибетская молитвенная практика” далее в этой главе.)
Несмотря на то что путь молитвы соответствует общим правилам духовности, обсуждавшимся выше в этой главе, у него также есть свои собственные, уни- кальные аспекты, или фазы развития. (Опять-таки, 'пот материал может показаться многим из читателей слишком абстрактным— но если вы считаете себя глубоко верующим человеком, югда вам не помешает ознакомиться хотя оы с кратким обзором этого пут и.) Эти фазы перечислены ниже.
- Выработка добродетелей. Приверженцы всех великих традиций, которые исповедуют путь молитвы, должны готовить себя к единению с Богом, ведя целомудренную и чистую жизнь.
- Культивирование более высокой любви. Приверженцы пути молитвы могут начать с культивирования у себя любви к Богу иди учителю, не со временем эта любовь трансформируется в бескорыстную, сверхличностную любовь, которая не знает границ и не требует ответной любви. (Подробнее о бескорыстной любви можно прочитать в главе 10.)
- Преодоление двойственности. Начав с болезненного чувства оюрваиности от Бога, приверженец пути молитвы постепенно становится все ближе и ближе к Богу и в конечном счете сливается с Богом в одно целое, преодолевая любые разделительные линии между собою и Богом. Вот ч то говори] по «тому поводу великий индуистский мудрец С вами Вивекананда: “Любовь, любящий и возлюбленный являются одним целым”.
- Выход за пределы личного Кота. Приверженец пути молитвы, в конечном счете, должен выйти даже за пределы Boia — если Бог воспринимается им как нечто, имеющее какое-то конкретное название или форму. На этой стадии любящий и возлюбленный растворяются в Боге как абсолютной основе бытия— более значительной реальности, не имеющей названия и определенной формы, сущностью которой является любовь.
- Бог есть все. На эт их, более высоких уровнях различия становятся едва заметными: когда глубоко верующий человек, чтобы ощутить свое единство с Богом, уже не испытывает потребности в созерцании, размышлении или медитировании, но видит Boia везде, во всем и в каждый момент времени — и когда бодрствует, и когда спит— можно утверждать, что он достиг кульминационного пункта пути молитвы. Теперь, когда отпало отдельное, собственное “я", а также все устремления, сосредоточенные на самом себе, каждое действие отражает свое полное соответствие с божественной целью.
Чтобы дать вам представление о пути молитвы, ниже приведено описание трех практик, которыми вы можете воспользоваться. Первые две из чих практик имеют аналоги во всех великих духовных традициях мира, а третья может служить примером молитвенной практики в буддистской традиции.
Мантра: ежеминутное обращение к Богу
На протяжении всей истории человечест ва медитаторы и мистики, которые представляют великие традиции, исповедующие путь молитвы, рекомендовали каждому, кто стремится стать ближе к Богу, постоянное повторение мантры (какого-либо сакрального слова или фразы. которую ученики получают непосредственно от учителя). Подробнее о мантре можно прочитать в главе 3.) Сначала вы можете практиковать повторение мантры вслух; затем, когда ваше мастерство возрастет, вы можете повторять свою мантру молча, про себя; в конечном счете вы можете перейти к чисто мысленному повторению своей мантры что считается наиболее действенным способом).
Некоторые из сторонников произнесения мантр также практикуют молитвы по четкам (или, на санскрите, мала), помогая себе таким образом не сбиться при повторении мантр: с этой целью каждое повторение мантры они сопровождают перемещением одной четки. (Простейшие варианты четок можно купить в специализированных магазинах или киосках.) Кроме того, повторение мантр можно координировать с вдохами и выдохами.
Несмотря на то чю практиковать повторение мантр можно, ограничив вначале продолжительность ежедневного сеанса такою медитирования несколькими минутами и постепенно доведя его продолжительность до нескольких часов, традиционной целью все же является постоянная практика. То есть, вы хотите достичь такого уровня, при котором вы безост ановочно повторяете определенное слово или фразу, чтобы все время поддерживать сфокусированность своего внимания на божественном, не отвлекаясь на тс или иные навязчивые стереотипы своего мышления. В конечном счете ваше сознание станет строю однонаправленным и вы всегда будете думать только о Боге — что, однако, является лишь первым шагом на пути единения с Б01 ом.
Вряд ли приходится сомневаться в том, что для начала было бы неплохо, если бы вы не забывали повторять свою мантру каждый день в течение хотя бы нескольких минут. Но если вы получили мантру от учителя (или сами подобрали для себя такую мантру, которая представляется вам особенно значимой) и если вам кажется, что ваша вера достаточно сильна, тогда просто невозможно предсказать, насколько далеко вы зайдете в своей практике.
Практика присутствия Бога
Ниже приводится описание проверенной временем практики, которая имеет аналоги во всех великих духовных традициях мира. Когда у вас возникает проблеск сакрального, вы можете практиковать видение сакрального во всем, что попадает в поле вашего зрения, — во всякой вещи и в каждом человеке. Один древний дзен-мастер обычно восклицал "Будда! Б>д- да!” при виде всего, что ему встречалось. Когда современный тибетский учитель Калу Ринпоче посетил аквариум в Сан-Франциско, ов в течение какого-то времени ходил вокруг него, постукивая костяшками пальцев по стеклу, пытаясь таким образом привлечь внимание рыб, чтобы он мог благословить их и пожелать им счастья и благополучия.
В самой по себе такой практике нет ничего сложно! о — прос то надо не заоывать
видеть сакральное, или божественное во всякой вещи и в каждом человеке, Вы можете верить в то, что Бог — это весь окружающий нас мир. (Можно сказать по- другому: весь окружающий нас мир пронизан Богом, или наполнен им. или создан им, или заключает в сеое божественную искру. Каким бы ни было конкретное содержание вашей веры, данная практика постоянно напоминает вам о том, что смотреть следует не на поверхность и не па то, что вам нравится или не нравится, не на то, чего вы хотите или в чем нуждает есь, а на сакральное, духовное и шере- ние, ко трое присутствует всегда везде и во всем. Для тех. кто исповедует эту практику. Бог, как и все прекрасное, всегда находится перед глазами наблюдателя. (Например, вместо того ч тобы реа1ировать на выражение, которое непосредственно читается на лицах окружающих вас людей, вы должны уметь заглянуть в души этих люде!] и обнаружить так. любовь, вы должны уметь разглядеть свет радости в их глазах или чистоту подлинной природы этих людей, хотя, конечно же, разглядеть это бывает нелег ко.
Разумеется, на первый взгляд эта практика может показаться довольно простой, хотя на самом деле это да !еко не так. Ч го )ы уяснить, как все это происходит в действительности, начать можно, например, с десяти минутных сеансов такой практики. Если такая практика вам понравится, продолжительность сеансов можно постепенно наращивать. (Чтобы вы не "выключались из этой практики — например, по забывчивости, — время от времени можно повторять фразу наподобие “Эго также проявление божественного”. Такое повторение не должно быть постоянным. как в случае мантры, а периодическим — в качестве напоминания.)
Гуру-йога: тибетская молитвенная практика
Для последователя тибетского буддизма его главный учитель, или гуру, воплощает в себе мудрость и сопереживание всех просветленных существ, населяющих пространство гг время. Как утверждает великий современный хмастер Дуд- жом Ринпоче (упоминания о котором встречаются в книге The Tibetan Book of Living and Dying Согьяла Ринпоче), в результате обращения к гуру и ‘вознесения пылкой молитвы через непродолжительное время на вас снисходит непосредственная благодать мудрого разума мастера, наделяя вас уникальным пониманием, зарождающимся в глубинах вашего сошания и не требующим каких-либо дополнительных разъяснений .
Иными словами, задача гуру-йогн заключается в достижении единения с более значительной реальностью (которую можно называть Богом, духом или природои Бузды), для чего необходимо предварительно слиться с разумом и душой просветленного мастера. ( В тибетской традиции мудрый разум гуру, который, как утверждают, напоминает собою безграничное небо, в конечном счете тождествен с самим бытием.)
К счастью, чтооы воспользоваться этой практикой, вам аовсе необязательно быть тибетским буддистом. Ниже приведено описание сокраогенного варианта такой практики, которым может воспользоваться каждый желающий (заимствовано из книги The Tibetan Book of Living and Dying Согьяла Ринпоче).
Предоставьте возможность своему сознанию и сердцу слиться с разумом и сердцем hoi с» просветленного существа, прося его наполнить вас ясностью и состраданием.
6. Продолжайте процне слияния своего сознания и сердца с разумом и сердцем по- ю просветленного существа, повторяя какую-либо религиозную мантру, если - ва. есть гаковая.
(См. раздел “Мантра: ежеминутное обращение к Богу выше в этой главе.) ltc-ли у вас нет такой мантры, просто оставайтесь сидеть, испытывая глубокое религиозное чувство и благоговение.
7. Постепенно почувстк) и те, как ваше сознание и сердце становя тся одним целым с сознанием и сердцем гуру —т.е. бескрайним, ясным и светлым, как небо.
8. Вообразите, что идеями лучей абсолютно белого светового потока, исходящего ог гуру, проникают в каждую клеточку вашею тела, исцеляя, очищая и наполняя вас до краев силой небесного разума просветления.
9. Пре доставьте возможность туру paciворип.ея в свете и слиться с вами в неразделимое целое.
10. Останьтесь на несколько минут в этой бескрайней, светящейся, небесной природе разума.
Четко осознавайте, что ваш разум и разум гуру — одно целое.
Произнесение молитв нараспев и поклоны
Помимо медитации размышления и созерцания, путь молитвы, как правило, предполагает такие активные действия, как произнесение молитв нараспев, пение и поклоны. Если вам когда-либо доводилось петь в церковном хоре или произносить нараспев индийские молитвенные гимны, то вы, возможно, обратили внимание на то, что поднять свой дух, открыть сердце и усилить свое религиозное чувство можно, возвысив свои голос во время молитвы, обращенной к Богу.
Если ваше религиозное чувство достаточно сильно (или, наоборот, полностью атрофировано!), попытайтесь время от времени совмещать свою медитацию с произнесением молитв нараспев или с пением. Выберите такие песнопения, которые находят отклик в вашем сердце или имеют для вас важный смысл.
Традиционная мудрость исходит из того, что произнесение нараспев сакральных слов и фраз способно также открыть, стимулировать и гармонизировать ваши энергетические центры. (Подробнее об энергетических центрах можно прочитать в главе 12.) Точно так же, произнесение молитв нараспев помогает “настроить ваше тело и подготовить его к медитации и прочим духовным практикам.
Теперь о поклонах. Что может быть лучше для практикования отказа от ваших навязчивых стереотипов, предубеждений и предрассудков, чем регулярные коленопреклоненные молитвы? На лбу одного знаменитого дзен-мастера постоянно красовалась шишка от земных поклонов, которыми он пытался сломить свое упрямство и гордыню. Мои первый дзен-учитель часто повторял: “Буддизм — это религия поклонов’[1].
Разумеется, поклоны весьма характерны для иудео-христианской, а также исламской традиции; подобно медитации, поклоны являются повсеместно признанной практикой для преодоления отчужденности и приближения к духовному измерению бытия.
Однако практика поклонения вовсе не означает, что вы отказываетесь от своей автономии в пользу какой-то сторонней силы. Когда вы кланяетесь — Иисусу Христу, Будде или изображению своего учителя или какого-то святого, — вы. по сути, кланяетесь своей собственной подлинной природе.
Вообще говоря, я предпочитаю рассматривать поклоны как выражение подлинной идентичности внутреннего и внешнего того, кому кланяются, и того, кто кланяется. Или, как говорят в Индии, “божественное во мне кланяется божественному в тебе ’
Путь углубленного понимания: познай себя
Если вы пытаетесь найти ответы на изначальные духовные вопросы (например, “Кто я?” или “Что такое реальность?”), но не испытываете особого интереса к религиозным вопросам, тогда, возможно, вы предпочитаете путь углубленного понимания. У каждой религиозной традиции имеются собственные версии, или аналоги: у христианства такая версия называется via negativa (путь отрицания) отцов-пустынников; у иудаизма этой версии отвечают мистические практики каббалы; у индуизма есть свои недуалистические учения (например, Адвайта Веданта); тогда как буддизм сосредоточивается главным образом на культивировании проникновения в суть вещей.
В отличие от пути молитвы, который сосредоточивает сознание на неком представлении Божественного, путь углубленного понимания использует непосредственное исследование и осознание текущих ощущений и текущего опыта, пытаясь разглядеть за поверхностными проявлениями более глубокую реальность, которая скрывается за этими проявлениями. Когда вы упорно продолжаете задавать вопросы и пытаетесь заглянуть глубже того, что только кажется реальным, вы неизбежно докопаетесь до истинно реального, т.е. до бесформенной и неделимой сущности того, что скрывается за поверхностными проявлениями. (Этот процесс проникновения в суть вещей напоминает снятие слоев с луковицы, одного за другим.)
Итак, суть этого подхода заключается не в отрицании относительной реальности обычных людей и вещей (в том числе вас и меня). Скорее, пугь углубленного понимания в целом исходит из того, что реальность включает два уровня: относительный и абсолютный. (См. также врезку “Там, где вертикаль пересекается с горизонталью выше в этой главе.)
На относительном уровне нам важно просто жить, оплачивать счета, проводить время с семьей или друзьями — если же вы полагаете, что относительный не есть реальный, значит у вас наверняка имеются какие-то проблемы. (Первое, что в связи с этим приходит мне в голову, это то, что вам, возможно, предстоит заплатить штраф за нарушение правил дорожного движения или вашей фирме грозит банкротство!) Как говорят суфии, “На Бога надейся, а верблюда привязывай”.
Вместе с тем существует и абсолютный уровень — присутствие Божественного или сакрального измерения, которое лежит в основе этого мира и придает ему смысл. Попав на этот уровень, вы начинаете видеть глубинную реальность (сущность) вещей — точно так же, как мистик видит Бога во всем, что предстает перед его взором. Путь углубленного понимания, во всем множестве своих воплощений, ведет вас — непосредственно или более постепенно — к ощущению или познанию этого абсолютного уровня реальности. (На Востоке это познание называют просветлением или освобождением. На Западе его называют гнозисом; это латинское слово в переводе означает “познание”.)
Большинство базовых методов, излагаемых в этой книге, показывают вам, как исследовать свои текущие ощущения, чтобы вы могли со временем выработать у себя способность к углубленному пониманию, или проникновению в суть вещей. Чтобы вы могли получить наглядное представление об этом абсолютном уровне реальности, ниже описаны три упражнения. Цель их заключается в том, чтобы предоставить вам возможность преодолеть свой обычный способ восприятия вещей и открыть для себя более глубокую реальность. Вообще говоря, эти упражнения лучше всего выполнять уже после того, как вы освоите какой-либо базовый метод медитации (например, после того, как вы научитесь отслеживать свое дыхание или повторять мантру).