Огрн 1057748943284 от 26 октября 2009 г. 23 страница

Раздел

Познание Всевышнего Аллаха бывает

двух видов: познание утверждения

и познание любви и страха

П

ознание Всевышнего Аллаха бывает двух видов. Первый: познание утверждения, в котором люди — соучастники, то есть в нём участвует и благочестивый, и нечестивый, и покорный, и ослушник.

Второй: познание, следствием которого становится стыдливость, любовь и сердечная привязанность к Нему, стремление к встрече с Ним, возвращение к покорности Ему после ослушания, преданность Ему и бегство от творений к Нему. Это особое познание, которое на языке у людей⁹⁴ и в котором они различаются, но о степени этих различий известно только Тому, Кто знакомит их с Собой и открывает их сердцам то из знания о Нём, что скрывает от остальных. Каждый указывает [своей верой, деяниями и поведением] на что-то из этого знания в зависимости от своего положения и того, что ему было открыто из этого знания. Тот из Его творений, кто больше всех знал о Нём, сказал: «Не счесть мне похвал, надлежащих Тебе, Ты — такой, как Ты Сам похвалил Себя»[Муслим, № 486]. И он сообщил, что Всевышний внушит ему в Судный день такие слова хвалы, которых он не знает сейчас.

⁹⁴ Речь идёт о равнодушных к мирским благам и много поклоняющихся Всевышнему людях.

Познание Всевышнего Аллаха бывает двух видов... 385

У этого познания есть две широкие двери.

Первая: дверь размышления и осмысления всех аятов Корана и усвоения того, что пришло от Аллаха и Его Посланника.

Вторая: дверь размышления о Его осязаемых [очевидных] знамениях и Его мудрости, которая проявилась в них, Его могуществе, доброте, справедливости и беспристрастности по отношению к творениям.

Суть этого — понимание смысла Его прекрасных имён, их величественности и совершенства, Его единственности в обладании ими и связи их с творением и распоряжением. То есть человек начинает хорошо разбираться в Его велениях и запретах, предопределении и решениях, а также в Его именах и качествах, и в религиозных [шариатских] постановлениях и в решениях, касающихся Вселенной и относящихся к предопределению: «Такова милость Аллаха, которую Он дарует тем, кому пожелает. Аллах обладает великой милостью»(сура 57 «Железо», аят 21).

Раздел

Четыре вида дирхемов

Д

ирхемы бывают четырёх видов: дирхем, приобретённый в покорности Аллаху и потраченный на соблюдение права Аллаха, — это лучший из дирхемов; дирхем, приобретённый в ослушании Аллаха и потраченный на ослушание Аллаха, — это наихудший дирхем; дирхем, приобретённый посредством нанесения обиды мусульманину и потраченный на обиду мусульманина, — этот дирхем также скверный; и дирхем, приобретённый дозволенным путем и потраченный на осуществление дозволенного желания, — этот дирхем не приносит ни пользы, ни вреда.

Это основа в дирхемах. И остальные дирхемы — ответвления, отходящие от этой основы. Среди них есть дирхем, приобретённый по праву, однако потраченный на ложное. И есть среди них дирхем, приобретённый ложным путём и потраченный правильно, и расходование этого дирхема становится искуплением для него. Бывает и дирхем, приобретённый сомнительным путём — его искуплением является расходование его на покорность Аллаху.

Награда и наказание, похвала и порицание также связаны с расходованием дирхемов, равно как и с их приобретением. Человек будет спрошен о том, что он расходовал: каким путём он приобрёл его и на что потратил?

Раздел

Виды помощи верующим

П

омощь верующим может быть оказана разными способами: посредством имущества, посредством влияния, посредством физической помощи и служения, посредством доброго совета и наставления, посредством обращения к Аллаху с мольбами за него и испрашивания прощения для него, а также посредством соболезнования и сострадания.

Эта помощь зависит от степени веры, чем слабее вера, тем слабее помощь, и чем она сильнее, тем сильнее помощь.

Посланник Аллаха больше всех людей помогал своим сподвижникам посредством всего перечисленного, и его последователи получали от него эту помощь — каждый в зависимости от степени своего следования ему.

Однажды люди зашли к Бишру аль-Хафи, который был в лёгкой одежде в очень холодный день и дрожал от холода. Они спросили: «Что это, о Абу Наср?» Он ответил: «Я вспомнил о бедняках и о том, как они страдают от холода и, поскольку я не в состоянии чем-то помочь им, я решил поддержать их в их страданиях от холода таким способом».

Раздел

Вред и беды, которые становятся

следствием незнания пути

Н

езнание дороги и её ухабов и конечного пункта пути становится причиной сильного утомления при обретении ничтожной пользы. Потому что такой человек либо усердствует в дополнительном поклонении, при этом проявляя нерадивость в совершении обязательного, либо он усердствует в совершении деяний органами тела, которые не сопровождаются деяниями сердца. Или же он совершает деяния внутренние и внешние, но при этом не следует [Корану и Сунне]. Или же он занимается тем, что не помогает в достижении цели, или делает что-то, не оберегая свои деяния от того, что портит их и делает их недействительным, ни во время их совершения, ни после. Или же он делает нечто, забывая при этом о милостях Всевышнего, и совершая эти деяния, он видит в этом свою личную заслугу. Или же он делает нечто, не замечая собственных упущений, и потом занимает позицию человека, за которым нет никакой вины. Или же он совершает деяние не так, как его следует совершать, не проявляя достаточного чистосердечия и благодеяния, ипри этом считает, что он всё делает как надо. Всё это делает плоды деятельности минимальными при больших усилиях... А Аллах — Тот, Кто оказывает помощь и содействие.

Раздел

Препятствия на пути к Аллаху и способы их преодоления

К

огда раб вознамерится отправиться в путешествие к Всевышнему Аллаху и начинает стремиться к Нему, на его пути возникают разные обманы и препятствия. Сначала он обманывается страстями, главенством, удовольствиями, женщинами и одеждами. Если всё это заставит его остановиться и задержит его, то он не достигнет конца пути. Если же он отвергнет всё это и не станет останавливаться, и продолжит путь со всей искренностью, то он будет испытан тем, что другие станут следовать за ним по пятам, и целовать ему руки, уступать ему место на собраниях, просить его обращаться к Аллаху с мольбами за них и надеяться обрести благодать с помощью него, и так далее. Если он остановится на этом этапе, то прекратит своё движение к Аллаху и долей его станет [то, ради чего он остановился]. Если же он сможет пройти сквозь всё это, не останавливаясь, то он будет испытан чудесами и озарениями. Если он остановится на этом этапе, то прекратит своё движение к Аллаху и долей его станет (то, ради чего он остановился]. Если же он не остановится, то будет испытан отрешением [от мирского], любовью к отстранению от всего, что отвлекает от Истины, сладостью устремления к Аллаху и отвлечения от всего иного и любовью к уединению. Если всё это заставит его остановиться и задержит

390 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

его, то он не достигнет конца пути. Если же он не станет останавливаться и продолжит путь, глядя на то, чего желает от него Аллах, то будет для Него рабом, который останавливается у границ того, что Он любит и что угодно Ему, где бы оно ни было и каким бы оно ни было, утомление это приносит ему или отдых, наслаждается он или испытывает боль, заставляет ли это его быть с людьми или, напротив, покинуть их. Он не выбирает для себя ничего, кроме того, что выбирает для него Его Покровитель и Господь. Он исполняет Его веления в соответствии со своими возможностями и собственная душа значит для него слишком мало, чтобы он решился предпочесть её отдохновение и наслаждение довольству своего Господа и Его велениям. Это раб, который прошёл свой путь до конца, и ничто не смогло помешать ему прибыть к Господу.

А Аллах — Тот, Кто оказывает помощь и содействие.

Раздел

Три вида милостей

М

илости бывают трех видов: милость, которая уже пришла к рабу Аллаха и он знает о ней; милость, которую он ждёт и надеется обрести; и милость, в которой он живёт в настоящее время, не замечая её.

Если Всевышний Аллах желает довести до конца Свою милость к рабу. Он помогает ему осознать ту милость, в которой он живёт в настоящее время, и Он дарует ему вервь благодарности, посредством которой он может привязать эту милость, дабы она не покинула его, ибо она покидает его из-за ослушания и её можно привязать посредством благодарности. И Он помогает ему в совершении дел, способствующих обретению милости, которую он ещё только ожидает, и показывает ему те пути, которые уводят его от этой милости, и помогает ему избегать их. И спустя какое-то время он обретает эту милость во всей её полноте. Всевышний помогает ему замечать милости, в которых он живёт в настоящее время и которых он не замечает.

Рассказывают, что однажды один бедуин зашёл к Харуну ар-Рашиду и сказал: «О повелитель верующих! Да утвердит Аллах для тебя те милости, которые окружают тебя сейчас, посредством твоей постоянной

392 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

благодарности Ему, и да осуществит Он для тебя милости, которые ты надеешься обрести в будущем, посредством твоих благих мыслей о Нём и постоянной покорности Ему, и да поможет Он тебе замечать те милости, которые у тебя есть сейчас и которых ты не замечаешь, дабы ты благодарил за них!» Эти слова очень понравились халифу и он сказал: «Как прекрасно он разделил!»

Важное правило

Праведность человека зависит от его мыслей и идей, равно как и его нечестивость

В

основе всякого теоретического знания и добровольно совершаемого действия лежат мысли и идеи, следствием которых становятся представления, которые, в свою очередь, влекут за собой желания, а следствием желаний становится осуществление действия, а частое его повторение превращает его в привычку.

Дабы эти этапы были благими, должны быть благими мысли и идеи, если же мысли и идеи скверные, то и они будут скверными. А мысли будут благими лишь в том случае, если их обладатель постоянно помнит о своём Покровителе и Боге, и мысли его возносятся к Нему и заняты тем, что вызывает Его довольство и угодно Ему, поскольку всякое благо — от Него, и всякое руководство — от Него и это Он помогает следовать прямым путём и Он обеспечивает Своему рабу всякую защиту, и отворачиваться от Него — значит впасть в заблуждение и сделаться несчастным.

Раб Аллаха обретает всякое благо, руководство и следование прямым путём в той мере, в какой он размышляет о милостях Аллаха и благах, которые Он дарует, о единобожии, путях познания Его и поклонении Ему ('убудиййа). Когда человек постоянно ощущает присутствие Всевышнего, чувствует, что Он видит его,

394 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

смотрит на него, наблюдает за ним и знает его мысли, желания и устремления, то он стыдится и не желает, чтобы Он увидел его в положении, в котором он не желал бы показываться даже творению, и он не желает, чтобы Аллах увидел в душе его мысль, способную навлечь на него Его ненависть.

Если он относится к Господу своему подобным образом, Он возвышает его и приближает к Себе, оказывает ему почёт, избирает его и покровительствует ему и в той же мере он отдаляется от всего скверного и низкого, от дурных идей и недостойных мыслей. А чем больше он отдаляется и отворачивается от Него, тем больше приближается он ко всему скверному, низкому, мерзкому. Он отделяется от всего совершенного и привязывается ко всякому пороку и изъяну.

Человек — лучшее из творений, если он ищет приближения к своему Творцу, исполняя Его веления, соблюдая Его запреты, стараясь снискать Его довольство и предпочитая Его страстям своим. Однако он становится наихудшим из творений, когда отдаляется от Него и сердце его не ищет приближения к Нему, не стремится к покорности Ему и Его довольству. Когда он выбирает приближение к Нему и предпочитает Его своей душе и страстям, то даёт власть своему сердцу, разуму и вере над своей душой и шайтаном, благоразумию — над заблуждением, верному руководству — над страстями. Выбирая же отдаление от Него, он даёт своей душе, страстям и шайтану власть над своим разумом, сердцем и благоразумием.

И знай, что спонтанные мысли и наущения приводят к тому, что человек начинает задумываться об этом. А задумываясь, он начинает постоянно вспоминать об этом. Постоянные воспоминания приводят к появлению желания [осуществить то, о чём человек думает].

Праведность человека зависит от его мыслей и идей, как и его нечестивость 395

Желание это передаётся органам тела, которые совершают действие, и со временем [повторяясь] оно превращается в привычку. И гораздо легче справиться с этим явлением, когда оно ещё в зачатке, чем когда оно уже укрепилось и получило развитие.

Известно, что человек не способен умертвить спонтанно возникающие мысли и у него нет сил пресечь их, ибо они нападают на него, как нападает душа. Однако силы веры и разума помогают ему принять наилучшие из этих мыслей, удовольствоваться ими и жить с ними, а также отталкивать от себя скверные из них и питать к ним отвращение. Однажды сподвижники сказали: «О Посланник Аллаха! Поистине, кто-то из нас порой обнаруживает в душе своей такое, что ему легче сгореть и превратиться в обугленную головешку, чем заговорить об этом!» Он спросил: «Вы обнаруживаете это?»Они ответили: «Да». Он сказал: «Это —явная вера»[Муслим, № 132].

А в другой версии говорится: «Хвала Аллаху, Который свёл козни его [шайтана] к наущениям!» [Ахмад; Абу Дауд, № 5112].

Этому хадису дано два толкования.

Первое: отталкивание от себя подобных мыслей и отвращение к ним — явная вера.

Второе: само появление у человека подобных мыслей и то, что шайтан внушает их ему, свидетельствует о наличии у человека явной веры, потому что шайтан внушает ему эти мысли как раз для того, чтобы противопоставить их его вере и уничтожить её с помощью них.

Всевышний Аллах сотворил душу подобной вращающимся мельничным жерновам, которые никогда не останавливаются и которым необходимо что-то молоть. Если положить зерно, они будут молоть его. И если насыпать земли или камешков, они будут молоть и их. Мысли и идеи, появляющиеся в душе, подобны зерну,

396 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

которое насыпают в мельницу, и жернова её никогда не перестают вертеться, и под них нужно что-то насыпать. Жернова некоторых людей перемалывают зерно, и получается мука, которая приносит пользу самому человеку и другим людям. Но большинство людей перемалывают песок, камни и солому и нечто подобное, и когда наступает время замешивать тесто и печь хлеб, человек понимает, что он перемалывал.

Если ты сможешь оттолкнуть от себя спонтанные мысли, то избавишь себя и от их последствий. А если ты примешь их, то они превратятся в устойчивую мысль, мысль использует желание, а желание вместе с мыслью используют органы тела. Если же использовать их не получается, то они возвращаются к сердцу и наполняют его желаниями и страстью, подталкивая его в нужную сторону.

Известно, что привести в порядок спонтанные мысли легче, чем сделать то же самое с мыслями настойчивыми, устоявшимися, а привести в порядок устойчивые мысли легче, чем сделать то же самое с желаниями. А привести в порядок желания легче, чем расхлёбывать скверные последствия уже совершённого деяния. А поправить дело после того, как оно совершено [единожды], легче, чем бороться с тем, что уже превратилось в привычку.

Полезнейшее лекарство — занимать свои мысли тем, что касается тебя, а не тем, что тебя не касается, ибо размышления о том, что тебя не касается, — врата всякого зла. Кто занимает себя размышлениями о том, что его не касается, перестаёт размышлять о том, что его касается, отвлекаясь таким образом от того, что приносит ему несомненную пользу, ради того, что не приносит ему никакой пользы.

Мысли, идеи, воля и стремления более всего заслуживают исправления, потому что они — самое сокро-

Праведность человека зависит от его мыслей и идей, как и его нечестивость 397

венное в тебе, твоя суть, которой ты либо отдаляешься, либо приближаешься к своему Богу, Которому поклоняешься. При этом счастье твоё заключается в близости к Нему и Его довольстве тобой, а самое большое несчастье — отдаление от Него и Его недовольство тобой.

Обладатель мыслей низких, пошлых и ничтожных таков и во всех своих делах. Остерегайся же пускать шайтана в обитель своих мыслей и воли, а иначе он испортит их настолько, что потом тебе очень трудно будет что-либо изменить. Он подбрасывает тебе свои наущения и вредоносные мысли и мешает тебе думать о том, в чём польза для тебя. А ты помогаешь ему, пуская его в своё сердце и свои мысли, и он завладевает ими. [Твои отношения] с ним можно сравнить с хозяином мельницы, жернова которой перемалывают хорошее зерно, и вот к нему приходит человек, который несёт с собой землю, навоз, уголь и сор и намеревается бросить всё это в его зерно, дабы они перемололи и это. Если он прогонит его и не позволит ему высыпать принесённое в зерно, то жернова будут продолжать молоть то, что приносит ему пользу. Если же он позволит ему бросить в перемалываемое то, что он принёс, то оно испортит собой зерно и вся мука получится испорченной.

Мысли, внушаемые шайтаном человеческой душе, либо о том, что уже существует или произошло, — человеку думается: вот если бы всё было наоборот! — либо о том, чего нет — каким бы оно было, если бы существовало. Или же человек думает о том, о чём не должен думать, то есть о разновидностях мерзостей и запретного. Либо его мысли представляют собой бесплотные фантазии, не имеющие отношения к реальности. Или же человек думает о ложном или о том, достижение и осуществление чего невозможно, из разновидностей того, о чём у него нет знания. Шайтан толкает его в омут этих

398 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

мыслей, в котором он никогда не достигнет цели и не дойдёт до конца. Это становится областью его размышлений и ареной его иллюзий.

Лучше всего тебе занимать мысли свои — если говорить об области знания и представлений — знанием о том, что знать обязательно. Это единобожие и его права, смерть и то, что будет после неё вплоть до попадания в Рай или в Ад, а также скверные дела и пути избегания их. В области желаний, стремлений и намерений следует занимать себя стремлением к полезному для тебя и отказываться от стремления к тому, в чём вред для тебя.

Знающие говорят, что когда человек стремится к вероломству и занимает им свои мысли и сердце, это приносит больше вреда, чем само вероломство. Особенно если после возникновения подобных мыслей сердце остаётся ничем не занятым. Стремление к осуществлению задуманного занимает его сердце и наполняет его и делает задуманное его заботой и предметом его желаний.

Вот вам поясняющий пример. Царь, узнав о том, что один из его приближённых вынашивает вероломные планы и его сердце и мысли наполнены ими, хотя при этом он служит ему и исполняет свои обязанности перед ним, возненавидит его и воздаст ему по заслугам. И он будет ненавидеть его больше, чем человека далёкого и чужого, совершившего какое-то преступление притом, что в своём сердце и душе он остаётся преданным царю и не думает об измене, не желает совершать её и не стремится к ней. Первого останавливает лишь собственная слабость и занятость, но сердце его наполнено этим. А второй совершает действия притом, что сердце его питает отвращение к ним и у него нет мыслей об измене и упорного стремления к этому. И у этого второго положение лучше и исход дел его будет лучше, чем у первого.

Праведность человека зависит от его мыслей и идей, как и его нечестивость 399

В общем, сердце никогда не бывает свободным от мыслей. Человек думает либо об обязанностях, связанных с миром вечным, и о том, как преуспеть там, либо о мирских благах и интересах, либо его мысли заняты наущениями, ложными мечтаньями и разного рода предположениями.

Ранее уже упоминалось о том, что душа подобна жерновам, перемалывающим то, что попадает под них, и если ты бросишь зерно, они будут вертеться, перемалывая его, и если ты бросишь стекло, мелкие камешки и навоз, то они перемелют и это. Всевышний Аллах установил эти жернова, и Он — их владелец и распорядитель. Он поставил ангела, который бросает туда то, что приносит пользу, и они перемалывают это, а также шайтана, который бросает туда то, что приносит вред, и они также перемалывают это. Таким образом, то ангел, то шайтан подбрасывают туда что-нибудь. Зерно, которое бросает ангел, — обещание блага и подтверждение обещания, а зерно, которое подбрасывает шайтан, — обещание зла и опровержение обещания. И мука соответствует зерну. Однако обладатель вредного зерна способен бросить его туда, только если обнаружит, что под жерновами нет полезного зерна и владелец мельницы оставил её без присмотра и отвернулся от неё — лишь тогда он обретает возможность подбросить туда то, что желает подбросить.

Если говорить в общем, то если владелец жерновов не будет следить за мельницей и бросать туда полезное зерно, враг обретает возможность испортить её и молоть на ней то, что приносит с собой.

Основа в исправлении этих жерновов — занимать себя тем, что тебя касается, а основа в их порче — занимать себя тем, что тебя не касается.

400 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

Что прекраснее слов одного из разумных: «Я обнаружил, что разные виды запасаемого ожидает уничтожение, и я увидел, что все они непременно исчезнут, и я покинул их все ради того, о чём обладатели разумов не спорят, что оно является полезнейшим из того, что запасают, лучшим приобретением и самой прибыльной торговлей».

А Аллах — Тот, Кого просят о помощи.

Шакык ибн Ибрахим сказал: «Врата [божественного] содействия оказываются заперты перед творениями посредством шести вещей: они заняты милостями вместо благодарности за них; они стремятся к знаниям и отказываются от действий; они спешат совершить грех и откладывают покаяние; они обольщаются общением с праведниками и отказываются брать пример с их деяний; и они следуют за миром этим, который отворачивается от них, и отворачиваются от мира вечного, который идет им навстречу».

Основой в этом является отсутствие стремления и страха, в основании которого лежит слабость убеждённости. А его основой является низкая сознательность, в основании которой лежит ничтожность и низость души и обмен лучшего на худшее, потому что если душа благородная и великая, она никогда не согласится на то, что является низостью.

Основа всякого блага — с содействия Аллаха и по Его воле — достоинство, благородство и величие души, а основа зла — её ничтожность и низость, а также малодушие.

Всевышний Аллах сказал: «Преуспел тот, кто очистил её, и понёс урон тот, кто испортил её» (сура 91 «Солнце», аяты 9-10). То есть преуспел тот, кто возвеличил душу свою, приумножил её [благо] и взрастил её посредством покорности Аллаху, и оказался в убытке тот, кто сделал её ничтожной и презренной посредством ослушания Аллаха.

Праведность человека зависит от его мыслей и идей, как и его нечестивость 401

Благородные души из вещей одобряют лишь наивысшие, наилучшие, с самым похвальным исходом, тогда как низкие души тянутся к низкому и садятся на него, как садятся мухи на нечистоты,

Благородная, возвышенная душа не одобряет несправедливости, мерзостей, воровства и вероломства, потому что она выше и благороднее этого, тогда как ничтожная, презренная и низкая душа ведёт себя прямо противоположным образом.

Каждая душа склоняется к тому, что подходит ей и согласуется с [её природой]. Это и есть смысл слов Всевышнего: «Каждый делает то, что подходит ему...» (сура 17 «Ночное путешествие», аят 84). То есть то, что соответствует [его склонностям] и подходит ему. Он совершает поступки, соответствующие его нраву и природе, и каждый человек следует своим путём и потакает своим привычкам, то есть тому, к чему он привык и что близко его натуре. Грешник делает то, что согласуется с его путём, — он отвечает на милости ослушанием и отворачивается от Благодетеля. А верующий делает то, что подходит ему, то есть благодарит Благодетеля, любит Его, восхваляет Его, старается снискать Его любовь, испытывает стыд перед Ним, постоянно помнит о том, что Аллах наблюдает за ним, возвеличивает Его и почитает Его.

Раздел

Как познает Творца тот, кто не познал себя?

З

най, что Всевышний Аллах сотворил в груди твоей дом, именуемый сердцем. И Он установил в центре его трон для познания Его, на котором — высший идеал. Всевышний — над Своим Троном, отделён от Своих творений, и высший идеал, заключающийся в Его познании, любви к Нему и единобожии, покоится на ложе сердца, а на ложе — ковёр довольства, а справа и слева к нему прилегают Его законы и веления. В этот дом открывается дверь из сада милости Его, близости к Нему и стремления к встрече с Ним. Его поливает благодатный дождь слов Его, который взращивает там разные душистые растения и деревья, приносящие плоды, — разные виды покорности Ему, свидетельствование Его единственности, прославление Его, восхваление и признание Его святости. А в середине сада — дерево познания, которое «плодоносит каждый миг с дозволения своего Господа» (сура 14 «Ибрахим», аят 25). Эти плоды — любовь, возвращение к покорности после ослушания, страх, радость, наслаждение близостью к Нему. И Он даровал этому дереву то, что поит его — размышление над Его словами, понимание их и исполнение Его заветов. В этом доме Он повесил светильник, который излучает свет познания Его, веры в Него и единобожия. Свет этот исходит «от благословенного оливково-

Праведность человека зависит от его мыслей и идей, как и его нечестивость 403

го дерева, которое не тянется ни на восток, ни на запад. Его масло готово светиться даже без соприкосновения с огнём»(сура 24 «Свет», аят 35). Затем Он обнёс его стеной, мешающей входить туда разным напастям, тем, кто вершит скверное, и тем, кто может причинить вред саду. И вред, который они могут причинить, не достигает его. И Он поставил стражников из числа ангелов, которые охраняют его, когда он бодрствует и когда он спит. И Он поведал владельцу дома о том, кто живёт в нём, и тот постоянно следит за домом и заботится о нём, чтобы жильцу нравилось жить в нём. Едва заметив в доме какое-нибудь самое незначительное нарушение, он стремится скорее устранить его, опасаясь, что жилец переедет из его дома в другое место. Прекрасный жилец и прекрасный дом!