Путешествие в беспредельность 1 страница

Практика ШИ-НЕ.

Громовое безмолвие

Ши-не — это лекар­ство от нашей приверженности к мыслительным шаблонам. Ее зада­ча — прекратить болтовню ума, препятствующую не­посредственному восприятию. Если вы решились начать лечение, то пер­вое, с чем вы столкнетесь, будет скука. Очень важно помнить о том, что практика ши-не может наскучить и вызвать раздражение. Она может показаться вам чрезвычайно занудной, особенно если вы человек активный, творческий, обладающий развитым интел­лектом. Дело в том, что практикующий ши-не фак­тически «ходит порожняком», т.е. обходится без при­вычной дозы «ментального наркотика». Здесь можно усмотреть некоторое сходство с начальной фазой аб­стиненции у наркоманов, употребляющих героин. Такое сравнение кажется шокирующим, но тот, кто с полной отдачей начал практиковать ши-не, знает, что эта метафора как нельзя более точно описывает не­которые тяжелые моменты практики, особенно в затворничестве. Симптомы отказа от «наркотическо­го пристрастия» к мышлению могут быть довольно тяжелыми в эмоциональном плане, и подчас у нович­ков возникает желание прекратить практику уже в самом ее начале. Но объективно гораздо страшнее смириться и влачить жалкое существование, остава­ясь в «наркотической зависимости» от мышления. С точки зрения истинной реальности, мир тех, кто «подсел» на мышление, несет гораздо больше страда­ний, чем то состояние, в котором оказывается чело­век, практикующий ши-не и излечившийся от при­страстия к мышлению. Если отказ от героина сопряжен с ужасными мучениями, то типичные симптомы, возникающие после отказа от привычки к мышлению, предвещают, что появилась плодородная почва для того, чтобы открыть и узнать самого себя. Все, что вы чувствуете, практикуя ши-не, в точности отража­ет вашу суть.

Когда вы противостоите самому себе в ши-не, вы находитесь лицом к лицу с вашей незащищенностью, страхом, одиночеством, уязвимостью и замешатель­ством. Все эти напряжения искажают выше бытие — независимо от того, практикуете вы ши-не или нет. Уклоняться от практики ши-не бессмысленно. С буд­дийской точки зрения, в этой ситуации, по существу, ни у кого нет выбора. Практиковать ши-не означает работать напрямую с тем, кто вы есть: вы начинаете жить активно, вместо того чтобы позволять вашей жизни тащить вас за собой, как трактор тащит тележку на прицепе. Практиковать ши-не озна­чает занять место водителя этого трактора, открыть глаза и увидеть мир.

Когда вы открываете сами себя, ясность возникает спонтанно. Вы перестаете отчаянно цепляться за мыс­лительный процесс, но сама мысль переживается го­раздо ярче и глубже. У вас появляется опыт пережива­ния различных оттенков, тонов и фактуры мысли. Эти качества возникают вместе с углублением нашего пе­реживания открытости, благодаря которому мы можем видеть мысль в «пространственном контексте». Мы становимся прозрачными для себя. Мотивации стано­вятся проще. Возникает естественное сострадание, к которому не нужно себя принуждать, для которого не нужно притворяться,— и это первый реальный вкус свободы.

Ши-не не зависит от принятия каких-либо догм или изощренной восточной философии. Учение дзогчен описывает философское воззрение, которое должно быть подтверждено на личном опы­те. Воззрение должно быть реализовано, то есть бук­вально стать реальным для практика. И для этого не требуется вера ни в буддизм, ни во что-либо другое.

Мы, авторы этой книги, принадлежим к традиции ньингма тибетского буддизма, а методы, основные принципы которых здесь изложены, — составная часть этой традиции. Людям, принадлежащим к иным ре­лигиозным традициям, описанные нами практики так­же могут принести пользу, но мы не можем дать им никаких конкретных советов относительно того, как четыре йоги могут функционировать в опыте тех ду­ховных путей, которым мы сами не следовали. Опи­санная нами практика ши-не существует в контексте йогической традиции ньингма. Йоги традиции ньин­гма практикуют ши-не в сочетании со многими други­ми практиками. Все эти практики предполагают неиз­бежное зарождение сострадания и развитие преданно­сти по отношению к своему Учителю и к своей линии передачи. Тем, кто всерьез заинтересуется четырьмя йогами и начнет заниматься описанными здесь прак­тиками, мы советуем — на определенной ступени за­нятий и особенно на более высоких уровнях — обра­титься за наставлениями к опытному Учителю. Работа в одиночку в течение нескольких лет может оказаться слишком тягостной и разочаровывающей. И, что осо­бенно важно, необходимо получить передачу от знаю­щего и опытного Учителя — в противном случае прак­тика дзогчена не принесет плодов. Без опоры на духовное богатство религиозной традиции чрезвычайно трудно продолжать практику: она как будто «ничего не дает». Без регулярной практики трудно достичь ре­зультата. Без укоренения в религиозной традиции люди часто обнаруживают, что их первоначальный энтузи­азм в практике медитации рассеивается. Что касается нас, то, опираясь на собственный опыт, мы утвержда­ем, что каждый практикующий должен быть связан с живой религиозной традицией. Нужно быть частью чего-то, что гораздо больше вас, дабы обрести опору в более высоком, глубоком и обширном. Требуется кон­текст, выводящий за пределы изолированного остро­вка, на котором только есть только «я и мое духовное развитие».

Предпочтительная религиозная конфессия для наших практик — буддизм ваджраяны, ибо именно эта религия их поро­дила. Те, кто связал себя с традицией дзогчен, почер­пнут в живительной силе этих практик большее вдох­новение, нежели те, кто принадлежит к другим направ­лениям тибетского буддизма. И это не переоценка, но утверждения прагматического характера, предназна­ченные для того, чтобы помочь практику, а не оттол­кнуть его. Для выполнения таких практик, как ши-не, крайне важно подлинное вдохновение, поэтому необ­ходимо обратиться к его источнику. Пока вы не встре­тите наставника, принадлежащего к какой-либо тра­диции, вам придется работать в одиночку. Можно при­ступить к практике ши-не, просто чтобы разобраться в том, что вы собой представляете. Впоследствии, когда вам представится возможность встретить Учителя, у вас уже будут готовые вопросы, основанные на реальном опыте ваших переживаний, и эти вопросы будут дей­ствительно «вашими».

Буддизм по своей сути не ориентирован на то, чтобы распространять веру в буддизм среди небуддийских народов. В уче­нии сутраяны Будда Шакьямуни подчеркивал: «Никто не обязан принимать на веру все сказанное мной лишь потому, что это сказал Будда». Хотя источник наших четырех Йог — не сутраяна, тем не менее принципы, лежащие в осно­ве практики ши-не, равнозначны учению Будды Шакьямуни. Поэтому так важно наставление, которое оставил Будда Шакьяму­ни: строго проверять его учение на собственном опыте. Учитель не попросит нас поступиться честностью, но он потребует поступиться всеми нашими ограничения­ми, дабы в этом путешествии в необъятное мы открыли самих себя.

Глава 1

НЕБО И УМ

Подготовка совершенно необходима всем, кроме тех, кто уже обрел опыт переживания пустоты. Кроме того, важно, чтобы у вас были моменты постижения недвойственной природы пустоты и формы. Пустота — основа тантры. Состояние недвойственности — осно­ва дзогчена. Поэтому, прежде чем приступить к дзогчену как духовному пути, нужно дойти до основы, которая есть начало этого пути. Вовсе не обязательно быть просветленным, чтобы подступиться к этой ко­леснице, но нужно иметь опыт переживания недвой­ственной основы. Даже если были только краткие вспышки такого переживания — это уже опыт, и он необходим. Иначе вы просто запутаетесь.

Итак, для выполнения практики необходимо преж­де всего дойти до основы. При этом неизвестно, сколь­ко лет уйдет на подготовку. Дзогчен может стать жиз­неспособной практикой только при наличии определенных критериев реального опыта. В противном слу­чае те методы, которые называются «дзогчен», будут всего лишь притворством.

«Громовое безмолвие» — это практическое исследо­вание критериев достижения определенных состояний, характерных для реального духовного опыта. Эти со­стояния нельзя считать навязанными дзогченом как тибетской традицией. Это — объективные требования. Если практикующий не отвечает этим требованиям, он будет отстранен от духовного пути самим этим путем. Хотя подготовка обязательна, нет никакого жесткого, концептуально обусловленного закона, который пред­писывает, что именно следует делать, чтобы дойти до основы опыта. Различные традиции предъявляют раз­личные требования, поэтому надо получить наставле­ния от своего Учителя. Итак, после всех предостереже­ний мы хотим еще раз подчеркнуть, что дзогчен — это изначальное состояние индивидуума, следовательно, у каждого человека есть необходимая основа. Каждый из нас достиг этого состояния, имея за плечами уникаль­ный опыт прежней жизни, и нет смысла рассуждать о том, какими скрытыми способностями мы обладаем.

Теперь обратимся к проблеме подготовки. Посколь­ку дзогчен имеет собственное нёндро, то нет необходимости практиковать тантрическое нёндро с его четырьмя сотнями тысяч практик преданности, щедрости, очищения и недвойственности, — если этого не потребует ваш Учитель. Но хотя само тантрическое нёндро необязательно для практики дзогчена, нужно ясно понимать, что результат тантрического нёндро всегда необходим.

Различные традиции и различные Учителя имеют, как правило, свой особый подход, поэтому невозмож­но обойтись без совета наставника по поводу выбора конкретного пути. В вопросах практики руководство Учителя имеет кардинальное значение, и все решения о том, что считать необходимым, а что — нет, зависят от него. Поэтому нельзя считать наставление, взятое из книги, подходящим советом, если оно расходится с советом, полученным вами непосредственно от настав­ника. Бессмысленно, найдя Учителя и попросив его о наставлении, придирчиво оценивать его советы на основании информации, полученной из других источ­ников. Учителя выбирают исходя из признания за ним определенных качеств, а сделав выбор, твердо придер­живаются его указаний.

Здесь мы сталкиваемся с тем, что подойти к дзогчену и можно, и вместе с тем невозможно, но если у нас есть чувство юмора, вдохновение и решимость, если мы проявим смелость и дерзновение, то сможем найти к нему подход. Нам нужен юмор, чтобы не принимать себя слиш­ком всерьез; нам нужно уметь смеяться над тем, что мы сами постоянно создаем свою собственную непросветленность. Без юмора мы не смогли бы осознать тот факт, что Учитель видит насквозь комедию нашей личной двой­ственности и для нашей же пользы мастерски ею уп­равляет. Мы надеемся, что наша книга создаст опре­деленные основания для такого юмористического под­хода.

Чтобы приступить к безмолвному сидению и, в кон­це концов, увидеть пользу от своей практики, нам требуется вдохно­вение. Вдохновение может возникнуть только из ощу­щения того, что просветление возможно. Мы должны пой­мать проблеск такого «нечто», которое можно обозначить словом «ничто». В нас должно зародиться подозрение относительно природы того, что именно мы собой представляем. Надо добывать знание любым способом, надо искать нужную информацию, книгу, прислушиваться к значимому разговору, заниматься размышлением об окружающей природе — все это проявления вдохновения. Без вдохновения вы даже не стали бы читать эту книгу. Поэтому все, что от вас требуется, — это питать и растить в себе вдохнове­ние посредством практики ши-не.

Нам требуется решимость, чтобы оказаться у той основы, благодаря которой дзогчен становится воз­можным. Решимость — это признак самоуважения, внутреннего достоинства. Решимость вырастает есте­ственным образом из чувства юмора и вдохновения. Тот, кто намерен исследовать природу своего бытия, должен питать уважение к направлению, в котором лежат дальнейшие открытия. Если вы, обладая необ­ходимым духовным потенциалом, уловили возмож­ность открыть в себе нечто замечательное, то едва ли захоти­те потом повернуть назад, на задворки, в тесноту и рутину повседнев­ности.

Итак, нам требуется юмор, вдохновение и реши­мость, чтобы идти дальше. При наличии этих челове­ческих качеств недостижимость дзогчена не препят­ствует возможности войти в его живой нравственный дух. Практике дзогчена присущ дух дзог­чена, мы можем жить в двух мирах — в мире воз­можного и в мире невозможного. Это называется от­правной точкой. Отправная точка, или основа дзогчена — опыт пережи­вания недвойственности; эта задача достигается благодаря четырем йогам.

Выше говорилось о том, как важно найти знающе­го и опытного Учителя. Однако вполне возможно начать безмолвное сидение самостоятельно. Это — одна из целей нашей книги. Но мы хотели бы увлечь вас и дальше, опираясь на ваш собственный опыт. Мы хотим, основываясь на передаче, которую мы сами получили, донести до вас своеобразие этого пути. В руководствах по медитации есть некая тонкая грань, и мы должны быть честными, говоря о том, что воз­можность или невозможность ее достижения инди­видуальна. У тех, кто установил с наставником отно­шения глубокой преданности, будет несомненное преимущество перед одиночными практиками. Итак, хотя эта книга и может оказаться полезной, все же без под­линной передачи вы не продвинетесь далеко в ши-не. Однако опыт переживаний ши-не и его плоды — важ­нейшая основа, позволяющая найти достойного Учителя и по­лучить передачу. И она сама по себе чрезвычайно полезна.

Необходимо ясно понимать не только принцип и функции четырех йог, но также и то, что не является практикой ши-не. Прежде чем пытаться практиковать четыре йоги даже на уровне ши-не, следует немного позаниматься не-обучением. Даже те, у кого нет пред­взятых идей относительно ши-не, могут пойти в не­верном — с точки зрения подлинного понимания — направлении. Нужно развить в себе иммунитет к бо­лезням отвлечения, искажения и усложнения. Во мно­гих религиозных и философских системах существуют многочисленные методы, которые называют медита­цией, что создает определенные трудности в употреб­лении этого понятия. По этой причине мы будем пользоваться словом «медитация» сравнительно редко. Оно будет служить нам вспомогательным термином при обсуждении различных техник в спектре тибетских медитативных систем. Поэтому конкретные ме­тоды будут обозначаться с помощью тибетских терми­нов. Первый из них — «ши-не», что в переводе с тибет­ского означает «быть безмятежным» или «оставаться не вовлеченным».

Глава 2

МЫСЛИ И ОБЛАКА

«Нет медитации. Есть привыкание к ней», — какой тонкий смысл может скрываться в столь странной грам­матической конструкции? Прежде чем углубиться в эту тему, необходимо приобрести опыт практики. Если у вас был личный опыт безмолвного сидения, то такого рода выражения уже не будут удивлять, а их язык перестанет быть для вас чужим. На этом этапе чрезвычайно важно и поистине бесценно продолжать безмолвно сидеть, чтобы непосредственно прочувствовать, что эта прак­тика предвещает с точки зрения тела, энергии и ума.

Первая и вторая части этой книги представляют собой руководство к четырем йогам дзогчена, но сюда также включен вспомогательный материал для тех, кому буддизм и практика безмолвного сидения еще внове. Для тех, кто не знаком с терминологией недвой­ственности, практика ши-не в том виде, как она опи­сана в четырех йогах, может показаться недосягаемой. Поэтому мы даем набор предварительных упражне­ний — своего рода трамплина в непосредственную прак­тику пустоты.

С этими разделами книги следует обращаться так: приступая к очередному занятию, нужно прочитать одну страницу и выполнить одно упражнение. Даже если у вас уже есть опыт, эти упражнения могут быть вам полезны, ибо их источник — малоизвестные уп­ражнения йоги. Руководство носит сугубо практичес­кий характер. Поэтому, читая его, надо выполнять все приведенные упражнения, цель которых — вывести практикующего на определенный уровень опыта, на котором становятся понятными дальнейшие объясне­ния. Забегать вперед бесполезно, если у вас за плеча­ми нет солидного опыта безмолвного сидения, В этом случае вы, пропустив упражнения и читая следующие разделы книги, получите неверное представление о тех переживаниях, которые вам предстоят при само­стоятельной практике. Так вы упустите шанс приоб­рести опыт личных переживаний.

Упражнение 1

Сядьте удобно в спокойном месте. Веки должны быть опущены — почти закрыты или чуть приотк­рыты, чтобы в глаза проникал слабый свет. Ста­райтесь держать спину прямо и устройтесь поудоб­нее, чтобы тело не отвлекало вашего внимания. Если мысли придут, пусть приходят. Если они уйдут, пусть уходят. Если вас увлек поток мыслей, которые пе­рескакивают с одного предмета на другой, и вы это заметили, не раздражайтесь и не расстраивайтесь, просто позволяйте этому потоку течь мимо вас, как весеннему ручейку. Отпустите свою вовлеченность. Между тем сами оставайтесь невовлеченными.

Просто позволяйте развиваться всему, что возника­ет в сознании. Не удерживайте ничего из того, за что хватается ваш ум. Дайте ему действовать таким, каков он есть. Что бы ни происходило, позволяйте всему быть таким, каким оно является. Все время позволяйте уму быть самим собой. Если вы чувству­ете, что вам хорошо, не цепляйтесь за ощущения или мысли, связанные с этим чувством. Если вы чувству­ете, что вам плохо, не отвергайте ощущения или мысли, связанные с этим чувством. Если вы вооб­ще ничего не чувствуете, постарайтесь не впасть в оцепенение и не потерять присутствие. Старайтесь оставаться бдительным, но без чрезмерной напря­женности.

Старайтесь пребывать в этом состоянии около двад­цати минут. Наблюдайте за тем, как все проходит, но без настойчивого ожидания. Если у вас уже есть такой опыт, и вы можете сидеть дольше, сидите столько, сколько можете. Если вы привыкли сидеть с открытыми глазами, продолжайте сидеть так и будьте открытыми всему, что приносит вам этот опыт.

Упражнение 1 (пояснения)

Если вы следовали инструкциям в первом упраж­нении, это хорошее начало. То, что вы испытали, было игрой вашей собственной энергии. То, что вы подумали или почувствовали, пошло на пользу. Этот опыт дает ценные прозрения и понимание того, как вы видите мир. Успех в выполнении этого упраж­нения заключается в том, чтобы оставаться честным с самим собой. Успех зависит не от того, что у вас были «чудесные, безмятежные переживания». В конце концов, сон — тоже безмятежное пережи­вание. Успех зависит от вашей честности и готов­ности испытать себя вне контекста ваших обычных восприятий.

Всему свое время: время использовать свой интел­лект и время дать ему отдохнуть. Интеллект успеш­но функционирует в своих параметрах, а практика безмолвного сидения может показать нам их грани­цы. Так воззрение и медитация поддерживают друг друга.

А теперь поговорим о вопросах, которые могли воз­никнуть в результате выполнения первого упражне­ния. (Возможно, вам захочется его повторить, но приступайте к нему, оставив все вопросы на потом, когда закончите.) Когда мы сидим, мы просто си­дим. Когда мы задаем вопросы, мы не стараемся делать вполне определенные выводы. Научиться говорить: «Я не знаю» — один из глубочайших уро­ков, которые мы можем усвоить. Постарайтесь не принимать слишком всерьез безмолвное сидение — нередко оно бывает довольно забавным! Выполни­те первое упражнение, по крайней мере, дважды или трижды, прежде чем приступить к следующим.

Упражнение 2

Сядьте удобно в спокойном месте. Веки должны быть опущены, почти закрыты или чуть приотк­рыты, чтобы в глаза проникал слабый свет. Ста­райтесь держать спину прямо и устройтесь поудобнее, чтобы тело не отвлекало вашего внимания. Какие бы мысли ни возникали, останавливайте их немедленно. Какие бы мысли ни появлялись в ва­шем сознании, гоните их прочь. Оставайтесь без мыслей. Продолжайте оставаться без мыслей. Попытайтесь выполнять это упражнение в течение часа. (Если у вас уже есть определенный опыт без­молвного сидения, старайтесь выполнять это упраж­нение подольше — в течение двух или трех часов, но не слишком его затягивайте, чтобы не возникло ощущение дискомфорта.)

Во время выполнения этого упражнения, необязательно со­хранять неподвижность. Немного передохнув, переходите к третьему уп­ражнению. Попытайтесь заняться двумя описанными упражне­ниями в один и тот же день. Чем ближе по времени выполнение этих двух упражнений, тем лучше. По­жалуйста, выполните второе упражнение прежде, чем будете читать инструкцию к третьему. Преждевремен­ное прочтение сведет на нет ценность ваших занятий.

Упражнение 3

Сядьте удобно в спокойном месте. Веки должны быть опущены — почти закрыты или чуть приотк­рыты. Если хотите, устройтесь в кресле, чтобы чув­ствовать себя как можно более комфортно и сидеть как можно дольше.

Старайтесь держать спину прямо. Непрерывно и активно думайте о чем хотите. Постарайтесь, чтобы между мыслями не было никаких промежутков или пауз. Если вы заметите, что в процессе мышления возникла хотя бы незначительная пауза, постарайтесь как можно быстрее заполнить ее и впредь попытай­тесь избегать возникновения таких промежутков. За­полните сознание как можно большим количеством мыслей. Старайтесь не допускать того, чтобы стиму­лом для возникновения мыслей служило ваше внеш­нее окружение и его проявления. Не засыпайте. Попытайтесь пребывать в этом состоянии по край­ней мере в течение полутора или двух часов. Если у вас уже есть опыт практики безмолвного сидения, и вы можете долго оставаться в спокойном состоянии, попробуйте выполнять это упражнение в течение трех часов и дольше.

Упражнения 2 и 3 (пояснения)

Теперь у вас есть опыт двух совершенно разных переживаний. Отметьте, в чем их отличие и в чем они могут быть схожи друг с другом. Вы получили ценный опыт, но что это такое? Опишите ваши переживания во время выполнения упражнений 2 и 3, прежде чем читать следующий раздел. Затем ознакомьтесь с его содержанием и сно­ва перечитайте ваши заметки.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ УПРАЖНЕНИЙ 2 И 3

В Тибете до середины XIX в. существовало несколь­ко категорий людей, занимающихся духовной практи­кой. Это были монахи и монахини, которые жили в своих гомпах. Когда речь идет о Тибете, то первое, что приходит в голову, — тибетские монахи и монастыри. Монашество — преобладающая черта религиозной культуры Тибета, по большей части связанной с буд­дизмом. Но кроме монашества существовала и другая устойчивая духовная традиция, доступная и мужчинам, и женщинам: мирская сангха ваджраяны. Сангху со­ставляли мужчины и женщины, кото­рые входили во все социальные группы тибетского общества. Они вместе жили в дацанах (центрах обу­чения) и небольших сельских общинах, а также коче­вали, сооружая временные поселения или стоянки (гары), а многие из них постоянно странствовали. Были также монахи и монахини, которые странствовали с места на место, зачастую не имея никакого имущества, кро­ме колокольчика, трубы из берцовой кости и барабана с низким, приглушенным звуком. Его звучание напоминало стук сердца и задавало ритм практике. Они практиковали чёд, метод пресечения привя­занности к телесной форме — средоточию всего, что состав­ляет главную ценность для индивида и обладает такими ка­чествами, как прочность, постоянство, протяженность во времени и качественная определенность.

Не­которые чёдпа вели образ жизни отшельников и жили уединенно высоко в горах. Многие из них были «репа крема», которые носили только простые холщовые ру­бахи или вообще не имели на себе никакой одежды. Те, кто занимался практикой ту-мо — йогой внутрен­него тепла, обычно носили только белую холщовую накидку.

Некоторые нагпы и нагмы имели семьи, но большинство проводили подавляющую часть жизни в затворничестве. Многие из этих лам были опытными мастерами тант­ры и имели учеников, которые жили неподалеку и постоянно занимались под их руководством. Для убе­жищ в горных местах приспосабливались пещеры, существовавшие там с незапамятных времен. Многие такие убежища были неблагоустроенны и почти не защищали от непогоды, но некоторые представляли собой вполне уютные жилища и напоминали неболь­шие домики с деревянными полами, окнами и даже имели несколько комнат. Такие благоустроенные пе­щеры служили идеальным местом для непрерывной практики на протяжении недель, месяцев или лет в уединении,

Эти места, как правило, были труднодоступными, запасы пищи часто кончались, но такой уж была жизнь тибетских практиков. Она отнюдь не была легкой. Однако ламы нередко могли переносить любые лише­ния благодаря могущественным способностям. Они пользовались таким авторитетом, что мистически на­строенные люди, зачастую отказываясь от всех удобств повседневной жизни, искали встречи с ними, чтобы получить наставления.

А теперь предположим, что вы — один из них. Вы давно мечтаете погрузиться в духовную жизнь и встре­титься с учителем-ламой. Мы постараемся обрисовать, как на картине, на что может быть похожа такая по­пытка. Тогда вы сможете открыть для себя нечто боль­шее в тех двух упражнениях, которые недавно выпол­няли.

Итак, поставьте себя па место такого человека. Вы живете в Тибете — высокогорной стране, отрезанной от прочего мира. Здесь у человеческой жизни — одна великая духовная цель, поэтому, если вы не ставите перед собой менее важных задач, например, обрести богатство или мирскую власть, то остается только ду­ховный поиск. Такая ситуация не столь четко просмат­ривается на Западе или в современном обществе лю­бой точки земного шара. Но поскольку вы, наши чи­татели, уже дошли до этой главы, мы надеемся, что вы до некоторой степени разделяете с нами энтузиазм, связанный с достижением этой уникальной цели. Поэтому вам будет нетрудно представить себе ситуа­цию, в которой гораздо проще сделать выбор.

Итак, живя в Тибете, ты, конечно же, много слы­шал о ламах, живущих высоко в горах. Эти горы вид­ны из твоего дома. Ты уже давно ощущаешь смутное беспокойство. Рутинный ритм религиозных обрядов, к которым тебя приучили с детства, давно уже тебя не удовлетворяет, и ты все чаще думаешь о том, чтобы отправиться на поиски. Тебе хочется узнать, чего мож­но достигнуть под руководством опытного мастера, живущего в горах. В Тибете такое желание никому не казалось странным. И вот, окинув пытливым взглядом всю свою жизнь, ты решаешь посетить местного астролога. Ведь приснилось же тебе, что твои поиски закончатся благоприятно. Кроме того, различные знаки указыва­ют, что пришло время перемен. Астролог предсказывает, что твой план осуществится, но не без трудностей. Он называет день, когда тебе нужно отправиться в горы, и советует, какие обряды перед этим желательно со­вершить.

Затем ты идешь к настоятелю местного монастыря, ибо он обладает даром ясновидения. Ты просишь, что­бы он посоветовал, куда именно лучше отправиться. Он смотрит с улыбкой, задает несколько вопросов по поводу твоего опыта. Ты рассказываешь ему о своих практиках, и он как будто удовлетворен: твои планы соответствуют твоему нынешнему уровню. Он совету­ет, куда идти, указывает несколько ориентиров и бла­гословляет перед началом путешествия.

В назначенный день ты отправляешься на поиски мастера медитации. Путешествие будет долгим и труд­ным. Тебе приходится останавливаться везде, где только можно, чаше всего под деревом, и отдыхать там, завернувшись в покрывало. Быть может, впервые в жизни ты просто лежишь и смотришь на звезды. Тебя согревает костерок. Все как будто прекрасно, если не считать некоторой неуверенности: ведь ты не знаешь, как тебя примут там, куда ты идешь. Настоятель монастыря не обещал, что лама-отшельник примет тебя в ученики. Ты много слышал о том, что стать учеником одного из гомченов совсем не просто: одних они берут, а других отправляют на­зад безо всяких объяснений. Есть и такие учителя, ко­торые бросаются камнями в посетителей, — невоз­можно даже приблизиться к ним, чтобы поклонить­ся. Более того, некоторые из гомченов — мастера безумной мудрости, и их поведение вовсе непред­сказуемо.

Но есть нечто, в чем ты абсолютно уверен: они пе­редают учения, ведущие к быстрой реализации. Гово­рят, что быстрый путь связан с напряжением всех сил, преодолением трудностей и нередко бывает опасным. Все это тебе хорошо известно. Иногда эти ламы предъявляют к ученикам чрезвычайно высокие требо­вания. Итак, со смешанным чувством радостного волне­нии и смутного трепета ты думаешь о том, что тебя ожидает. Как ты справишься с тем, что предстоит пе­режить? Ведь астролог говорил, что тебе придется нелег­ко. Может, ты не подойдешь для того, чтобы стать учеником одного из гомченов.

Может, тебя отошлют домой ни с чем. Что, если так и будет? И ты уже ни­когда не сможешь взяться за что бы то ни было и бу­дешь разрываться между тем, что могло осуществить­ся, и тем, чем отныне придется довольствоваться. Под влиянием рассказов, которые ты когда-то слышал, в голову нахлынули разные мысли. Ты настолько взбу­доражен картинами своего воображения, что тебя чуть ли не бросает в дрожь. Ты в полном замешательстве. Однако понимаешь, что все тревоги и трудности — не помеха великой цели, даже если ты еще только начал этот долгий путь.

Наконец, через несколько недель, ты минуешь последнюю долину и начинаешь подниматься в горы, все ближе к заснеженным вершинам. Вскоре взору откры­вается впечатляющее зрелище — крутые склоны, не­ровные зубцы горных пиков. На горной дороге мно­го препятствий, она усеяна камнями и обломками скал, ее пересекают стремительные ручьи, образую­щиеся от таяния снегов. Как чудесно оказаться среди гор, оставив далеко позади поселение с его собачьим дерьмом и шумом! Воодушевление растет по мере того, как ты взбираешься все выше. Внезапно ты слы­шишь вопль, который заставляет тебя застыть на месте. Он донесся издалека, но, тем не менее, у тебя волосы встают дыбом. Ты осторожно продвигаешься вперед. Ты слышал рассказы о медведях, волках, а также о «ми-ма-йин» — нечеловеческих существах. Ты также слы­шал о «ми-гё» или йети, который издает пронзительные крики.