Огрн 1057748943284 от 26 октября 2009 г. 21 страница

Эти обычаи и положения завладели множеством потомков Адама — правителями, предводителями, фа-кыхами, суфиями, бедняками и простыми людьми. В соответствии с этим воспитывались дети и выросли взрослые. Эти обычаи превратились в сунны. Более того, для приверженцев этих обычаев они важнее настоящих

346 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

сунн. Но тот, кто придерживается их, будет задержан, и тот, кто неуклонно следует им, не сможет достичь желаемого. Эта беда распространилась повсеместно, и ради этих обычаев люди предают забвению Коран и Сунну. Кто ждёт от них помощи, того Аллах оставит без помощи, а кто следует этим обычаям вместо Корана и Сунны Его Посланника, от того Аллах не примет.

Это величайшая из завес и препятствий на пути человека между рабом и Аллахом и Его Посланником .

Раздел

Препятствия

Ч

то же касается препятствий, то это разные виды про-тиворечий [Его законам]. Они могут быть внешними [очевидными] и внутренними [сокрытыми]. Они мешают сердцу, стремящемуся к Аллаху, и преграждают ему путь.

Это три вещи: придавание Аллаху сотоварищей, нововведения и ослушание. Такое препятствие, как придавание Аллаху сотоварищей, устраняется посредством исповедания чистого единобожия. Препятствие нововведения устраняется посредством соблюдения Сунны, а препятствие ослушания устраняется посредством правильного покаяния.

Эти препятствия остаются незаметными для раба до тех пор, пока он не начнёт своё движение к Аллаху и миру вечному с серьёзным настроем. Вот тогда он увидит эти препятствия и почувствует, что они преграждают ему путь, — сила этого ощущения зависит от того, сколько сил прикладывает он в своём путешествии и насколько он сосредоточен на нём. А до тех пор, пока он просто сидит, эти препятствия, поджидающие его на пути, останутся сокрытыми от него.

Раздел

Привязанности

Е

сли же говорить о привязанностях, то это всё, к чему привязывается сердце, помимо Аллаха и Его Посланника, — мирские удовольствия, страсти, главенство, общение с людьми и привязанность к ним.

Человек может победить эти три вещи, [мешающие ему в достижении желаемого], только призвав на помощь силу привязанности к высшей цели [то есть к Всевышнему Аллаху]. А иначе ему не победить эти помехи и преграды. Поистине, душа отказывается от привычного и любимого для неё только ради того, что она любит ещё больше и предпочитает тому. И чем больше привязанность человека к Всевышнему, тем слабее его привязанность ко всему остальному. Верно и обратное. Привязанность к чему-либо означает сильное стремление к этому, соответствующее имеющемуся у человека знанию о нём и его ценности и превосходства над всем остальным.

Раздел

Потребность творений в Посланнике в этом мире и в мире вечном

В

то время как потребность Посланника во Всевышнем совершенна, все творения нуждаются в нём самом в этом мире и в мире вечном.

Если говорить об их потребности в нём в этом мире, то эта потребность сильнее их потребности в еде, питье и воздухе, в котором жизнь для их тел.

Если же говорить об их потребности в них в мире вечном, то поистине, они будут просить посланников походатайствовать за них, дабы он избавил их от тягот стояния [в Судный день], однако каждый из них будет отказываться ходатайствовать, и в конце концов за них заступится Посланник Аллаха ,и именно он попросит открыть для них врата Рая.

Раздел

Признаки счастья и несчастья

К

признакам счастья и преуспеяния относится то, что каждый раз, когда знание раба Аллаха увеличивается, увеличивается и его скромность и милосердие. И каждый раз, когда дела его увеличиваются, увеличиваются его страх и осторожность, и чем дольше он живёт, тем меньше становится его алчность и стремление к мирским благам, и чем больше имущества становится у него, тем щедрее становится он сам и тем больше расходует [на благое]. И чем влиятельнее он становится, тем ближе он к людям, тем охотнее он удовлетворяет их нужды и тем скромнее ведёт себя по отношению к ним.

А к признакам несчастья относится то, что с увеличением знания раба Аллаха увеличивается его высокомерие и надменность, и чем больше дел у него становится, тем больше он гордится собой и тем пренебрежительнее относится к людям и тем лучшего мнения он о собственной персоне. И чем дольше он живёт, тем больше становится его алчность, и чем больше становится его имущество, тем более скупым и жадным делается он, и чем более влиятельным он становится, тем больше становятся его высокомерие и надменность.

Всё это — испытание от Аллаха, и некоторым оно приносит счастье, а другим, напротив, несчастье.

Признаки счастья и несчастья 351

И чудеса, [которые Всевышний являет через некоторых людей], также являются испытанием, как и царствование, власть и имущество. Всевышний Аллах сообщил, что его пророк Сулейман, увидев доставленный к нему трон Балькыс, сказал: «Мой Господь оказал мне эту милость для того, чтобы испытать меня, буду ли я благодарить или же буду неблагодарным» (сура 27 «Муравьи», аят 40).

Блага, которые дарует человеку Всевышний, являются испытанием, посредством которого становится видно благодарного, который благодарит, и неблагодарного, который не благодарит. Точно так же беды —- испытание от Него, Всевышнего. Он испытывает своих рабов милостями, подобно тому, как испытывает их несчастьями.

Всевышний Аллах сказал: «Когда Господь испытывает человека, оказывая ему милость и одаряя его благами, тот говорит: "Господь мой почтил меня!" Когда же Он испытывает его, ограничивая его в пропитании, тот говорит: "Господь мой унизил меня!" Вовсе нет!» (сура 91 «Утро», аяты 15-17).

То есть не для каждого из тех, кому Я даровал щедрый удел и кого Я почтил и одарил милостями, это на самом деле почёт от Меня, и не для каждого, кому Я даровал скудный удел и кого подверг испытаниям, это является унижением от Меня.

Раздел

Деяния и степени — строение, и основание его — вера

К

то желает возвысить строение своё, тот должен укрепить основу его, сделать её прочной и уделять ей внимание, ибо высота здания напрямую связана с прочностью и крепостью фундамента.

Деяния и степени — строение, и основание его — вера, и если основание прочное, то на нём можно возвести высокое строение, и даже если что-то в этом строении разрушится, это нетрудно будет восстановить. А если основание непрочное, то строение не удастся сделать высоким и прочным, и если часть его основания разрушится, то обрушится всё строение или же оно будет готово обрушиться.

Знающий стремится укрепить основание и сделать его прочным. А невежественный строит высокое строение без фундамента и оно быстро разрушается.

Всевышний Аллах сказал: «Тот ли, кто заложил основание своего строения на страхе перед Аллахом и стремлении к Его довольству, лучше или же тот, кто заложил основание своего строения на самом краю обрыва, готового обвалиться, так что он обвалился вместе с ним в огонь Геенны?» (сура 9 «Покаяние», аят 109).

Основание для строения деяний подобно силе для тела человека. Если человек силён, то эта сила бу-

Деяния и степени — строение, и основание его — вера 353

дет поддерживать его тело и убережёт его от многих недугов. Если же человек слаб, то тело его будет слабым, и недуги будут постигать его один за другим.

Возводи же своё строение на прочном фундаменте веры, ибо если что-то и разрушится в верхней части строения или на его крыше, то восстановить это будет легче, чем если разрушится основание.

Основанием являются две вещи: правильное знание об Аллахе, Его велениях, именах и качествах; и чистая покорность Ему и Его Посланнику, и никому иному. Это прочнейшее основание, на котором раб Аллаха может возвести своё строение, и высота его будет соответствовать крепости основания.

Укрепляй же основание, сохраняй силу, постоянно отдаляйся от всего, что может причинить тебе вред, выплёскивай наружу то лишнее, что накопилось в тебе. Будь умеренным, и ты достигнешь желаемого. А если силы мало, скверная материя присутствует, а выплеска её нет, то:

Распрощайся ты с жизнью своей, ибо поистине,

Она сообщает тебе, что с тобою прощается...

И когда строительство завершено, то побели здание благонравием и благодеянием по отношению к людям, а потом обнеси его забором предосторожности, дабы враг не смог подобраться к нему и не было у него уязвимых мест, через которые можно это сделать. А потом повесь занавески на двери его, после чего запри самую большую дверь на замок молчания о том, скверных последствий чего ты опасаешься. А потом сделай для него ключ из поминания Аллаха, с помощью которого ты сможешь открывать и закрывать её, и если ты откроешь дверь, то откроешь её этим ключом, а если закроешь,

354 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

то закроешь также этим ключом. Так ты построишь крепость, в которой сможешь укрыться от своих врагов, и даже если враг подойдёт к этой крепости и обойдёт её со всех сторон, он не найдёт входа и поймёт, что ему не добраться до тебя.

После этого время от времени постоянно заботься о своей крепости, потому что враг, поняв, что к тебе не войти через двери, будет делать в твоей крепости дыры молотом грехов. И если ты позволишь ему делать это, то он доберётся до тебя, воспользовавшись этими дырами, и окажется вместе с тобой в твоей крепости, и потом тебе уже будет очень сложно изгнать его оттуда. После этого случится одно из трёх: либо он победит тебя и завладеет твоей крепостью, либо он поселится в ней вместе с тобой, либо противостояние с ним отвлечёт тебя от того, в чём польза для тебя, и тебе придётся заниматься заделыванием дыр в своей крепости и приводить её в порядок.

Если он войдёт к тебе через дыры, проделанные в твоей крепости, то принесёт с собой три беды: приведёт в негодность твою крепость, набросится на имеющиеся в ней ценности и сокровища и укажет грабителям из числа своих соплеменников на уязвимые места {его крепости, через которые можно пробраться внутрь].

И враг будет атаковать крепость раз за разом до тех пор, пока не ослабит её владельца и пока решимость его не истощится, и тогда он добровольно сдаст крепость, позволив ему войти в неё.

Таково положение большинства душ в их противостоянии с врагом. Поэтому вы видите, как они вызывают недовольство своего Господа ради довольства душ своих или ради творения, подобного им самим, которое не способно отвести от них вред или принести им пользу. И занятые приобретением имущества, они забывают

Деяния и степени — строение, и основание его — вера 355

приобретать религию и губят души свои ради того, что не пробудет у них долго. Они стремятся к благам мира этого, который отвернулся от них, и при этом равнодушны к миру вечному, который уже идёт к ним. И они противоречат Господу своему, потакая страстям своим. Они полагаются на жизнь эту, забывая о смерти. И они помнят о своих страстях и удовольствиях и при этом забывают о том, что заповедовал им Аллах. И они уделяют внимание тому, что Аллах гарантировал им, но не уделяют внимания тому, что Аллах повелел им, и они радуются миру этому и печалятся из-за упущенных мирских благ, но не печалятся, упуская Рай со всем, что в нём, и они не радуются вере так, как радуются дирхемам и динарам. И они портят истину ложью, следование прямым путём — заблуждением, а одобряемое — порицаемым, и смешивают свою веру с сомнениями, и дозволенное — с запретным. Они колеблются, растерянно переходя от одних мнений и идей к другим, и оставляют руководство Аллаха, которое Он даровал им.

Удивительно, но враг этот использует хозяина крепости, побуждая его разрушать свою крепость собственными руками!

Раздел

Неверие зиждется на четырёх вещах: высокомерии, зависти, гневе и страсти

Н

еверие зиждется на четырёх вещах. Это высокомерие, зависть, гнев и страсть. Высокомерие мешает человеку подчиниться, зависть мешает ему принимать благой совет и давать его, гнев мешает ему быть справедливым, а страсть мешает ему освобождаться для поклонения.

И если разрушается опора высокомерия, то человеку становится легко подчиняться [Всевышнему]. Если разрушается опора зависти, то ему становится легко принимать благие советы и давать их. Когда разрушается опора гнева, ему становится легко быть справедливым и скромным. Когда разрушается опора страсти, ему становится легко проявлять терпение, быть целомудренным и поклоняться Аллаху.

Легче сдвинуть с места горы, чем избавить от этих четырёх вещей того, кого они постигли, особенно если они оформились и превратились в привычку. Деяния человека, страдающего от этих четырёх недугов, никогда не будут такими, какими они должны быть, и душа его не будет чистой, пока он не избавится от них. И каждый раз, когда он усердствует, совершая благое дело, эти четыре вещи портят совершаемое им. Они — источник всех бед, и если они прочно укоренились в его сердце.

Неверие зиждется на четырёх вещах: высокомерии, зависти, гневе и страсти 357

они показывают ему ложное в образе истины, а истину — в образе ложного, одобряемое — в образе порицаемого, а порицаемое — в образе одобряемого, и приближают к нему мир этот, и отдаляют от него мир вечный.

И если ты задумаешься о неверии народов, ты увидишь, что источником его были эти вещи, и за них они были наказаны. Сила неверия зависит от их силы. И кто предоставляет им доступ к душе своей, тот раскрывает все двери зла в этом мире и в мире вечном. А кто не даёт им доступа к себе, тот закрывает перед собой двери зла. Ведь эти четыре вещи мешают человеку подчиняться Всевышнему, быть искренним, раскаиваться, возвращаться к покорности Ему после ослушания, принимать истину и совет мусульман, проявлять скромность по отношению к Аллаху и к Его творениям.

Причиной появления этих четырёх вещей является незнание Господа и незнание собственной души, поскольку если человек знает Господа через Его совершенные качества и величественные описания и знает душу свою, зная собственные недостатки, он не проявляет высокомерия, не гневается ради неё, и никому не завидует из-за того, чем наделил их Аллах. Ибо поистине, зависть в действительности — один из видов враждебного отношения к Господу, ведь завистнику не нравится, что Аллах даровал кому-то какое-то благо, а Аллах желал даровать ему это, и завистник желает, чтобы данный человек лишился этого блага, а ведь Аллах не желает этого. Таким образом, он выступает против предопределения Аллаха, Его предустановления и Его воли. И Иблис в действительности был Его врагом, потому что за грехом его стояли высокомерие и зависть.

Вырвать из сердца эти два качества можно посредством познания Аллаха и единобожия, довольства Им и возвращения к покорности Ему после ослушания.

358 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

А гнев можно вырвать из сердца посредством познания собственной души и осознания того, что она не заслуживает того, чтобы гневаться ради неё и мстить за неё, поскольку поступать с ней так — значит предпочесть её в довольстве и гневе Творцу и Создателю этой души. Лучший способ избежать этого — приучить душу свою гневаться ради Него, Всевышнего, и проявлять довольство ради Него. И каждый раз, когда в ней появляется гнев или довольство ради Него, из неё выходит соответствующая часть гнева и довольства, проявляемых ради себя самой. Верно и обратное.

Если говорить о страсти, то лекарство от неё — правильное знание и осознание того, что давать душе своей то, чего она желает, — значит лишать её [истинного блаженства], а оберегать её от всего, что вредит ей, — значит даровать ей это блаженство. И каждый раз, когда ты открываешь перед ней дверь страстей, ты в действительности стремишься лишить её наслаждения и блага, а каждый раз, когда ты закрываешь перед ней эту дверь, ты в действительности прикладываешь усилия для того, чтобы она обрела это наслаждение и благо.

Гнев подобен дикому зверю: если человек выпустит его из-под своего контроля, тот начнёт пожирать его. Страсть подобна огню: если человек разожжёт пламя, оно первым делом поглотит его. А высокомерие подобно тому, кто оспаривает у правителя его царство: если он не погубит тебя, то изгонит. А зависть подобна вражде с тем, кто могущественнее тебя.

Шайтан боится и тени того, кто справляется со своей страстью и своим гневом. А тот, кого одолевают его страсть и его гнев, пугается собственного воображения.

Очень полезный раздел

Мудрость, обоснованность, причины. Несовместимость несправедливости с Аллахом

Н

е знающие Аллаха, Его имён и качеств, отрицающие их истинное значение, делают Аллаха ненавистным для Его творений и, сами того не осознавая, мешают им полюбить Его и стараться снискать Его любовь посредством покорности Ему.

Приведём несколько примеров.

Они утверждают в душах слабых людей представление, согласно которому для Всевышнего не имеет значения покорность, какой бы длительной она ни была и как бы раб Аллаха ни усердствовал в своей покорности Ему, внешне и внутренне — он всё равно не может быть уверен в своей безопасности от Него: мол, Всевышний таков, что покорного и богобоязненного раба переносит из михраба в притон и от единобожия и восхваления Аллаха переносит его к придаванию Ему сотоварищей и музыкальным инструментам, и поворачивает сердце его от чистой веры к неверию.

Это утверждение его сторонники обосновывают достоверными текстами, истинного смысла которых они не поняли, а также ложными, не исходящими от непогрешимого. И они утверждают, что это — истинная сущность единобожия. Например, они приводят слова

360 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

Всевышнего «Его не спрашивают о том, что Он совершает» (сура 21 «Пророки», аят 23).

А также Его слова «Неужели они не опасались хитрости⁹¹Аллаха? Хитрости Аллаха не опасаются только люди, терпящие убыток!» (сура 7 «Преграды», аят 99).

Они приводят также Его слова «И знайте, что Аллах возводит преграду между человеком и сердцем его» (сура 8 «Трофеи», аят 24).

И в качестве доказательства своего утверждения они также приводят историю Иблиса. Он был среди ангелов подобен павлину, и не осталось ни на небе, ни на земле такого места, на котором он не совершил бы поясной или земной поклон Ему. Однако преступное предопределение постигло его и одолело, и его благая [якобы] природа вмиг сделалась наисквернейшей. Знающие из числа этих людей даже говорят: мол, тебе следует бояться Аллаха так, как ты боишься льва, который бросается на тебя, несмотря на то, что ты не совершал никакого греха и не делал ему ничего плохого». И в качестве доказательства они приводят слова Пророка «Бывает, что человек совершает дела обитателей Рая до тех пор, пока не приблизится к нему на расстояние одного локтя, а потом сбывается написанное ему на роду, и он начинает совершать дела обитателей Огня и попадает в него» [аль-Бухари, № 3208; Муслим, 2643].

И они передают сообщение от одного из наших праведных предшественников: «Величайшие из грехов — когда человек чувствует себя в безопасности от хитрости Аллаха и когда он отчаивается в милости Аллаха».

Имам Ахмад передаёт от 'Ауна ибн 'Абдуллаха и других, что он слышал, как один человек обращается к Алла-

⁹¹ Ниже автор подробно разъясняет суть этого понятия.

... Несовместимость несправедливости с Аллахом 361

ху с такой мольбой: «О Аллах! Не дай мне безопасности от хитрости Твоей!» Он осудил его за это и сказал: «Говори: "О Аллах! Не делай меня одним из тех, кто чувствует себя в безопасности от хитрости Твоей.'"»

Свое утверждение они построили на ложном основании» а именно — отрицании мудрости, обоснованности и причин. Они решили, что Аллах действует не по мудрости и не по причине, а просто по Своей воле, лишённой мудрости, обоснованности и причин, то есть Он делает что-то без основания и причин, и Он вполне может подвергнуть покорных Ему сильнейшим мучениям, и может даровать величайшее блаженство врагам и щедро наградить ослушивающихся Его. Мол, эти две вещи для Него равны. И о том, что это не так, мы можем узнать только из достоверного сообщения о том, что Он действительно этого не делает — потому что сказано, что Он этого не делает, а не потому, что данное действие само по себе ложно и несправедливо. Ведь несправедливость в случае с Ним невозможна. Это то же самое, что заставить одну вещь находиться в разных местах одновременно, соединить в один миг день и ночь и сделать нечто существующим и несуществующим одновременно. Такова истинная природа несправедливости, по мнению этих людей.

И обращаясь к самому себе, человек из их числа рассуждает: «Если всё так шатко и неустойчиво и если от Его хитрости нельзя уберечься, то как можно надеяться на приближение к Нему? И какой смысл в покорности Ему и исполнении Его велений? Нам отпущено совсем немного времени, и если в этот период мы откажемся от наслаждений и страстей и взвалим на себя тяжкое бремя поклонения, не будучи при этом уверенными в том, что Он не превратит нашу веру в неверие, единобожие — в придавание Ему сотоварищей, покорность Ему —

362 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

в ослушание, а благочестие — в нечестие, и не подвергнет нас постоянным мучениям, то мы окажемся в убытке в этом мире и в мире вечном!»

И когда эти убеждения утверждаются в их сердцах и начинают бродить в их душах, а после этого им велят совершать угодное Аллаху и отказываться от [запретных] удовольствий, то убеждения эти уподобляются тому, кто говорит своему ребёнку: «Учитель твой таков, что если ты будешь писать, хорошо заниматься, будешь благовоспитанным и не станешь ослушиваться, он может придумать довод против тебя и подвергнуть тебя наказанию, и если ты будешь лениться и ничего не делать и не исполнять его веления, то он может приблизить тебя к себе и почтить!» Слова эти западают в душу ребёнка, и после этого он уже не верит угрозам учителя наказать за скверный поступок и его обещаниям вознаградить за хорошее [поведение и работу]. И когда этот ребёнок вырастает и уже может самостоятельно вести какие-то дела и занимать посты, отец говорит ему: «Это — наш султан. Он берёт разбойника из заточения и делает его визирем и предводителем и берёт разумного человека, хорошо исполняющего свою работу, и бросает его в темницу, казнит его и распинает!» Услышав эти слова, он начинает дичиться султана и не верить его угрозам и обещаниям. Любовь к султану исчезает из его сердца, и он начинает бояться его так, как боятся притеснителя, который наказывает вершащего благое и мучает невиновного... И. этот бедняга перестаёт верить в то, что деяния способны принести пользу или причинить вред. И его не тянет совершать благое, и ему не внушает отвращения совершение дурного.

Можно ли внушить людям большее отвращение и ненависть к Аллаху?!

... Несовместимость несправедливости с Аллахом 363

Даже если бы безбожники усердствовали, стараясь внушить людям ненависть к религии и отвращение к Аллаху, то они не добились бы большего, чем сторонники упомянутых убеждений.

Сторонник этих убеждений считает, что он утверждает единобожие и предопределение, отвечает приверженцам нововведений и поддерживает религию. Но на самом деле, клянусь Аллахом, умный враг причиняет меньше вреда, чем невежественный друг!

Все Писания, ниспосланные Аллахом, и все Его посланники свидетельствуют об обратном, особенно Коран. И если бы проповедники избрали для себя тот путь, к которому призывает Всевышний Аллах и Его Посланник, то весь мир жил бы благополучно, не зная нечестия и расстройства.

Всевышний Аллах сообщил, — а Он Правдивый и исполняет Свои обещания, — что Он поступает с людьми в соответствии с тем, что они приобрели, и воздаёт им за их дела, и вершащий благие дела не должен бояться притеснения и несправедливости с Его стороны или ущемления своих прав, и он не должен бояться, что с ним поступят несправедливо и скверно. Всевышний не оставляет без награды творящих добро, и Он не упустит из дел раба Своего ничего даже весом с мельчайшую частицу и не поступит с ним несправедливо: «А если поступок окажется хорошим, то Он приумножит его и одарит от Себя великой наградой»(сура 4 «Женщины», аят 40).

Даже если дело это весом с горчичное зёрнышко, Всевышний воздаст ему за него и не оставит его без воздаяния. И Он воздаёт за скверный поступок подходящим воздаянием и стирает его посредством покаяния, сожаления о содеянном, испрашивания прощения, совершения благих дел и терпеливого перенесения испытаний. А воздаяние за благое дело является десятикратным.

364 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

однако может увеличиваться и до семисоткратного и много большего. Всевышний Аллах помогает нечестивцам исправиться, поворачивает сердца отвернувшихся [от истины], прощает грешников, наставляет на прямой путь заблудших, спасает гибнущих, дарует знание невежественным, помогает увидеть истину пребывающим в растерянности, напоминает беспечным, предоставляет прибежище тем, у кого нет приюта, а когда подвергает наказанию кого-либо, то делает это после того, как раб восстаёт против Него и переходит все границы, и лишь после многократного призыва вернуться к Нему и признать Его Господство — лишь после того, как раб Аллаха отказывается внимать Его призыву и признавать Его Господство и Единственность, Он наказывает его за что-то из его неверия, заносчивости и неповиновения. Всевышний даёт рабу возможность оправдаться и помогает ему признать, что Он, Всевышний, ни с кем не поступает несправедливо, и что это он сам поступает несправедливо по отношению к себе.

Как сказал Всевышний Аллах об обитателях Огня: «Они признаются в своём грехе. Прочь же, обитатели Пламени!» (сура 67 «Власть», аят 11).

И Всевышний сказал о тех, кого Он погубил в этом мире, что когда они увидели Его знамения и почувствовали приближение наказания, то сказали: «"О горе нам! Поистине, мы были несправедливы!" Они продолжали так взывать, пока Мы не превратили их в засохшее жнивьё» (сура 21 «Пророки», аяты 14-15).