Возникновение христианства 16 страница
11:12: «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное приходит насилием».
Либо Иисус действительно жил гораздо позднее Иоанна Крестителя. Либо Иоанн Креститель жил намного раньше описываемых событий. Либо «доныне» - вставка позднего христианского редактора. Возможно, в оригинале было «до наступления» или что-то в этом роде. Тогда Иисус опять говорит о наступлении Царства Небесного в абстрактные сроки.
«Царство Небесное силою берется {приходит насилием}» - приближение царства человеческими усилиями, не соответствует иудаизму, предполагая возможность влияния на Б.
Иное возможное прочтение: «Царство Небесное испытало насилие, и агрессивные получают его силой». Здесь, видимо, примерно такой же смысл приближения царства, а не осуждение лжепророков, стремящихся его приблизить.
11:13: «Ибо все пророки и закон пророчествовали до прихода Иоанна…»
Весьма возможно, что весь перикоп 11:11-12 – вставка, поскольку 11:13 продолжает сравнение Иоанна с пророками. Причем, характерно, Иисус обосновывает применимость к нему Малахии из 11:10. А именно, все пророки пришли, и настало время для посланца. Иоанн похож на пророка, но их череда окончена (это иудейская традиция). Поэтому Иоанн должен быть кем-то другим. Описание Малахии, по мнению Иисуса, вполне подходит.
11:14: «И если хотите принять, он {Иоанн Креститель} Илия, которому должно прийти». Отметим будущее время: «должно», а не «должно было». Вместе с «если хотите принять»: Иисус, похоже, говорит, что Иоанн подобен Илии, и его можно считать Илией, но не что он есть Илия.
Ин21: священники спросили Иоанна: «’Ты Илия?’ Он ответил: ‘Нет’». Вопрос слишком принципиальный для христианства, чтобы даже в нем были расхождения.
Мал4:5-6: «Се, Я пошлю вам пророка Илию перед днем Господним, великим и страшным. Он обратит сердца родителей к детям и сердца детей к родителям, так что Мне не придется, придя, проклясть эту землю». После Иоанна Крестителя, надо признать, день Суда не наступил. Всеобщий мир («обратит сердца») Иоанн не только не принес, но и не совсем его проповедовал (призывал к покаянию).
Тезис Малахии противоречит тезису Иисуса о разделении семей (и христианской практике того времени).
11:16-19: «Но кому уподоблю это поколение? Оно как дети, сидящие на рынке и кричащие друг другу: ‘Мы играли для вас на свирели, а вы не плясали; мы плакали, а вы не оплакивали’… И все же мудрость отмщена делами своими». «Дети» употреблено как метафора «дел». Либо же «дети» обозначает всех иудеев, «детей Мудрости», а «дела» или второй раз «дети» - христиан. Аналогично Лк7:31-35.
Возможно, (не иудейский?) редактор Матфея заимствует концепцию Иисуса – Мудрости. Похожее заимствование и в 23:34.
11:19: «Сын Человеческий… друг мытарям и грешникам».
Евангелия упоминают общение Иисуса с мытарями, но что это за масса грешников? Если отбросить явные христианские вставки, описывающие грубое нарушение Закона Иисусом и его учениками, то в окружении Иисуса не заметно особых грешников.
Фраза становится понятной в контексте ессенского происхождения. С точки зрения ессенов нечистыми – грешниками – были все, кто не соблюдал их весьма строгие правила. Иисус же общался со всеми – в том числе и с такими нечистыми.
Либо же здесь экстраполяция поздней традиции об обращении Иисуса к грешникам. Отметим, кстати, ее вполне рациональное происхождение. С точки зрения ранних – иудейских – христиан, Иисус обращался к иудеям, чья греховность состояла в несоблюдении Закона. Позднее христиане – язычники перестали считать это грехом. Но традиция о грешниках уже закрепилась, и избавиться от нее было бы трудно. Соответственно, было изменено само значение термина «грешник». Вместо человека, не соблюдающего Закон, он стал подонком общества, отрицающим моральные принципы.
11:20-21: «Тогда стал Он порицать города, в которых большая часть Его чудес была явлена, и они не раскаялись. ‘Горе тебе, Хоразин! Горе тебе, Вифсаида!’»
Но ведь в 9:35, 11:1 Иисус обходит все города. Как же могло получиться, что чудеса были совершены, в основном, в этих двух? Похоже, путешествие «по всем городам» было довольно коротким. Это и естественно: трудно было бы обойти многочисленные галилейские деревни (не говоря уже об Иудее) за короткое время миссии Иисуса, тем более дважды.
Здесь видна часто встречающаяся в новом завете проблема неоднозначности географических привязок. Напрашивается отождествление Хоразин с Геразим, харизматическим местом греха, горе, на которой самаритяне расположили альтернативный храм, вопреки прямому запрету в Писании.
11:22: «Но говорю вам: Тиру и Сидону отраднее будет в день суда, нежели вам».
Это довольно странная фраза. Автор рассматривает Тир и Сидон как пример греховности, аналогичные Гоморре и Содому: именно они обычно упоминаются в Библии как худший образец. Но почему эти города?
Харизматическим примером греховности того периода была Самария, 10:5: «в города самарянские не входите» (чтобы не потерять духовную чистоту или как отказ проповедовать «неправильным» иудеям).
Из Тира и Сидона к Иисусу приходило много людей (Мк3:8), он сам там бывал (Мк7:31). Даже если Марк фальсифицирован, то и у Матфея Иисус не критикует эти города.
Лишено смысла говорить о греховности этих городов, в которых иудеи были меньшинством, и население в целом не было обязано соблюдать Закон.
Не упомянуты чисто греческие города возле Назарета: Сепфорис, Тивериада, Скифополис. Явно обычаи греков должны были казаться очень греховными.
Возможно, что Тир и Сидон были широко известными городами (важные приморские центры), а чисто греческие города были неизвестны (римскому?) фальсификатору. Либо оригинальные «Содом и Гоморра» были фальсификатором перенесены на местность, причем подобрана примерно созвучная пара названий.
11:23: «И ты, Капернаум, будешь ли ты вознесен до неба? Нет, ты будешь низвержен в ад».
Фальсификатор явно не представлял себе Cephar Nechanija, захолустной деревни. Лк7:5 упоминает, что даже синагогу там построил центурион – язычник. Что, впрочем, сомнительно.
11:25: «Иисус сказал: славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам…»
Скорее всего, тут игра слов. B’nim (םיכב) имеет, в частности, следующие три значения: дети, дети Израиля (народ), мудрецы (понимающие, разумные). Т.е., отнял у b’nim (мудрых) и отдал b’nim (детям). Интерпретация текста на уровне омонимов является чрезвычайно популярным методом у раввинов.
Возможно, это аутентичный текст. Иисус говорит о младенцах строго как об аллегории, никакого упоминания о детях.
Пс8: «Из уст младенцев и грудных детей ты устроил хвалу… дабы сделать безмолвным врага и мстителя… что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его? Ты сделал его немногим меньше ангелов…» Христианский автор предпочитает не цитировать «сын человеческий», ben adam, где этот термин явно описывает людей вообще. Церковь узурпировала этот термин для Иисуса. «Младенцами и грудными детьми» названы, вероятно, израильтяне, а не собственно дети. В этом же смысле его употребляет 15:26: «Нехорошо взять пищу детей и бросить собакам», когда Иисус отказывает в помощи хананеянке, говоря, что послан только к Израилю.
В псалме нет никакого противопоставления «детей» и «мудрецов» («открыл» и «утаил»), как в Евангелии. Идея псалма совершенно иная: человек настолько мал, что внимание к нему, воля Б. в отношении его являются чудом.
А с ангелами сравниваются не люди в современном понимании, а Адам до греха (Маймонид GFP1:2), потому что именно он мало отличался от ангелов.
Трудно сказать, намеренно ли автор исказил смысл псалма или просто не понял его. Метод формальной аналогии (связь различных фрагментов на основании похожих слов) тогда был распространен.
Вероятно, что редактор Матфея заимствовал текст Лк10:21, который, в свою очередь, взят у гностиков (или, не исключено, ессенов). Тогда понятно противопоставление ущербности книжной мудрости (или иудеев – «детей Мудрости») и преимущества детской простоты посвященных гностиков. В евангельском контексте тезис стал с натяжкой обозначать преимущество простых христиан перед учеными фарисеями.
Концепция знания Б. не находит поддержки в Писании. Иер31:34 и другие пророки описывают такое знание как состояние в мессианский период. Втор34:10 - как исключительное состояние Моисея (а не целой общины).
Впрочем, концепция мистического знания была отнюдь не чужда иудаизму. Zohar2:276: «Настоящие сопереживание и любовь существуют только среди детей и по отношению к детям». Без сомнения, речь идет о сопереживании божественного, любви к Б. и Его отношении. Под «детьми» понимаются люди, не привязанные к миру. Каббала датирует свое возникновение дохристианским периодом. В любом случае, традиция Zohar чересчур похожа на упоминания детей и гностиками, и христианами, чтобы искать для нее корни вне того времени.
Традиция еще ближе к толкованию, принятому христианами. Так, в Yalkut Hadash Elijah Моисей говорит Илии: «Ты должен пойти и навестить новорожденных детей Израиля, и они вернут тебе дар пророчества».
11:27: «...И Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть».
Явная вставка в духе Иоанна с целью показать избирательность Иисуса и этим кнутом контролировать христиан. Одновременно и демонстрация свободы воли и личного могущества Иисуса, попытка сделать из него теологически самостоятельную фигуру.
Иисус же, напротив, проповедовал общие правила, без указания на необходимость своего личного участия. Нет и свидетельств того, что Иисус как-то «открыл» Б. даже апостолам. Упоминания у Иоанна не описывают, что именно узнали ученики.
11:28-30: «Приидите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; Возьмите ярмо Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; Ибо ярмо Мое благо, и бремя Мое легко».
Это поздняя редакция: и по стилю, и по смыслу. 11:30, похоже, добавлено к оконченному тезису, характерно для Евангелия. «Легкое бремя» Иисуса сравнивается с тяжелым бременем Закона – противопоставление, невозможно для Матфея.
Ис58:6: «Это ли не пост, который Я выбрал: ослабить путы неправды…, освободить притесняемых, разломать каждое ярмо?» То есть, никакое иго не приемлемо. Впрочем, ярмо Закона упоминается без негативной окраски.
«Ибо Я кроток и смирен сердцем…» Не верится услышать такое от «кроткого и смиренного».
«Ибо иго Мое благо»: фраза могла появиться, только когда христианство перестало бороться за выживание, и вынуждено тогда было предлагать наиболее простой путь спасения: без обрезания, кашрута, только декларацией веры. Ко времени появления вставки церковь явно имела административные полномочия, и «иго Мое благо» должно было объяснить те или иные неудобства (ограничения, повеления, поборы) для паствы.
Возможно, ближе к оригинальному Фм90: «Приидите ко Мне, ибо ярмо Мое удобно и господство Мое заботливо, и обретете покой».
Матфей же толкует «покой» (спасение) буквально. «Я успокою вас» в контексте «труждающиеся» указывает, скорее, на мирское значение.
Сир51:25-30: «Добудьте Мудрости для себя без денег. Подставьте свою шею под ее ярмо, и пусть души ваши получат наставления…Ее ярмо – золотое украшение…» Интересно, что греческий перевод не упоминает Мудрости: «Добудьте для себя без денег. Подставьте шею под ярмо…»
Если первоначально тезис Иисуса как-то напоминал бен Сира, то его исказили до неузнаваемости, чтобы он подходил для нужд церкви.
«Придите ко Мне, все…»: христианство уже было достаточно распространено.
«Научитесь от Меня» предполагает, что сам Иисус полностью знает Б. Этого состояния достиг только Моисей, Втор34:10. Такое заявление Иисуса не было бы воспринято иудеями с доверием или вообще спокойно (Ин7:29-30 правильно описывает реакцию иудеев на слова «Я знаю Его»).
С учетом литургического характера перикопа, трудно сомневаться в его неаутентичности.
Абсурдна христианская ссылка «и найдете покой душам вашим» на Иер6:16: «и расспросите о путях древних, где путь добрый, и идите по нему, и найдете покой душам вашим». Иисус не призывал к древнему пути.
Возможно, это отражение концепции покоя, в котором пребывает душа осознавшего. Фм50:3: «Если они спросят вас: ‘Каково свидетельство Отца вашего в вас?’, скажите им: ‘Это движение и покой’». Движение, если смотреть снаружи, и покой, если наблюдать изнутри.
Аналогично Сир6:28: «Ибо, наконец, ты обретешь покой, который она {Мудрость} дает…»
В эллинском мире покой противопоставлялся движению также в метафизическом смысле. Считалось (совершенно правильно – как мы знаем теперь), что движение является необходимым атрибутом существования. Например, небесные сферы, перестав двигаться, обрушатся. Поэтому покой, отсутствие движения, мог восприниматься и как конец физического мира, столь желанный для гностиков.
В иудаизме, по-видимому, отношение к покою было более сдержанным. Ber64: «Мудрые не находят покоя ни в этом мире, ни в Мире, Который Придет, но они будут подниматься от силы к силе, пока не предстанут перед Б. на Сионе».
«И если спросят вас, каково свидетельство Отца вашего в вас, отвечайте: ‘Это движение и покой’». Выглядит как очень глубокий тезис. На самом деле, вероятно, здесь искаженное философское возражение гностиков.
Гностики предпологали, что мир погружен во зло, и задача человека – освободиться от мира и вернуться к своей изначально божественной сущности. С этим неразрывно было связано положение о существовании двух богов, один из которых контролирует высшие сферы, а другой – землю.
Поскольку ни один из богов не мог окончательно победить другого (как свидетельствует, по мнению гностиков, земная реальность), то в теологии эти боги равносильны. Они (тем или иным образом) вместе участвовали в создании мира.
Теперь вспомним популярное тогда учение Аристотеля (в различных вариациях) о свойствах материи. Каждая форма материи обладает тем или иным свойством, например, горячая или холодная. Может быть и теплой, если некоторые атомы – горячие, а другие – холодные. Атом же может обладать только одним свойством, без противоположного (например, быть только горячим, или только холодным, или только белым, или только черным).
Это служило доказательством против гностицизма. В создании каждого атома принимали участие два бога. Соответственно, один из них мог придать атому одно свойство, а другой – другое. Тогда каждый атом мог бы быть одновременно и горячим, и холодным. Это считалось абсурдом, опровергающим дуализм.
Движение и покой тоже считались атрибутами атомов. Дуализм требовал предположить, что атомы могут обладать этими свойствами, то есть, пребывать одновременно в движении и покое.
Концепция была еще усилена детерминизмом части гностиков (позже принятой mutakallemim[28] ислама). Они принимали, что время также состоит из атомов, между двумя атомами времени мир не существует. Соответственно, они считали, что бог в каждый момент времени создает Вселенную заново, ex nihilo. Поэтому каждому атому в каждый момент заново присваиваются его свойства. В каждый момент бог заново определяет, находятся ли атомы в движении или покое.
Соответственно, гностики вынуждены были постулировать, что тело может одновременно находиться и в движении, и в покое. Именно эти слова приписаны у Фомы Иисусу. Который, тем самым, не только подтверждает правильность дуализма, но и говорит, что только гностики несут в себе бога высших сфер. Те же, кто отказывается признать возможность сосуществования двух свойств в теле, содержат в себе только одно такое свойство (в данном случае, мирское – движение). Они не познали духовного бога и несут в себе только мирского дьявола (только его свойство). Именно на основании своего личного опыта, в котором тело имеет только одно свойство, они и не могут принять теософию гностиков, которые – на основании своего опыта – утверждают о сосуществовании в одном теле движения и покоя. То есть, двух противоположных атрибутов, а не атрибута (движения) и его отсутствия (покоя).
Отметим, что многие теологи-любители попадаются в эту ловушку, придавая глубокое мистическое значение вполне мирским тезисам.
По-другому объяснено в GFP3:7: «подобие человека над троном разделено, верхняя часть цвета hashmal, нижняя же выглядит как огонь. Что же касательно слова hashmal, оно может быть объяснено как состоящее из двух слов, hash и mal… ‘быстрота’ и ‘пауза’». Маймонид приводит и другое объяснение: «разговор» и «молчание», или «разговор без звука». Это подобие человека представляет не Б., который над колесницей, но часть создания, или славу Б. Однако Маймонид активно впитывал эллинские концепции, и неудивительно, что он усматривает у Б. эти проявления.
12:1-4: «проходил Иисус в субботу засеянными полями; ученики же Его взалкали и начали срывать колосья и есть. Фарисеи, увидевши это, сказали Ему: вот, ученики Твои делают, чего не должно делать в субботу. Он же сказал им: разве вы не читали, что сделал Давид, когда взалкал сам и бывшие с ним? Как он вошел в дом Б. и ел хлебы предложения…»
У Иисуса есть объяснение в 12:8: «Ибо Сын Человеческий есть господин и субботы». Но соблюдение субботы – заповедь Б. Может ли Иисус быть выше Закона? Даже ответив, что да – в силу его сверхъестественной сущности, позволяет ли это пренебрегать субботой его ученикам? Ни Моисей, ни пророки не могли пренебречь субботой.
На фальсификацию указывает «бывшие с ним». Автор просто невнимательно (или в искаженном переводе) прочел 1Сам. Давид только сказал первосвященнику Ахимелеху, что с ним еще люди. На самом деле, он был один.
Давид ел священные хлебы во время бегства, 1Сам21:6. Прежде всего, история описывает нарушение не Субботы, но совершенно другой заповеди, по которой хлебы приношения предназначаются только священникам. Это значительно меньшая заповедь.
Здесь возможно применение концепции нарушения заповеди для спасения жизни (официально возникшей в период восстания Маккавеев, но, вероятно, в каком-то виде существовавшей и ранее). Потом, священник поставил условие употребление священного хлеба - воздержание от женщин. Давид получил от священника хлебы, снятые с жертвенника для замены теплыми хлебами. То есть, во всем действии имелась логика необходимости и минимальных отступлений от Закона. Нарушение же апостолами Субботы выходило за всякие рамки.
Хлебы предназначались Давиду. Колосья же срывали только апостолы, не Иисус. Причем, вставка 25:37: «Господи! когда мы видели тебя алчущим?» указывает на то, что Иисус не испытывал голода (кстати, то же утверждает и концепция иллюзорной корпореальности: Иисус только имел вид тела, но не был человеком). Апостолы в Евангелиях и Посланиях многократно описаны, как не понимающие Иисуса, отнюдь не праведные люди. Сравнение их с Давидом, царем, по статусу уже тогда близким к священнику, совершенно неуместно.
Христианские теологи полагают, что прецедентом, на который ссылался Иисус, был приоритет человеческого голода над заветом. С этим трудно согласиться – ведь никто не мешал апостолам набрать колосьев в пятницу. По крайней мере, если бы собирание колосьев с чужого поля впрок и вызвало бы осуждение, то меньшее, чем нарушение субботы.
Более того, нарушением субботы было не только собирание колосьев, но и само передвижение. Путешествия (кроме совсем коротких) были в субботу вообще запрещены. Бессмысленность объяснения субботнего труда по срыванию колосьев на фоне путешествия не могла не быть очевидной для Матфея, явно указывая на языческое происхождение эпизода. По тем же причинам, этот эпизод не мог быть замечен фарисеями.
С другой стороны, достаточно сомнительно, чтобы ученики имели право срывать колосья. Действительно, Втор23:25 позволяет срывать колосья на поле ближнего. Но Втор24:19 разрешает забирать оставленные снопы только пришельцу, сироте и вдове. Причем, Втор24:20-21 позволяет им же собирать остатки маслин и винограда.
Зерно можно употреблять в пищу незадолго до жатвы. В Иудее, это период после Песаха. У синоптиков же нет указания на то, что Иисус с учениками дважды отмечали этот праздник. Учитывая распятие в Песах, срывание колосьев происходит до него, и, в евангельском контексте, задолго до жатвы. Неизвестно, как трактовали эту заповедь во времена Иисуса. При буквальном толковании, понятно, многие норовили бы собрать урожай раньше хозяина.
Ессены прямо запрещали подбирать колосья в субботу. Видимо, Матфей полемизирует с ними в этом эпизоде.
Кстати, не однозначно, что сырое зерно вообще можно есть в сколько-нибудь заметном количестве. Популярный вид казни заключался в том, что осужденного кормили сухим горохом, который в желудке разбухал. Пшеница и ячмень увеличиваются в объеме не так сильно, но тоже очень заметно.
12:5-6: «Или не читали ли вы в законе, что в субботы священники в храме нарушают субботу, однако невиновны? Но говорю вам, что здесь нечто, большее храма…»
Поздние редакции заменяют мистическое «нечто большее» на «Тот, Кто больше».
Автор не понимает смысла концепции. Храм является местом, своего рода способом общения с Б. В этом контексте, Иисуса нужно было сравнивать с Б., а не с Храмом. Такое сравнение не вяжется с кротостью Иисуса, 11:29. В любом случае, безосновательна христианская экстраполяция этого тезиса для обоснования несоблюдения Субботы уже в отсутствие Иисуса.
Священники не соблюдают Субботу, чтобы иудеи имели к Нему путь в праздничный день. А как по субботам служили иудеям апостолы? Тем более в данном примере путешествия и срывания колосьев. То есть, у апостолов отсутствует тот повод не соблюдать Субботу, который позволяет это делать священникам.
В Торе нет конкретного указания о возможности несоблюдения священниками в Храме Субботы, это интерпретация текста. Матфей вряд ли бы допустил такую грубую ошибку.
12:7: «Если бы вы знали, что значит: ‘милости хочу, а не жертвы’, то не осудили бы невиновных…»
Но не является ли соблюдение заповедей проявлением любви к Б.?
Фальсификатор следует греческому переводу, в оригинале Ос6:6: «Потому что я желаю твердой любви, а не жертвы…», что делает сомнительным изначальное наличие этого тезиса в иудейском Евангелии от Матфея. Тем более абсурдна критика фарисеев в том, что они не понимают этого тезиса – по меньшей мере, известного им в оригинале. И наверняка фарисеи вполне понимали довольно очевидное значение этого пророчества.
Вопрос перевода в данном случае неоднозначен. Из текста следует, скорее, «любви». Однако A. de-R.Nathan4-5 комментирует текст, явно имея в виду «милосердие»: «у нас есть такое же хорошее искупление, милосердие, личная благотворительность, как говорит Писание: ‘Ибо Я желаю милосердия, а не жертвы’». Мы не можем оценить тонкости значений слова, по-видимому, использовались оба смысла омонима.
Весьма вероятно происхождение этого перикопа в неиудейской среде или среди сектантов, отрицающих правильность ортодоксального пути. Со времени, по крайней мере, Гиллеля, иудеи придавали значение не формальному соблюдению Закона, но его соблюдению по воле человека. Такая воля, желание соблюдать Закон, и есть твердая любовь к Б. Автор же считал, что иудеи выхолощенно соблюдают Закон.
Вероятно позднее происхождение тезиса. Можно предположить, что пророчество Осии стало популярной традицией, когда его использовал р.Йоханан бен Заккай после разрушения Храма. Он применил пророчество, чтобы показать, что искупление грехов вполне возможно, теперь не жертвами, а добрыми делами (A. de-R. Nathan4). Также, во 2в. среди иудейских гностиков была распространена критика жертвоприношений (Buchler).
Физическое жертвоприношение видимо уже тогда рассматривалось как аллегория. Иудейскому инкорпореальному Б. не требовалась пища. Скорее, жертва обозначала готовность отказаться от мирского блага в пользу духовного. Тогда естественно, что любовь, доказывая такую готовность сама по себе, была важнее обряда – символического доказательства.
Вероятно, здесь фальсифицировано обоснование отказа от соблюдения Закона. Для усиления своих доводов, автор повторяет ссылку 9:13 на Ос6:6. Такое повторение также указывает на определенную популярность Осии. В 9:13 контекст имеет смысл: Иисус объясняет, почему он проводит время с грешниками. 12:7 применяет этот же тезис для обоснования несоблюдения заповеди, отказ от которой не влечет ни милости, ни любви, ни прощения.
12:8: «Ибо Сын Человеческий есть господин субботы».
Фарисеи бы вряд ли потерпели такое высказывание, поскольку субботу создал Б. Фактически, Матфей утверждает, что Иисус, будучи божественной фигурой, выше божественного творения – Субботы.
Здесь, вероятно, поздняя вставка. Иисус уже не только объяснил, почему его ученики нарушили Субботу, но даже перешел к критике фарисеев («если бы вы знали…»). А в 12:8 он вновь возвращается к мотивировке нарушения Субботы. Причем, предполагаемое господство Иисуса над Субботой едва ли как-то связано с ее нарушением учениками. Возникает вопрос не только - почему он разрешил им нарушить заповедь, но почему именно им?
По традиции, концепция «Суббота для человека» датируется восстанием Маккавеев. Тогда она была впервые применена, чтобы оправдать использование в субботу оружия для защиты. Причем, это концепция именно фарисеев: «не человек для субботы, а суббота для человека». В таком виде она присутствует в Мк2:27. Не исключено, что именно так она звучала и у Матфея до усиления христианским редактором.
Возможно, христиане не поняли тезиса, ошибочно применив омоним «сын человеческий» (здесь, в смысле «просто человек») к Иисусу. Вместо концепции Субботы как созданной для жизни человека (и которая поэтому не должна вести к смерти), появляется концепция странной подчиненности Субботы Иисусу.
Фм27: «Если вы не соблюдаете субботу как субботу, вы не увидите Отца». Даже настаивая на мистической интерпретации Субботы («как субботу», или как гностики понимали Субботу), Иисус все равно настаивал на ее соблюдении.
Эпизод, похоже, фальсифицирован. Откуда в поле оказалось несколько фарисеев – их было довольно немного. Тем более, как сами фарисеи могли в субботу оказаться в поле? Вряд ли фарисеи по субботам следовали за Иисусом и его учениками. Здесь явно позднее обоснование несоблюдения христианами Субботы вообще.
Ссылка на Давида не имеет никакого отношения к существу спора. Апостолы нарушали субботу, а Давид ел жертвенные хлебы. Это совершенно разные прегрешения.
Более важно, что основное нарушение Субботы – даже не срывание колосьев, а то, что Иисус и ученики путешествовали. И это уже невозможно объяснить даже некорректной ссылкой на Давида. Это было бы очевидно для Матфея, автора иудейского Евангелия, но фальсификатор этого не заметил.
Порядок соблюдения Субботы важен в иудаизме, и секты, как правило, трактовали его по-своему. Тот факт, что Иисус использовал доводы не по существу, а не изложил четко свою концепцию, тоже вызывает сомнения в аутентичности эпизода.
Эпизод сам по себе маловероятен. Нарушение Субботы, одной из основных заповедей, было бы последним, в чем Иисус мог бы желать упреков. Оно рассматривалось именно как беззаконие, что практически лишало бы Иисуса популярности. И странно бы смотрелись Иисус и его ученики, разгуливающие полями в одиночестве, когда остальные иудеи находятся в синагогах или празднуют Субботу дома. Эпизод, скорее, вымышлен неиудеем.
12:11-12: Иисус обосновывает исцеление в субботу: «кто из вас, имея одну овцу, если она в субботу упадет в яму, не возьмет ее и не вытащит?… Итак, можно в субботу делать добро».
Лк14:5 в аналогичном контексте использует сына (некоторые манускрипты изменяют на «осла») и вола. Лк14:5 малодостоверен: Лк14:3, исцеление в субботу, возвращается (без каких-либо новых доводов) к теме, исчерпанной в Лк6:6-10 и Лк13:11-16. Тем более, осел или вол вряд ли могут провалиться в колодец.
Вероятное происхождение: вначале тезис строился на «сын – колодец». Это правильное утверждение: тогда уже допускалось нарушение субботы для спасения жизни. Но вызывает подозрения очевидность этого довода. Действительно, спасение упавшего в колодец ребенка – едва ли аналогия с исцелением длительное время болеющего человека. Можно предположить, что тезис придуман языческим автором, нашедшим, по его мнению, убедительный довод в пользу возможности нарушения Субботы. Автор считал, что тем самым пробивает брешь в Законе – не зная, что говорит о хорошо известном исключении (которое разрешали даже ессены). Впрочем, это лишь предположения: Лука мог быть знаком с ессенской концепцией, разрешающей спасение в субботу человека, упавшего в воду.
Позже, кто-то посчитал эпизод с ребенком чересчур очевидным, и добавил вола. Матфей сообразил, что ребенок не может быть аналогией, а вол не поместится в колодец, и решил втиснуть в колодец овцу.
Автор Мф12:11 заимствует Лк14:5 и далее редактирует его (возможно, в духе притчи о поиске заблудшей овцы). Таким образом, 12:11 является отредактированной фальсификацией.
CD11:13: «если оно {животное} упадет в цистерну или колодец, не следует вытаскивать его в субботу». Возможно, что ессены установили жесткое правило как раз в ответ на либеральное толкование других иудеев. Тогда, в рамках гипотезы о том, что первые христиане были ессенами, история выглядит несколько по-другому.
Иисус обращался к ессенам или людям, хорошо знакомым с ессенами (последнее менее вероятно в силу их замкнутости). Не исключено, что в некоторых эпизодах они были заменены на фарисеев. Он приводил ессенам пример о практической нереализуемости их правил.