Миларепа участвует в поединке

Однажды Миларепа отправился на берег озера, расположенного неподалеку от горы Кайлаш, где жил йогин традиции Бонпо по имени Наро Пенчунг. Этот йогин обрел магическую силу, но не осознал пустотную природу всех явлений и потому очень гордился своей силой. Наро Пенчунгу не понравилось, когда прославленный Миларепа поселился в той же местности и затмил его. Он отправился поговорить с Миларепой: «Твоя слава велика, и я хотел бы вызвать тебя на поединок. Если победишь, эта местность станет твоей. А если проиграешь – то моей». Миларепа согласился.

Чтобы показать свою силу, Наро Пенчунг встал одной ногой на один берег озера, затем растянул свое тело до невероятных размеров и другой ногой уперся в противоположный берег. Миларепа же лег на воду. При этом ни озеро не уменьшилось, ни тело Миларепы не увеличилось – но оно закрыло всю поверхность водоема. Это было возможно только потому, что Миларепа осознал пустотную природу всех явлений.

Наро Печунг попросил о втором раунде. Он предложил, чтобы соперники оставили отпечаток руки или ноги на утесе, нависающем над другим берегом. Наро Печунг удлинил свою ногу, насколько смог, но не сумел преодолеть и половины ширины озера по направлению к утесу. Миларепа просто поднял руку, и на утесе сразу же возник отпечаток.

Наро Печунг не признал поражение. Он попросил о решающем раунде. Победит тот, кто следующим утром первым достигнет вершины горы Кайлаш. На рассвете следующего дня он сел на свой волшебный барабан и, колотя в него изо всех сил, стал быстро подниматься в гору. Миларепа тем временем сидел неподвижно. Было очевидно, что он и не начинал готовиться к восхождению, и даже не следил за успехом противника. Ученики, которые сопровождали Миларепу, забеспокоились. Неужели их мастер собирается проиграть?

Миларепа сказал, чтобы они не волновались. Время от времени он спрашивал, высоко ли поднялся Наро Печунг. Когда они ответили, что он недалеко от вершины, Миларепа показал пальцем на барабан, и тот мгновенно застыл – и не двигался ни вверх, ни вниз. Затем Миларепа повернул голову и мгновенно оказался на вершине. Своей силой он поднял на вершину и Наро Печунга. «Ты проиграл, – сказал мастер. – Тем не менее я позволю тебе жить на этой невысокой горе».

Чудеса, которые совершал Миларепа, показывают, что после осознания пустой природы явлений возможно все.

Вопрос: Сегодня вечером Ринпоче сказал, что можно работать с эмоциями, просто глядя в их суть, – и в результате они растворяются сами собой. Я понимаю, как это можно делать с гневом и желанием, потому что они несут определенную энергию, которая и придает им реальность. Но я не знаю, как можно таким образом работать с неведением, или слепотой, ведь по определению эта эмоция держит ум во тьме и вялости. Как это сделать?

Калу Ринпоче: Против вялости надо применять усердие. Это возможно, если обращаться к Ламе, Йидаму или Трем драгоценностям. Чтобы этот метод помог против любой эмоции, требуется определенная сила воли; нужно противостоять желанию, гневу и не сдаваться перед безразличием.

Если взглянуть на саму эмоцию, не поддаваясь ей, можно открыть источник глубокого покоя. Прекрасно, если вы действительно сможете применять этот метод на протяжении года, двух или трех лет. У вас больше не будет никаких противоречий. Тогда Лама Цеванг Гьюрме[25]напишет мне, что Ванкувер стал просто чудесным местом!

Вопрос: Будда Шакьямуни был четвертым Буддой, который проявился в нашу кальпу. Когда можно ожидать прихода пятого Будды, Майтрейи?

Калу Ринпоче: Сейчас Майтрейя – Боддхисаттва десятого уровня. У него есть способность проявляться во многих излучениях, работая на благо всех существ. Вполне возможно, что на Земле сейчас присутствуют несколько его излучений, но я не могу сказать, когда Майтрейя наконец переродится как пятый Будда.

Вопрос: Мы много слышим о линиях живых посвящений и о мощных, реализованных мастерах. Если они такие могущественные, почему они не решили проблемы на нашей планете?

Калу Ринпоче: Нужно понять, что каждый переживает результаты своей собственной кармы. Будь это не так, Будды силой своего сочувствия давным-давно освободили бы все шесть типов существ. Сознание функционирует на индивидуальном, а не на коллективном уровне. Иначе стоило бы кому-то чего-то захотеть – и этого сразу же захотел бы весь мир.

Ванкувер, Канада, 1982

Цветочная россыпь

Человеческая жизнь

Мы относимся к высшему типу существ, если обладаем тем, что называется «благородным человеческим рождением». Оно благородное, если включает определенную свободу тела, речи и ума. Можно решать, жить в каком-то месте или переехать, говорить или не говорить и так далее. Такая свобода помогает нам изучать и практиковать Дхарму и продвигаться на пути к Пробуждению. Однако до полной свободы тут еще далеко. Даже если мы хотим оказываться только в приятных обстоятельствах, нам все равно придется сталкиваться с болезненными ситуациями. Даже если мы хотим не стареть и вечно оставаться молодыми, то все равно, вопреки нашему желанию, месяцы и годы неизбежно влекут нас к старости. Даже если мы не хотим болеть, то вопреки своей воле будем страдать от болезни.

С духовной точки зрения человеческое рождение может быть трех видов: высшее, среднее и низшее.

Высшим рождением обладают люди, рожденные в стране, где есть живая духовность. Они встречаются с мастерами и получают поучения, их привлекает духовный путь и практика. Такие условия позволяют идти к Пробуждению и называются драгоценным человеческим рождением .

Средним рождением обладают те, кто не слишком сосредоточивается на практике духовного пути, совершает как позитивные, так и негативные действия и посвящает себя только мирской активности. Таково на самом деле огромное количество людей. Подобное рождение называется средним потому, что приводит к жизни, которая не слишком хороша и не слишком плоха.

Наконец, низшее рождение получают те, кто, не зная Дхармы, совершает серьезные негативные действия. Такое рождение является низшим потому, что после смерти приводит к немедленному перерождению в адских мирах, в мире голодных духов, животных или в других обстоятельствах, отмеченных сильным страданием.

Не сосчитать тех, кто получил низшее или среднее человеческое рождение. Они составляют 95 процентов населения планеты. Только пять процентов людей обладают драгоценным человеческим рождением. В лучшем случае оно позволяет достичь Пробуждения за одну жизнь или хотя бы получить в будущем счастливое воплощение в мире людей или богов, дающее возможность развиваться до полного Пробуждения. Сейчас, когда у нас есть дар драгоценного рождения, необходимо ценить это по достоинству и совершенствоваться в трех областях:

• в доверии и преданности Дхарме;

• в духовном понимании, которое появляется в результате постоянного изучения Дхармы;

• в усердной и регулярной практике на основе доверия и знаний.

Возможно, вам кажется, что сейчас у вас нет времени на практику Дхармы и вы займетесь ею позже. Но разве вы знаете, когда умрете? Когда смерть приблизится, вы будете горько сожалеть, если поймете, что жизнь была бессмысленна и вы ничего не достигли. Представьте, что кому-то досталось 200 фунтов золота. Какое богатство! Но если потерять это золото, не успев им воспользоваться, это станет огромной утратой. А умереть, не использовав драгоценную возможность человеческого рождения, – еще бо́льшая утрата.

Тайшунг, 24 марта 1986

Две Дхармы

Каждое действие, совершенное в этом мире, можно отнести либо к мирской дхарме, либо к духовной Дхарме.

Мирская дхарма – это любая деятельность, направленная на достижение благополучия в этой жизни, как, например, работа в поле, в офисе, на заводе или где-то еще ради еды, крыши над головой, одежды и повседневного комфорта. Подобная деятельность полезна для этой жизни, но бессмысленна для последующих. Ночью мы видим сны. Иногда мы видим прекрасные сны. Но после пробуждения все очарование исчезает: мир сна больше не существует. То же самое происходит, когда мы умираем. Всё внешнее перестает существовать. Как бы мы ни пытались получше обустроить эту жизнь, в будущих жизнях это не пригодится.

Что касается духовной Дхармы, то она приносит пользу как в этой жизни, так и в последующих. В чем ее польза для этой жизни? Наша личность состоит из тела, речи и ума, причем ум главенствует. Духовная Дхарма дает сначала покой и счастье, а затем – свободу. Особенно глубокая духовная практика позволяет обретать высокие уровни постижения, благодаря чему после смерти можно создавать бесчисленные излучения и отправлять их на помощь всем существам. Если же практика не столь глубока, можно переродиться в Стране блаженства или в другой Чистой стране. В крайнем случае можно обрести хорошее перерождение в мире богов или людей и продолжить путь к Пробуждению.

В зависимости от нашего решения можно следовать одной из этих Дхарм или обеим сразу. Миларепа выбрал духовную. Отказавшись от всего мирского, он стал отшельником и посвятил себя исключительно практике медитации, что позволило ему достичь Пробуждения за одну жизнь. Что касается Марпы, он женился, стал отцом, возделывал землю и торговал. Его примеру можно следовать, лишь сочетая внутреннюю практику с превосходным пониманием Дхармы. Благодаря силе его медитации мирская жизнь не помешала Марпе достичь Освобождения. Пример кардинально противоположного подхода к практике – король Индрабодхи, живший во времена Будды. Он был правителем сильного и процветающего королевства, расположенного на территории современного Кашмира, и наслаждался обществом 500 девушек днем, а еще 500 других девушек – ночью.

Тайшунг, 23 марта 1986

Есть ли у нас время?

Существа страдают во всех шести мирах; однако в каждой из этих сфер преобладает какое-то определенное страдание. В мире людей есть четыре вида сильных страданий:

• страдание рождения;

• страдание старости;

• страдание болезни;

• страдание смерти.

Есть еще два вида страдания, характерных только для человечества. Людям всегда не достаточно, и они всегда заняты. «Не достаточно» означает, что людей никогда не покидает ощущение, будто им чего-то не хватает. Будь человек богат или беден – он постоянно хочет чего-то еще, без чего, как ему кажется, обойтись невозможно.

«Заняты» означает, что люди все время что-то делают. Работают, путешествуют, торгуются, спорят, едят… есть еще множество разных вариантов. У людей нет свободного времени.

Некоторые понимают, что цикл существования – это прежде всего страдание, и необходимо выйти из него. Чтобы достичь Освобождения, нужно заниматься изучением и практикой духовного пути, используя тело, речь и ум. Кажется, будто каждое из них – само по себе, хотя по сути они – одно.

Например, мы используем тело, принимая позу медитации, выполняя простирания, дарение мандалы и так далее. К сожалению, у нас, как правило, нет времени ни на медитации, ни на простирания, ни на мандалу: мы слишком заняты работой, поездками, покупками и так далее.

Речь можно использовать для повторения мантр или молитвенных обращений. Можно также сидеть молча, задержав дыхание, или концентрироваться на вдохах и выдохах. Но, опять же, у нас нет времени ни на повторение мантр, ни на молчание: мы слишком заняты пустыми разговорами.

Что касается ума, представьте: день, чистое небо, безграничное пустое пространство. Такова же истинная природа ума – это безграничная пустота и ясность. Жить в этом состоянии означает пребывать в счастье и покое. Но мы не успеваем почувствовать вкус этого покоя и счастья: ум постоянно суетится, он все время наполнен страстями – желанием, ненавистью, запутанностью, гордостью, ревностью, жадностью – и их производными. Даже если мы не захвачены какой-либо из этих страстей, то все равно поглощены делами, работой, семьей, планами на будущее и так далее. Нет времени на то, чтобы утвердиться в понимании истинной природы ума.

Как правило, люди вовсе не уделяют времени практике Дхармы – ни с помощью тела, ни речи, ни ума. Сегодня, с появлением некоторых технологий, положение только ухудшилось. Кино и телевидение поглотили остатки свободного времени.

Сейчас мы обладаем человеческим рождением и, следовательно, возможностью практиковать, чтобы освободиться от циклического существования и достичь Пробуждения. Более того, мы встретили Дхарму и опытных мастеров. Благодаря этому духовному событию наша жизнь приобрела оттенок «драгоценного человеческого рождения». Этим необходимо воспользоваться. Когда не хватает времени на духовную практику на уровне тела, можно получить некоторую пользу, если, оказавшись рядом с духовными мастерами или священными объектами, такими как статуи, выражать почтение – хотя бы складывая ладони в жесте уважения. Некоторые мантры – например, мантра Будды Непоколебимого (санскр. Акшобхья, тиб. Микьопа ) или Алмазного Ума (санскр. Ваджрасаттва, тиб. Дордже Семпа ) – возможно, слишком длинны для повторения. Но в других мантрах, как, например, в мантре Любящих Глаз (санскр. Авалокитешвара, тиб. Ченрезиг ), всего шесть слогов (ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ), и не нужно особых условий, чтобы ее повторять. Можно начитывать эту мантру, что бы мы ни делали – сидим ли, гуляем, бездельничаем или работаем. Это возможно и днем, и вечером.

Если у вас нет времени на то, чтобы удерживать ум в медитации, все равно можно сделать кое-что полезное: время от времени призывать великие Три драгоценности и обращаться к ним с искренней просьбой о том, чтобы мы и все существа достигли Пробуждения. Или, если мы будем развивать хотя бы немного сочувствия ко всем существам, которые страдают, это принесет определенную пользу. Если ты счастлив, смотри на это как на благословение и проявление сочувствия Трех драгоценностей. Если тебе плохо, то болезненную ситуацию, в которой ты оказался, тоже можно рассматривать как выражение сочувствия Трех драгоценностей. Почему? Потому что она позволяет пережить последствия нашей плохой кармы в довольно легком виде по сравнению с тем, как они переживались бы после смерти: перерождение в адах и других низших мирах несравнимо больнее.

Если ты беден, не переживай из-за этого. Воспринимай бедность как результат прошлой кармы. Поскольку в предыдущих рождениях мы не создали необходимых условий для богатства в этой жизни, стоит быть довольными тем, что есть. Если же ты, напротив, в этой жизни богат, то не жадничай, а отдавай, сколько возможно, Трем драгоценностям, своему духовному мастеру и тем, кто живет в нужде. В момент смерти нам придется оставить все имущество, мы не сможем забрать в будущую жизнь ни одной вещи. А используя свое богатство для практики подношения и дарения, мы накопим кармический потенциал, который проявится в будущих жизнях как отсутствие финансовых ограничений. Если так поступать, то некоторое духовное развитие тела, речи и ума будет происходить даже в том случае, если времени на практику не хватает.

Гонконг, 20 марта 1986

Эмоции каждого человека

Согласно традиции, существует 84 000 мешающих эмоций. Им подвержены все существа, но в разных странах преобладают разные чувства. У тибетцев есть все мешающие эмоции, но самая сильная, без сомнения, – гнев. Нередко, поддавшись злости, они дрались, пока не убивали соперника[26]. У европейцев тоже есть все эмоции, но преобладает желание-привязанность, и в этом – источник многих страданий и трудностей.

У китайцев есть мешающие эмоции всех видов, но, похоже, в их случае сильнее всего зависть и гордость. Важно уметь распознать в себе самую сильную мешающую эмоцию, потому что первым шагом на пути должна быть попытка уменьшить ее влияние на нас с помощью практики Дхармы.

Тайбэй, 30 апреля 1986

Хуже войны

Большинство людей женятся. Зачем? Они верят, что это сделает их счастливыми. Но если вы не поддерживаете гармонию в отношениях с мужем или женой и другими членами семьи, вы препятствуете тому, чего хотели добиться, вступая в брак. Сегодня люди боятся, что начнется еще одна мировая война. Подобная перспектива пугает, но, возможно, эти страхи преувеличены. Война действительно может принести два-три года немыслимых страданий. Но если вы не уживетесь со своим мужем или женой, эти страдания продолжатся до самой смерти.

Гонконг, 20 марта 1986