Значение сердца в наступающую эпоху 2 страница

Самое великое значение сердца в том, что оно соединяет земное с небесным и приобщает человека к Миру Высшему, без чего немыслимо его существование. Когда человек обращается с молитвой или просьбой к Богу, то в этом деянии участвует человеческое сердце, но не ум.

Молитва, исходящая из ума, своей цели не достигнет. «Прежде Мы указывали на фокус Иерархии, но теперь должны сосредоточиться на сердце, как на проводе к Иерархии. Так никто не скажет, что Иерархия не реальность, ибо к ней нет подхода. Именно есть самый реальный подход, когда предстателем будет сердце – то самое сердце, которое бессменно стучит и бьется, чтобы не забыли о нем люди, – самое нежное, самое напряженное, самое звучащее на близкое и на самое дальнее» (Сердце, 340).

«Предпочтительно уговорить себя в том, что сердце вовсе не наш орган, но дано для высших сношений. Может быть, если люди начнут считать сердце чем-то суженным Свыше, они отнесутся более бережно» (Сердце, 389). "Так сердце является поистине международным органом. "…" Как необходимо научиться ощущать сердце не как свое, но как всемирное.

Только через это ощущение можно начать освобождаться от эгоизма, сохраняя индивидуальность накоплений. Трудно совместить индивидуальность со вселенским вмещением, но магнит сердца недаром соединяется с «чашей» (Сердце, 7).

"Даже в самые древние времена люди понимали значение сердца. Они считали сердце Обителью Бога; они клялись, полагая руку на сердце.

Даже самые дикие племена пили кровь сердца и съедали сердце врага, чтобы усилить себя. Так показывали значение сердца. Но теперь, в просвещенное время сердце умалено до физиологического органа" (Сердце, 73) "У древних Учение начиналось с положения руки на сердце. При этом Учитель спрашивал: «Слышишь ли?» И ученик отвечал: «Слышу». – «Это бьется сердце твое, но это лишь первый стук во Врата Великого Сердца. Если не будешь внимать биению сердца своего, то оглушит тебя биение Великого Сердца».

Так в простых словах давался Указ; так, через познание самого себя, давался путь к Беспредельности" (Сердце, 460).

Сердце есть твердыня чувства, но многие современные люди смотрят на свои чувства, проявляемые сердцем, как на слабость, недостойную солидного человека, как на что-то низшее, с чем нужно бороться, и похваляются твердостью характера, если в возникшем споре между разумом и сердцем одержал верх разум. Конечно, победа разума над чувством похвальна, если чувство было низкого свойства, но мы говорим о культурном сердце, которому низкие чувства несвойственны, и победа разума в этом случае показывает лишь, что настоящего, сильного чувства не было, а был лишь намек на чувство. «Спор сердца с рассудком является печальной страницею человечества» (Сердце, 486).

«Чувство всегда одержит верх над разумом. Нужно принять это как непобедимую истину. Потому, когда говорим о сердце, мы утверждаем твердыню чувства. Но как далеко чувство сердца от похоти! Учение о творящем чувстве будет познанием творчества мыслей. Не будем расчленять область чувства, ибо это одно цветущее поле. Знаем посев чувства, но где же плоды одного разума? Не может творить рассудок, если не дать зерно сердца. Так, когда говорим о сердце, говорим о Прекрасном» (Сердце. 391).

Не нужно думать, что если всякий человек обладает сердцем, то его сердце всегда и во всех случаях является источником добра и благодати.

Если бы это было так, то на Земле давно бы установился земной рай, но мы знаем, что в действительности до этого еще очень далеко. Законами эволюции каждому человеку предоставлены все возможности для достижения самых высших ступеней совершенствования, вместе с ничем не ограниченной свободой выбора. Никто не понуждается идти обязательно по пути добра и никого насильно в рай не тянут. Поэтому если человек не осознал или пренебрегает предоставленными ему возможностями, то, как сказано выше, «всякое неосознанное сокровище погружается в хаос и тем усиливает тьму». Сердце такого человека разлагается и ведет к уничтожению обладателя его. Так действуют законы эволюции.

"Сердце, предавшееся добру, излучает благодать непрестанно, независимо от намеренных посылок. Так солнце не шлет преднамеренных лучей.

Сердце, злу поклявшееся, будет извергать стрелы сознательно и бессознательно и непрестанно. Сердце добра сеет вокруг себя здоровье, улыбку, духовное благо. Сердце зла уничтожает тепло и, упырю подобно, высасывает жизненные силы. Так непрестанна деятельность сердец добра и зла. На низшем плане Бытия условия добра и зла разнятся от значения их в Высшем Мире. Можно себе представить горнило сияющее Света и тьмы зияющую пропасть. Так ужасно скрещиваются мечи демонов и Архангелов!

Среди искр боя сколько сердец привлекаются и к Свету и к тьме!" (Сердце, 63).

Из того, что о значении сердца сказано, становится ясным, что культурное состояние человечества находится в прямой зависимости от культуры сердца. Действительно, можно ли представить себе культурного человека, который не обладал бы лучшими свойствами сердечности – терпимостью, доброжелательством, мягкосердечием, чуткостью, уравновешенностью, утонченностью, состраданием, общечеловечностью? А все отрицательные человеческие качества – утверждение своего "я", злобность, нетерпимость, жестокосердие, грубость и 'другие есть показатель некультурного состояния человеческого сердца. Культура вне сердца немыслима. Как бы человек ни превозносился своей ученостью, но если в нем нет сердечности, он далек от культурности.

"Можете ли вообразить, что представляло бы из себя человечество при здоровых телах, но при а-культурном сердце? Такое пиршество тьмы даже трудно представить! Все болезни и немощи не могут обуздать всемирное безумие сердца. Истинно, пока не просветится сердце, не будут отняты болезни и немощи, иначе беснование сердца, при сильных телах, ужаснет миры. Так сказано давно про праведников: «Ходил перед Господом» – значит, не нарушал Иерархию, и тем очищал сердце свое. При малейшем очищении сердца человечества, можно уявить водопад Благодати. Но теперь можно действовать осмотрительно, лишь где сердце не сгнило еще.

Так можно не унывать, но знать, что тьма ожесточилась и множество сердец смердят. Уявление значения сердца – старая истина, но никогда она не была так нужна, как сейчас" (Сердце, 13).

Слова Учения о разлагающихся и смердящих сердцах – ужасный приговор современному человечеству и грозный показатель чрезвычайно низкого культурного состояния многих сердец множества людей. Трудно себе представить что-нибудь более ужасное, чем разложение в человеке того, что должно вести его к совершенствованию! Как должно быть тягостно Великим Руководителям человечества не только знать, но видеть и ощущать разложение многих человеческих сердец, которые, отвергнув все Высшее, продолжают в своем самомнении разлагаться дальше! В этих многозначительных словах заключается отчасти также разгадка человеческих немощей, болезней и разных несчастий. Именно не могут быть отняты от людей немощи и страдания, пока не просветится человеческое сердце.

Но к великому прискорбию должно констатировать, что человеческое сердце не только не просветляется, но грубеет и ожесточается все больше и больше.

Спасение от всех бед и всех зол в человеческом сердце. Нужно вспомнить о своем забытом и пренебрегаемом сердце, не полагаться более на свой обманчивый ум, но обратиться к мудрости верного сердца. Нужно обратить все усилия на оздоровление сердца, все внимание – на воспитание и образование сердца, ибо без этого нет дальнейшего пути. Как ранее прилагались заботы о развитии ума, так теперь должны быть приложены усилия на образование и воспитание сердца. Нужно создать культ сердца, как ранее был Создан культ ума. Нужно изменить свой взгляд на сердце как на физиологический орган, ибо, воистину, оно – центр всего сущего.

Оздоровление сердца должно начаться с оздоровления своего мышления, с приведения в порядок своих мыслей, ибо если мысль направлена на зло, то не может быть речи об оздоровлении сердца, ибо мысль есть начало всякого добра и всякого зла. Необходимо освободиться от самости и всех видов эгоизма, от зловредных привычек, от лености и, конечно, от многих прочих пороков и недостатков, которые мешают совершенствованию человека. Когда человек вступит на путь оздоровления сердца, то оно само подскажет, что человеку вредно, что полезно.

Воспитание сердца должно начинаться с младенческого возраста – без преувеличения, с молоком матери. В молоке матери содержится психическая, иначе говоря, сердечная энергия, потому сказано, что кормилица есть уродливое явление. Воспитание сердца должно производиться и в школе, и в семье, а по окончании школы – самим человеком всю жизнь. Необходимо развивать внимание, наблюдательность, память, терпение, любовь к труду, чувство красоты и стремление к прекрасному, доброжелательство, готовность к подвигу и самопожертвованию, сострадание и любовь к ближнему. Само собой понятно, что для успешного развития и воспитания сердца необходима постоянная и нерушимая связь с Руководителями человечества, Иерархией Светлых Сил Космоса.

Для того чтобы не ошибаться в своих решениях, нужно научиться полагать свою мысль на сердце. Нужно стараться «видеть глазами сердца; слышать гул мира ушами сердца; прозревать будущее пониманием сердца; помнить прошлые накопления сердцем, – так нужно стремительно идти путем восхождения» (Сердце, 1). Нужно установить наблюдения за всеми ощущениями сердца, начиная с мельчайших чувствований и обычных действий. Нужно, чтобы о сердце говорили не только поэты и влюбленные, но и ученые, ибо о сердце нужно знать более того, что люди знают.

Нужно создать особый предмет – Сердцеведение.

«Кто любит цветы, тот на пути сердца. Кто знает устремление ввысь, тот на пути сердца. Кто чисто мыслит, тот на пути сердца. Кто знает о мирах высших, тот на пути сердца. Кто готов к Беспредельности, тот на пути сердца. Так будем звать сердца к познанию Источника. Правильно понять, что сущность сердца принадлежит как к Тонкому, так и к Огненному Миру. Можно осознавать.миры в сердце, но не в уме. Так мудрость противоположна уму, но не запрещено украсить ум мудростью» (Сердце, 390).

"Закон великий – перевести сердце из этической отвлеченности к двигателю научному. Ступень эволюции понимания сердца должна была наступить в дни Армагеддона, как единственное спасение человечества.

Почему люди не хотят ощутить свое собственное сердце? Они готовы искать во всех туманностях, но отрицают что ближе всего. Пусть назовут сердце машиной, но лишь бы наблюдали все качества этого аппарата. Не будем настаивать на моральном значении сердца, оно несомненно. Но теперь сердце нужно как спасительный мост с Миром Тонким. Нужно утверждать, что осознание качеств сердца составляет самую насущную ступень мира. Никогда это не было сказано как спасение. Пусть примет на себя все последствия, кто останется глух! Уметь нужно понять, что и само сердце человеческое сейчас дает необычные возможности для наблюдений. Катастрофическое состояние низших сфер планеты дает следствие на сердечной деятельности. Можно опасаться не бывших эпидемий, но целого ряда страданий, сопряженных с плохой профилактикой сердца. Хуже всего, если будем слушать об этом как о пророчествах неясных. Нет! нужно принять эти выводы как идущие из точнейших лабораторий. Устранить нужно все хождения вокруг да около. Нужно принять основу сердца и понять значение фокуса. Блуждания неуместны, сомнения лишь там допустимы, где человек не достиг понимания о биении сердца" (Сердце, 561).

"Истинно, скоро придется спасаться от расстройства стихий. Но ведь и это несчастье можно значительно смягчить образованием сердца. Просим врачей разных стран заняться исследованием сердца. Существует много санаториев для всевозможных болезней, но нет Института Сердца. От недостатка сердечного воспитания происходит это. Ибо даже невежды не считают сердце второстепенным. Между тем болезни сердца превышают рак и чахотку. Нужны сердечные санатории, где бы можно было заняться неотложными наблюдениями. Конечно, эти санатории должны быть раскинуты в разных климатах и на разных высотах. Можно видеть, что целое воинство может заняться нужными исследованиями в связи с умственными задачами, вместе с агрикультурой и прочими специальностями.

Институт Сердца будет Храмом расы будущей. Институт Сердца, конечно, войдет в Общество Культуры, ибо понятия сердца и культуры неделимы" (Сердце, 504).

Глава 4

МОНАДА ИЛИ ЗЕРНО ДУХА

В настоящей главе мы подходим к самому сокровенному, что составляет сущность человека, к тому священному началу и жизненному принципу, который в проявленном мире дает жизнь всему сущему. Об этом священном начале понятия у современных людей или весьма смутные, или превратные, или вообще неправильные. Огромное же большинство людей, которые отождествляют свое я со своим телом, не имеют на этот счет никаких понятий. Поэтому внесение в эту неведомую область истинных представлений является делом существенно необходимым. Но прежде чем говорить что-нибудь о человеческой монаде, сделаем попытку выяснить вопрос, откуда и каким образом появляются монады; и когда станет ясным их происхождение, можно будет говорить об их природе, их свойствах и качествах. Для этой цели представим себе начало мироздания, когда после Пралайи, или великой Космической Ночи, начинается Манвантара, или творческий период создания новой, более совершенной Вселенной. Но что можно сказать о начале созидания мира – хотя бы нашей солнечной системы? Кто это видел и кто при этом присутствовал? Господь говорит Иову: «Где ты был, когда я полагал основание Земли, скажи, если обладаешь ведением?» (Иов, 38: 4). Поэтому говорить что-нибудь о начале мироздания можно лишь словами Господа. Для этой цели приведем выдержки из беседы Господа с Арджуной в Бхагавад-Гите:

"Из непроявленного вытекает все проявленное при зачатии Дня; при наступлении Ночи оно растворяется в ТОМ, имя которому Непроявленный.

Это множество существ, снова и снова появляющихся, исчезает при наступлении Ночи; с наступлением Дня они, согласно закону, неизбежно являются вновь, о Партха" (гл. 8).

"Мною – в Моем непроявленном мире – проникнут весь этот мир; все существа имеют корень во Мне, но Я не имею корня в них. "…" В конце мирового проявления, о Каунтея, все существа поглощаются Моей низшей природой; при начале новой кальпы Я снова произвожу их Моей Эманацией.

Скрытый в Природе, которая произошла от Меня же, ее силою Я снова и снова произвожу это множество беспомощных существ. "…" Под Моим началом природа высылает движущееся и неподвижное; вот отчего, о Каунтея, вращается Вселенная" (гл. 9).

"Познай Мою иную Природу, высшую, которая есть элемент жизни, о мощно вооруженный, посредством которой держится мир.

Познай в ней лоно всего сущего. Я есмь Источник возникновения Вселенной, и во Мне исчезает она.

Нет ничего выше Меня, о Дхананджая, все нанизано на Мне, как жемчужины нанизаны на нити" (гл. 7).

"И все, что есть семя всего сущего, это Я, о Арджуна; и нет ничего движущегося или неподвижного, что могло бы существовать вне Меня!

Нет границ Моим божественным силам, о Парантапа. Все объявленное тебе – лишь пояснение к бесконечной Славе Моей.

Все, что славно, хорошо, прекрасно и могущественно, познай, что все это лишь ничтожная часть Моей Славы.

Но к чему тебе знание всех этих подробностей, о Арджуна? Отдав частицу Себя на проявление этой Вселенной, Я остаюсь" (гл. 10).

"В далеком прошлом, когда актом жертвы из Эманации Бога возникли люди, Господь сказал: «Жертвой размножайтесь, да будет она для вас источником желаний» (гл. 3).

Итак, Источник возникновения всего сущего один, и от Единого изошло все: и природа, и Вселенная, и все, что в ней, все видимое и невидимое, все подвижное и неподвижное, все великое и малое, все разумное и неразумное. Одним словом, все существа, все явления и все вещи. Все, что существует, начиная с атомов и кончая планетами, имеет элемент жизни, обладает частью Божественного Духа, иначе говоря, обладает монадой.

Из изложенных уже ранее основ миропонимания Новой эпохи известно, что все существующее состоит из различных сочетаний Духа и Материи.

Космическое творчество для своего проявления требует наличия этих двух извечных факторов – фактора активного, или Духа, и фактора пассивного, или пластической Материи. На одной стороне находится Великий Дух, который в своем потенциале содержит всю Вселенную, со всем, что будет на ней обитать, на другой стороне – первичная Материя, которая содержит в себе все нужные элементы для создания новой, более совершенной Вселенной. Материя есть основа творчества, фундамент и корень будущего бытия Вселенной, которую Божественное Начало приводит в движение, оживотворяя каждую создаваемую форму бытия элементом Жизни – зерном Божественного Духа. Но нельзя думать, что от Творца исходят готовые монады – человеческие, животные, растительные и т.д. Нужно принять за аксиому положение, что из ничего ничто не творится но все трансмутируется и совершенствуется. Все развивается из низших форм жизни в более высокие и из менее совершенных – в более совершенные, ибо это есть основной закон развития жизни.

Точно так же нужно понять, что в градации миров или планов творения физический мир является четвертым и что ранее его создаются миры невидимые, духовные, на которых творится прообраз будущего физического мира. Поэтому человеческая монада есть результат длиннейших циклов развития трех царств элементарных, населенных духами природы – ундинами, сильфами, гномами и саламандрами, и трех царств физического мира – минерального, растительного и животного.

В Тайной Доктрине об эволюции монад сказано: "Итак, монадическая, вернее, космическая сущность, если подобный термин допустим по отношению к минералу, растению и животному, хотя и является тою же самою на протяжении всех серий циклов от элементального царства вплоть до царства Дэв (Ангелов), тем не менее она разнится по мере своего продвижения. Было бы крайне ошибочным представить себе монаду как отдельную сущность, прокладывающую свой медленный путь определенною тропою через низшие царства и после бесчисленных серий преображений расцветающую в человеческое существо; как, например, сказать, что монада Гумбольдта произошла от монады атома роговой обманки? Вместо того чтобы сказать – «минеральная монада», правильнее было бы употребить в физической науке, дифференцирующей каждый атом, следующее выражение: «монада, проявляющаяся в той форме Пракрити (материи), которая называется минеральным царством».

Атом, как он представлен в обычной научной гипотезе, не есть частица чего-то, оживленная психическим чем-то, которой, по истечении эонов, предопределено расцвести в человека. Но это конкретное проявление Вселенской энергии, которая сама еще не индивидуализировалась; последовательное проявление единого Вселенского Монаса. Океан материи не разделяется на свои потенциальные и составные капли до тех пор, пока волна жизненного импульса не достигает эволюционной стадии человеческого рождения. Склонность к отделению в индивидуальные монады совершается постепенно и в высших животных почти достигает точки.

"…" «Монадическая сущность» начинает незаметно дифференцироваться в направлении индивидуального сознания в растительном царстве. Ибо монады, как их правильно определил Лейбниц, суть вещи несоставные, именно Духовное Естество, оживляющее их в стадиях дифференциации, говоря точно, и составляет монаду".

Великая Творческая Сила, вызывая к бытию идею множественности Своего Естества и как бы распыляясь на отдельные самодовлеющие части – монады, но в сущности оставаясь Сама Собою, этим утверждает мировую жизнь, проявляясь в каждой форме бытия сообразно ее индивидуальным свойствам. Это разделение Творящего Голоса на бесчисленное множество отдельных центров будущего творчества есть зарождение или генезис мирового творчества. Каждая монада как духовное семя, исшедшее из Источника Жизни, должна в окончательном результате своей эволюции целым рядом эволюционных превращений проявить всю заложенную в ней потенциальную силу и, идя каждая своим путем, вырасти в подобие своего Творца. Это есть веление Космоса и задача жизни каждой монады.

Каждая монада обладает всеми для этого данными, но она не обладает сознанием, между тем весь смысл и цель эволюции есть раскрытие и постепенное углубление сознания. "Монада есть аспект Вселенского Духа, как определенная совокупность тональностей Его Бытия и Сознания.

Являясь частью Целого, Его единичной потенцией, она в своей истинной природе не может иметь не только сознания, но и самой идеи о себе как личности, ибо принадлежит иному, высшему плану. В силу этого монада до эманирования своего сознания во вне своей Небесной Природы представляет собой чистейшую абстракцию, не имеет реального бытия, не обладает и сознанием; в этом виде своем она является лишь безличной частицей Космического Божественного Самосознания".' ' В.Шмаков. Священная книга Тота.

Поэтому все усилия творческих Сил Космоса направлены на то, чтобы безличную монаду превратить в мыслящее существо, в обладающую самосознанием индивидуальность. В силу этого монады принимают участие во всех фазах эволюции всех царств природы, должны пройти бесчисленное множество всевозможных превращений из простых и грубых форм жизни и сочетаний материи в сложные и тонкие, из менее совершенных – в более совершенные, из менее сознательных – в более сознательные.

При создании физического мира первый импульс безличным монадам для достижения ими сознательной индивидуальности дается при развитии цикла царства минерального. Великая премудрость Творческого Разума направляет монады все в более и более благоприятные сочетания материи, имея в виду единственную и высшую цель эволюции – привить материи способность чувствовать внешние воздействия и реагировать на них тем или иным способом, который доказал бы наличие зародыша сознания.

Тайная Доктрина говорит о семи глобусах – сферах – планетной цепи и семи Кругах, или о сорока девяти местопребываниях деятельного существования, которые предстоят «Искре», или монаде, при начале каждого Великого Цикла Жизни, или Манвантары.

В результате такого перехода с одного глобуса – сферы планетной цепи на другой и с одной планетной цепи на другую, в конце Манвантары появляются переходные формы жизни из одного царства природы в другое.

Некоторые монады оказываются в таких формах жизни, как лишайники, мхи, грибы и др., которые являются срединными между минералом и растением.

Когда появляются такие переходные формы, то это есть показатель того, что заканчивается один Великий Цикл и, после обскурации, или частичной Пралайи, начинается другой. Из более удачных переходных форм развивается следующее, более высокое царство природы – растительное, которое получает для этого новый импульс от Логоса, а менее удачные переходные формы погибают.

Точно таким же бесконечным перемещением монад из одних форм жизни растительного царства в другие и точно таким же переходом для дальнейшего развития с одного глобуса на другой и с одной планеты на другую совершается развитие царств растительного и животного. Как сказано выше, в растительном царстве впервые обнаруживается тенденция монад дифференцироваться в направлении индивидуального сознания, и в сознании животном она выявляется вполне.

Но лишь с появлением человеческого царства природы появляются и человеческие монады. Таким образом, человеческое существо есть результат длиннейшего процесса эволюции низших царств природы, которые подготовляют человеку условия для его существования. Монада, прежде чем стать человеческой монадой, должна пройти все стадии эволюции, все формы бытия во всех царствах природы на всех глобусах – сферах планетной цепи. Весь ход космической жизни, бесконечное разнообразие ее отдельных проявлений, строгая закономерность ее осуществлений вытекают из сущности бытия мира как результата самопроявлений отдельных искр Божественной Сущности, иначе говоря, монад, из которых каждая свободна по отношению к самой себе, но вместе с тем связана общностью цели и тождественностью принципов.

«Природа (в человеке) должна стать соединением Духа и Материи, прежде чем он станет тем, что он есть; и Дух, скрытый в Материи, должен быть пробужден к жизни и сознанию постепенно. Монада должна пройти через свои минеральные, растительные и животные формы, прежде чем Свет Логоса сможет пробудиться в животном человеке. Потому до такого пробуждения он не может быть назван человеком, а должен быть рассматриваем как монада, плененная в вечно меняющихся формах» (Е.П.Блаватская. Тайная Доктрина, т. II).

«Чтобы стать самосознающим. Дух должен пройти через все циклы бытия до своего высочайшего достижения, т.е. самосознания здесь, на земле, в человеке. Дух, сам по себе, несознательная, отрицательная абстракция.' Его чистота присуща ему, а не добыта заслугами; потому, чтобы стать высочайшим Дхьяни-Чоханом^2 для человеческого эго необходимо достигнуть полного самосознания на человеческой ступени, которое синтезируется для нас в человеке» (там же, т. 1).

«Сознание человека и индивидуальность неразрывно между собою связаны, и даже более того, в отдельности представляются понятиями, лишенными смысла, ибо индивидуальность есть природа сознания, сознание всегда индивидуально. Сознание и индивидуальность, утверждающие самое бытие монады как таковой, рождаются с началом утверждения монады как первообраза присущего ей относительного мира. Будучи по природе своей частью Вселенского Духа, монада своим сознанием являет аспект Космического Божественного Сознания; утверждая себя как самостоятельную независимую субстанцию второго рода, монада тем самым утверждает присущее ей сознание».^3 1 Ибо дух без монады – ничто. – Прим. А. Клизовского" 2 Архангелом. – Прим. А. Клизовского. 3 В. Шмаков. Священная книга Тота.

Из сказанного вытекает необходимость делать различие между монадой вообще, которая, являясь жизненным принципом, одушевляет все живущее, и человеческой монадой, которая, помимо своего назначения одушевлять человеческую сущность, является центром самостоятельного и сознательного существования. Первая в своей сущности являет единство, как показывает само значение слова монада, вторая – составная, ибо помимо жизненного принципа обладает результатом истекшего развития всех царств природы – сознанием. Сознание является первым одеянием монады, которое окутывает ее, точно покровом, нарастая, прибавляясь с каждой прожитой жизнью. Когда человек заканчивает свой жизненный путь, дух берет самое ценное, что человек накопил в течение жизни, самое лучшее, что есть в человеческом уме и чувствах, и, как ветер уносит с погибающего цветка аромат, монада уносит все с собой в Высший Мир для претворения в опыт и приобщения его к сознанию. Таким образом, человеческая монада состоит из трех принципов: Атма – духа, Буддхи – сознания, и Высшего Манаса – высшего проявления человеческого разума.

Эти три принципа составляют бессмертную сущность человека.

«Атма не прогрессирует, не забывает, не помнит. Она не принадлежит этому плану. Она лишь Луч Света Вечного, который светит через темноту материи, когда последняя желает этого. Буддхи становится сознательным через нарастания, получаемые им от Манаса, при смерти человека после каждого нового воплощения. Манас бессмертен, ибо после каждого нового воплощения он присоединяет к Атма-Буддхи нечто от себя и, таким образом ассимилируясь с монадою, разделяет ее бессмертие» (Е.П.Блаватская. Тайная Доктрина, т. 1).

Если человеческий манас прибавляет к монаде, или бессмертной сущности человека, после каждого воплощения нечто от себя, то для эволюции человека не может быть безразличным, что именно он прибавляет и чем окутывает свое зерно духа? Если тот Источник Света, который есть в каждом из нас, благодаря отрицательному человеческому мышлению и поступкам будет окутываться темным покровом из низших видов материи, то хотя сам по себе он не может погаснуть и быть уничтоженным, но будет окутан таким плотным темным покровом, что свет его не достигнет сознания человека, и вместо эволюции человек вступит на путь инволюции.

"Нужно человечеству подумать, чем оно окутывает свою монаду; чем покрывается это бессмертное зерно? Слишком мало вникают в эту задачу.

На протяжении каждого круга нужно проследить течение кармы и ее воздействие. Предопределение следует явлением наслоений предыдущих, совершенных деяний. Эти окружения могут заглушить голос зерна, и путь жизни может изменить явление предназначенное. Зерно космическое, заложенное в каждом существе, должно так бережно облекаться человечеством. На устремленном зерне строится явленная эволюция. И беспределен путь мощи зерна!" (Беспредельность, ч. 1, 353).

"Высшее окружение монады происходит чистым Огнем. Если монада может облечься Огнем, то, значит, она может достичь Высших Сфер.

Агни-йог и Архат оба облекают свои монады Материей Люцидой" (Беспредельность, ч. 1, 354).

"Веданта правильно указывает, что дух остается неприкосновенным.

Огненное зерно духа остается в стихийной цельности, ибо значение стихий неизменяемо, но эманация зерна изменяется в зависимости от роста сознания. Так можно понять, что зерно духа есть частица стихийного огня, а накопленная вокруг него энергия есть сознание.

Значит, Веданта имела в виду зерно, а Буддизм говорил о совершенствовании оболочек. Так вполне сочетаются подвижное с неподвижным" (Агни-Йога, 275).