Возникновение христианства 43 страница
21:10-11: «Иисус сказал им: ‘Принесите немного рыбы, которую вы поймали’. Тогда Симон Петр поднялся на борт и вытащил сеть на землю, полную больших рыб, всего сто пятьдесят три их…»
Это стандартное мистическое число. Архимед использовал его в формуле «пересечения рыбы». Это пересечение окружностей и сегодня является христианским символом.
21:21-23: «Его {Иоанна} увидев, Петр говорит Иисусу: ‘Господи! а он что?’ Иисус говорит ему ‘…что тебе? ты иди за Мною’. И пронеслось это слово между братьями, что ученик тот {Иоанн} не умрет».
Здесь неожиданно выплескиваются явные следы борьбы между Иоанном и Петром. Иоанн признает его авторитет в 21:15-17, описывая обращение Иисуса к Петру. Но 21:21-23 фиксируют собственный авторитет Иоанна в сравнении с Петром. Возможно, он не признавался христианами, и именно поэтому нет ранних упоминаний Евангелия от Иоанна. Потом в качестве довода был добавлен текст 21:21-23. Возможно и более простое объяснение: фальсификатор хотел придать вес и достоверность неизвестному тогда апостолу.
21:24: «ученик… написал сие; и знаем, что истинно свидетельство его».
Однозначно ли тут речь идет об Иоанне? «Мы знаем, что истинно свидетельство его». Противопоставляются «мы» и «его». Вполне возможно, что речь идет о другом человеке, который написал некий текст («написал сие», изложил факты), который использует Иоанн.
Фальсификатор использует оборот Иоанна «истинно свидетельство его». Но 5:31 «Если Я свидетельствую Сам о Себе, то свидетельство Мое не есть истинно…»
С другой стороны, именно главы 19-21 явно отличаются от обычного повествования Иоанна. Ин21 обычно считается поздней вставкой для обоснования статуса автора. Достоверность 21:24 об аутентичности Евангелия близка к нулю. Евангелие от Иоанна не только резко отличается от синоптиков, но и ничуть не является более достоверным.
21:25: «Многое и другое сотворил Иисус: но если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг».
Может ли быть более яркое свидетельство фальсификации? Иоанн должен был писать Евангелие, осененный святым духом – то есть, слова ему были внушены. 14:26: «Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам». . Мф10:19: «Когда же будут предавать вас, не заботьтесь, как или что сказать; ибо в тот час дано будет вам, что сказать…»
Не задумываясь над текстом, сколько же времени нужно, чтобы написать 21 главу? Явно немного. Иоанн же не желает писать подробно о декларированно важнейшем событии не только в своей жизни, но и в истории мира. Считает тривиальным, неинтересным, недостойным упоминания, не стоящим пергамента? Понятно, что глубоко верующий свидетель Иисуса описал бы каждое событие.
Деяния
В Деяниях практически отсутствуют достоверные ссылки на Евангелия. И не от отсутствия потребности в авторитетах: Деяния испещрены самыми натянутыми ссылками на Библию. Евангелия были написаны позже? Но ведь вопрос даже не в дате написания Евангелий. Они излагают события, заведомо известные апостолам. Не имея Евангелий, апостолы могли бы ссылаться на известные им тезисы Иисуса. Они не ссылаются непосредственно и достоверно на Иисуса ни разу!
Конечно, напрашивается объяснение, что апостолы не знали Иисуса. Будучи свидетелями воскресения (как они подчеркивают, именно воскресения, а не деятельности Иисуса, 2:32), они не приводят каких-либо его подробностей – то есть, здесь легко может быть просто метафора.
Возможно и другое. Автор Деяний писал, используя административные материалы и официальные истории тогда уже начально сформированной церкви. Естественно, там содержалась информация только о деятельности апостолов, без теологических ссылок. Автор сам наполнил повествование подробностями. Не имея Евангелий, он не знал и о деятельности Иисуса. В отношении же административной деятельности церкви на этапе формирования – не исключено, что Деяния содержат некоторые реальные детали.
Соответственно, практически невероятно авторство Луки. Более точно – автора Евангелия от Луки. Ведь, например, Деяния могли быть написаны кем-то по имени Лука, а псевдоэпиграфическое Евангелие потом ему приписано. Иначе невозможно объяснить отсутствие в Деяниях ссылок на Евангелие. Важно, что еще, как минимум, в конце 1в. даже образованные в христианстве люди не знали о Евангелиях и даже прототекстах.
В общем-то, Деяния приписаны Луке на том основании, что это другая книга, адресованная Теофилу, 1:1. Но, как указывает его имя, это вполне мог быть собирательный образ, к которому часто обращались христианские авторы.
Это позволяет предположить у Деяний иудейского автора – сектанта. Так можно легко объяснить его весьма корректное отношение к иудаизму. В целом, позиция Деяний: точное соблюдение заповедей иудеями, минимальное (но все же соблюдение) – прозелитами.
Отличительная черта Деяний – отсутствие критики Петра. Наоборот, он описывается как лидер апостолов и руководитель церкви. Позднее эта роль, похоже, переходит к Иакову. Возможно, автор смешивает их в силу анахронизма. Или же роль Иакова могла вырасти после смерти Петра. Не исключено, что автором «иерусалимского прототекста» (первой части Деяний) был Петр или его приверженец.
На компиляцию прототекстов указывает и переход во второй («Павловой») части от третьего к первому лицу. Причем, не с начала. Похоже, автор вначале заменял третье лицо прототекста на первое, а потом по каким-то причинам оставил это занятие.
Видимо, Деяния составлены из двух основных частей, описывающих Петра и Павла. Использовались и другие прототексты меньшего размера, которые вставлялись в основной текст.
Деяния носят следы очень сильной литературной обработки. Яркий пример – казнь Павла. Деяния тонко обходят это событие, хотя Лука косвенно упоминает о нем несколько раз: Павел предупреждает своих прихожан, что больше к ним не вернется, говорит своим спутникам на корабле, что должен предстать перед судом императора, жил в Риме два года. Лука явно не хочет переходить в жанр трагедии и избегает говорить о преследованиях (казни) со стороны римлян.
Упоминание Симона Мага, которого Ireneus называет основателем гностицизма, может указывать на определенный анахронизм.
Павел Деяний не имеет ничего общего с Павлом Посланий. Почтительное отношение к иерусалимской церкви в Деяниях практически исчезает в Посланиях. Попытки обосновать ограничение действия Закона в Деяниях заменены на агрессивное неприятие Закона в Посланиях.
В Деяниях Павел обыкновенно в каждом городе вначале обращается к иудеям, потом – к христианам. Но в Посланиях он отрицает необходимость Закона даже для иудеев (по крайней мере, вера в Иисуса лишает необходимости формального исполнения заповедей). В синагогах ему едва ли бы удалось проповедовать, что Закон устарел и сменен верой в то, что Иисус (зачастую неизвестный аудитории) был Мессией (и не принес царства небесного на землю или побед иудеям).
Лука явно писал до такой степени независимо от Павла, что совершенно не знал его взглядов. Это, по меньшей мере, странно, поскольку Лука знает о казни Павла, то есть, Деяния написаны (или сильно отредактированы) заведомо описываемых событий, и изменение взглядов Павла не может быть объяснением (с другой стороны, какое может быть изменение взглядов у вдохновленного апостола в теологически принципиальных вопросах?)
Вряд ли удастся установить, были написаны раньше Деяния или Послания. Вероятно, Деяния появились, когда Послания еще не были популярны или общепризнанны. Автор то ли не знал, то ли игнорировал их. Последнее могло быть связано с его убежденностью в их низкой достоверности (такие же выдуманные, как и его книга), и отсутствием современного пиетета.
Возможно, Лука писал в период, когда христианству понадобились исторические корни, связь с Торой и, соответственно, происхождение от иерусалимской церкви. Такое очень избирательное заимствование из иудаизма характерно и для Евангелия от Луки. Интересно, что существенная фальсификация взглядов Павла едва ли была бы возможна в первые годы после его казни. Видимо, Послания и Деяния отстоят, как минимум, на несколько десятков лет – конечно, если допустить историчность Павла вообще.
Юстин не ссылается на Деяния. Конечно, их могли считать фальсификацией или неавторитетным текстом, одним из многих такого рода. Тогда в 4в. не было оснований полагать их более достоверными. Иначе, с оглядкой на великомученика, Деяния можно датировать не ранее чем 2-й половиной 2в. Однако они были написаны без всякой видимости знакомства с Евангелиями, которые Юстину известны. Тогда, наоборот, автор Деяний не придавал значения Евангелиям.
Возможно, Деяния составлены в конце 2в., чтобы обосновать историческую фабулу христианства. Отметим, что распространение информации было достаточно незначительным, чтобы допустить принципиальные фальсификации уже через 100 лет. Отсюда видно, что христианство было совсем малозначительным явлением. Впрочем, возможно, что хронология сильно искажена.
1:1: «Первую книгу написал я, Феофил…»
То есть, Деяния написаны Лукой. Сразу укажем, что минимально надежные ссылки на Евангелие от Луки в Деяниях напрочь отсутствуют.
Если Деяния писал не Павел, то откуда автор знает подробности общения Павла с тюремщиками, его речь перед Агриппой, подробности его видения по пути в Дамаск? Ведь такую информированность человека о человеке уже невозможно объяснить откровением.
1:3: «явил Себя живым… в продолжении сорока дней являясь им…»
Лука (тот же автор) не рассказывает о таком сроке, но только о явлении непосредственно после воскрешения. Либо Лука узнал об этой истории после написания Евангелия (но почему он тогда не добавил это упоминание в текст?), либо Деяния написаны не Лукой (или, по меньшей мере, отнюдь не только им).
Аналогично и другие синоптики. Иоанн описывает явление на Тивериадском море значительно позже воскрешения. Но никто из евангелистов не описывает постоянных явлений «в продолжении сорока дней». Никто не называет и такого срока. Трудно предположить, что евангелисты не сочли бы эти явления заслуживающими упоминания.
Срок в сорок дней часто упоминается, в том числе в иудейском апокрифе, с которым сектанты были знакомы. Например, 2Езд14:45. Похоже, что это самый длительный из часто упоминаемых временных отрезков, почему, вероятно, его и выбрал автор. Вероятно, это была устойчивая традиция, позднее закрепленная в талмудическом Moed Katon27: сорок дней на поминовение.
Возможно, что срок в сорок дней указан в пику Быт50:3: в течение такого времени бальзамировали Иакова. Автор же показывает, что Иисус являлся постоянно, его точно не бальзамировали.
Автор ТайнИак, менее озабоченный достоверностью, отвел Иисусу 550 дней между воскрешением и вознесением.
1:4-5: «не отлучайтесь из Иерусалима… вы чрез несколько дней после сего {вознесения} будете крещены Духом Святым».
Лк24:49,51: «вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше… стал… возноситься на небо». Ин20:22: «дунул, и говорит им: примите Духа Святого…» Так чего же ждали ученики в Иерусалиме, если дух был дан им до вознесения?
Кстати, как насчет слов Иоанна Крестителя: «будет крестить вас Духом Святым» - обращенных к толпе, а не только к апостолам?
Мф28:18: после воскрешения, «одиннадцать же учеников пошли в Галилею, на гору, куда повелел им Иисус…» То есть, они не оставались в Иерусалиме.
1:6-7: «они спрашивали Его, говоря: не в сие ли время, Господи, восстановишь Ты царство Израилю? Он же сказал им: не ваше дело знать времена или сроки…»
Мф16:28: «...есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царстве Своем».
Ин17:26: «И Я открыл им имя Твое…» Как же после этого: «не ваше дело…»?
1:11 ангелы апостолам: «Галилеяне, почему вы стоите, глядя в небо? Сей Иисус, вознесенный… придет таким же образом…»
Уточняющее обращение «сей Иисус» не вяжется с его декларируемым статусом. Если бы Иисус имел божественную природу, то его имя не могло бы упоминаться ангелами.
Смысл нотации ангелов совершенно непонятен. Если Иисус придет «таким же образом», то он спустится с неба. То есть, апостолы как раз правильно туда смотрели. Возможно, ангелы имели в виду какую-то другую традицию вознесения: не тихое, а с огнем и т.п., так что апостолы заметили бы его, и не глядя на небо.
1:12: «Тогда они возвратились… с горы… Елеон… в расстоянии субботнего пути».
Понятия «субботнего пути» в ортодоксальном иудаизме не было. В субботу запрещены любые путешествия вне своего дома[39].
Разрешали путешествия в субботу только фарисеи, на расстояние около 1км. К моменту написания Деяний, после победы фарисеев, это могло стать уже распространенной практикой в Иудее. Неизвестно, принималось ли такое толкование во времена Иисуса.
Интересно, ученики Иисуса принимали учение критикуемых ими фарисеев. В любом случае, автор показывает хорошее знание деталей иудаизма, которого едва ли можно ожидать от язычника.
1:14: апостолы «единодушно пребывали в молитве и молении, с некоторыми женщинами… и его братьями».
Описание явно довольно позднего эпизода. Трудно представить себе молящихся апостолов и братьев Иисуса. Первые только что видели его живым, и даже после воскрешения не выказывали такого пиетета. Вторые (Ин7:5) просто не верили в Иисуса.
Материальный аспект эпизода также указывает на позднее описание. Получается, что немало людей – не менее двух-трех десятков, вероятно, больше – покинули свои семьи, переехали в Иерусалим и не трудились. То есть, необходимо было обеспечить пропитание, по меньшей мере, сотне человек (включая членов семей). Во время миссии Иисуса ученики просили милостыню (у Иуды был ящик для пожертвований). Таким образом, финансовая основа для такого времепровождения могла появиться только на определенном этапе развития секты, далеко не вначале.
Женщины всегда молились отдельно, и Иисус не говорил обратного.
Странное спокойствие и отсутствие преследования для секты, лидер который недавно был распят. Пт7, похоже, пытается объяснить этот странный факт раскаянием первосвященников, увидевших затмение после распятия Иисуса.
1:16: «Святой Дух через Давида предсказал об Иуде, который стал проводником для схвативших Иисуса…»
Наиболее подходящая цитата, которую смогли найти христианские теологи, Пс41:9: «Даже мой исконный друг, в которого я верил, который ел от моего хлеба, поднял пяту свою на меня». Совершенно очевидно, что речь идет о врагах Давида. Например, неужели всезнающий божественный Иисус верил Иуде?
1:20 апостолы ищут замену Иуде Искариоту: «В книге же Псалмов написано: 'да будет двор его пуст…’; и: ‘пусть иной получит его должность надсмотрщика {епископа}’».
Пс69:21,26: «И дали мне яд в пищу… да опустеет их лагерь…» Речь не только не об Иуде, но о множестве людей. Пс109:8,16: «пусть другой займет его должность… за то, что он не помнил о доброте, но преследовал человека бедных и нищих и сокрушенных сердцем до смерти».
Опять же, описание явно не соответствует Иуде.
1:21-22: апостолы решают выбрать вместо Иуды Искариота нового апостола: «Итак надобно, чтобы один из тех, которые находились с нами во все время, когда пребывал и общался с нами Господь Иисус, начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся от нас, должен стать вместе с нами свидетелем воскрешения Его».
Но ведь при крещении присутствовали отнюдь не все апостолы. Собственно, кто вообще мог присутствовать при крещении, не зная еще Иисуса? Равно мало кто присутствовал при распятии.
Интересно, что не всякий, якобы присутствовавший при воскрешении, мог быть его свидетелем. «Должен стать»: Петр собирает некую группу, которая будет утверждать о воскрешении Иисуса. Если бы история была правдивой, почему бы не разрешить всем видевшим рассказывать об этом? Стремление сделать свидетельство организованным, вероятно, показывает его фальсификацию.
3:15: «Которого Б. восставил из мертвых. Этому мы свидетели».
То есть, воскресшего Иисуса якобы видели только апостолы. Весьма сомнительное свидетельство.
1:26: «И бросили о них жребий, и выпал жребий Матфию, и он причислен к одиннадцати апостолам».
Трудно жить с убеждением, что детерминированность простирается до жребия. Но иначе приходится полагать, что апостольский сан Матфия был случайностью.
Если ссылка 1:20 на Писание ошибочна, то зачем понадобилось искать двенадцатого апостола? Вероятно, было необходимо связать две существующее традиции: именно о двенадцати апостолах и об Иуде Искариоте. Причем, традиция должна была описывать двенадцать апостолов именно после воскрешения, иначе их количество в тот период не имело бы значения. То есть, когда Лука писал Деяния, даже деятельность апостолов уже была отделена от исторической традиции и была только мифом. Похоже, это не период даже в 70 лет.
Евр5 упоминает Левия-Матфия, отождествляя Матфия и Матфея. В неогласованном тексте на арамейском это различие может быть потеряно.
Непонятная проблема у Луки с Павлом. Проще всего было указать, что двенадцатым апостолом со временем стал Павел (и заодно избежать выделения ему тринадцатого номера). Возможно, иерусалимская часть Деяний и описание деятельности Павла имеют разных авторов.
Эпизод с Матфием мог быть преднамеренно добавлен Петром или его сторонниками, чтобы показать, что среди двенадцати учеников не было места для самопровозглашенного апостола Павла. Тогда понятно, что эпизод присутствует в первой части, которая написана сторонниками Петра.
2:3-4: апостолам явились «разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого и начали говорить на разных языках…» Типичные языческие верования в демонов, которые могут говорить на всех языках. Вероятно, что позднее описание Деяний о языках является неверной интерпретацией ранней христианской традиции, когда под «говорить языками» понималась произнесение бессмысленных слов. Павел в 1Кор12:10 открыто говорит, что такие нечленораздельные или бессмысленные звуки требуют толкования. То есть, речь не шла, как полагает автор Деяний, о других реальных языках. К моменту написания Деяний эта традиция экстаза была уже выкорчевана и христианских обрядов и, возможно, забыта. А, может, все было еще проще: нечленораздельно говорили душевнобольные, которыми христианство перестало интересоваться, когда к конфессии стало примыкать достаточно здоровых людей.
В Мф3:11 Иоанн Креститель говорит: «Он будет крестить вас Духом Святым и огнем…» Но Иоанн сказал это толпе фарисеев и саддукеев, а отнюдь не ученикам Иисуса! И речь шла именно о крещении. Ин20:22: Иисус «дунул, и говорит им: ‘Примите Духа Святого’». То есть, ученики получили духа еще до вознесения, или даже еще раньше, Ин17:26: «И Я открыл им имя Твое…»
Исключительность апостолов в получении святого духа (Деяния) контрастирует с позицией Павла: все христиане являются носителями святого духа. Рим8:9: «Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его».
Маловероятно, что здесь отражена иудейская традиция о том, что осененный святым духом сияет, как огонь. Более поздний Leviticus r.1:1: «Когда Святой Дух покоился на Пинхасе, его лицо пылало как пламя». Впрочем, простая идея о том, что святой дух доступен каждому, отнюдь не обошла и иудаизм: «будь-то иудей или язычник, мужчина или женщина, раб или рабыня, святой дух пребывает в них сообразно их деяниям» (Tana d’be Eliyahu207). С этим контрастирует избирательность, например, Числ11:16-17: Моисей собирает семьдесят старейшин, на которых Б. посылает духа.
Этот явно фальсифицированный эпизод используется христианами для придания нового значения иудейскому празднику Пятидесятницы.
2:5: «В Иерусалиме жили набожные иудеи из всякого народа под небесами».
Автор вставки представлял себе иудеев как полумифический, легендарный народ.
Возможно, «из всякого народа» означало, что автор считал иудеев сектой, а не народом.
Иудеи описываются очень положительно. Отметим, что даже тогда еще не было принято вменять иудеям распятие Иисуса.
Едва ли такое описание иудеев возможно было в Риме после Иудейской войны, особенно на фоне подчеркнутой лояльности Евангелий к Риму. Соответственно, Деяния были написаны или до войны, или много, много позже. Даже по христианской хронологии, от распятия до войны прошло только около 40 лет – что делает невозможным повествование Деяний о событиях, как о чем-то весьма старом.
С другой стороны, Деяния почти не пересекаются с Евангелиями. Ссылки на Евангелия выглядят явными вставками. Они или были написаны раньше Евангелий, или же автор Деяний не знал о Евангелиях – в том числе и о Луке, достоверных ссылок на которое в Деяниях практически нет.
Датировка Евангелий ограничена вниз интенсивными ссылками на римское присутствие в Иудее, то есть 1в. до н.э. в традиционной хронологии. Скорее, Деяния были написаны не ранее 2в., через 80-100 лет после Иудейской войны, которая забылась римлянами довольно быстро при всех их внутренних неурядицах. Тогда Евангелия могли быть написаны еще позже.
Отметим, что эти построения базируются на традиционной хронологии. Вопрос верности самой этой хронологии выходит за рамки рассматриваемой проблемы.
2:7-10: «сии говорящие не все ли галилеяне? Как же мы слышим каждый собственный язык… жители Месопотамии, Иудеи и Каппадокии… пришедшие из Рима, иудеи и прозелиты». Галилеяне и жители Иудеи говорили на одном языке – естественно, и иудеи тоже. А причем тут прозелиты – новообращенные – у них же нет особого языка.
Перикоп упоминает не менее 15 народностей. Но апостолов было только 12. Получается, что некоторые говорили одновременно (смешанно?) на нескольких языках.
2:15: Петр объясняет толпе: «Они не пьяны, как вы думаете, ибо только девять утра».
Забавно, что Петр может обосновать трезвость апостолов только ранним временем.
Почему-то он сам не «говорит языками», но членораздельно беседует с иудеями.
Если бы толпа слышала апостолов, говорящих на иностранных языках, как четко описывает 2:7-10, то никто бы не подумал, что они пьяны. Явно дело было в бессмысленном бормотании. А 2:7-10 есть попытка откорректировать двусмысленность изначального текста.
2:14-21: «Но это есть предреченное пророком Иоилем: 'И будет в последние дни… даже на рабов Моих, мужчин и женщин, в те дни изолью от Духа Моего, и будут пророчествовать… наступит день Господень, великий и славный; и будет спасен всякий, кто призовет имя Господа’».
В оригинале Иоил2:20-4:1: «Удалю от вас армию с севера… вы будете есть досыта… вы узнаете, что Я среди Израиля… потом изолью от Духа Моего на всякую плоть… даже на рабов и рабынь в те дни изолью от Духа Моего… Солнце превратится во тьму и луна – в кровь, прежде нежели наступит день Господень, великий и страшный. И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется; ибо на горе Сионе и в Иерусалиме будут те, кто спасется, как сказал Господь, и среди спасшихся будут те, кого призовет Господь. Потому что тогда, в те дни в то время, когда я восстановлю славу Иуды и Иерусалима…».
Апокалиптический «день великий и страшный» заменен на торжественный «великий и славный». «Даже рабов и рабынь» заменено на «рабов Моих» - христиан. Изъяты четкие упоминания о предварительном условии: победе и процветании Израиля. В итоге, пророчество бессовестно искажено до потери первоначального смысла.
Опять же, ссылка на Библию не объясняет демонического знания апостолами языков, речь идет о пророчестве.
Ссылка на Иоиля искажена явно намеренно, а не по ошибке: «после того» заменено на «последние дни», искажен тезис о рабах – естественный в иудаизме, где рабов обрезали и они соблюдали обряды, но непонятный христианину, «великий и страшный» заменено на «великий и славный», в соответствие с общей концепцией христианства радостно ожидать второго пришествия. То есть, фальсификатор пользовался сравнительно достоверным переводом, видимо, Септуагинтой.
«Призовет имя Господне…»: если у Иоиля это было обращение к Б., у христиан оно сделалось, в духе корпореальности, просто литургическим произнесением имени Иисуса как декларацией веры.
Мф13:39, 24:9-14 косвенно упоминают исполнение пророчества Иоиля как признак конца дней. Деяния используют этот же текст для обоснования текущего события.
2:22: Петр обращается к толпе: «Мужи Израильские!»
2:9-11: «Парфяне и Мидяне и Еламиты, и жители Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Асии, Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии, прилежащих к Киренее, и пришедшие из Рима, Иудеи и прозелиты, Критяне и Аравитяне…» Не вполне уместно обращаться к ним «мужи Израильские». Кстати, и само наличие такой пестрой толпы явно надуманно, с целью показать, что апостолы знали все эти языки.
«Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Б. силами и чудесами, и знамениями, которые Б. сотворил чрез Него…» Петр говорит о человеке, не об инкарнации аспекта Б.
2:25-28: Петр приводит псалом, по его мнению, описывающий Иисуса: «видел я пред собою Господа всегда, ибо Он по мою правую руку, дабы я не поколебался; от того возрадовалось сердце мое, и возвеселился язык мой; даже плоть моя будет жить в надежде. Ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления; Ты дал мне познать пути жизни; Ты исполнишь меня радостью в Твоем присутствии».
Пс16:8-11: «Я всегда восставлял Господа пред собою; я не поколеблюсь, потому что Он у меня по правую руку. Поэтому сердце мое радуется, и душа моя восторгается; мое тело отдыхает в безопасности. Потому что Ты не отдаешь меня Шеолу, и не даешь верному Тебе увидеть тление. Ты показываешь мне путь жизни. В Твоем присутствии – полнота радости; в твоей правой руке - радости непреходящие».
Петр пытается убедить иудеев искаженным греческим переводом текста, отлично известного им в оригинале. В псалме речь идет о радости праведника, земного человека. Явно тело распятого Иисуса не «отдыхало в безопасности». Кстати, Евангелия представляют Иисуса, как сидящего «по правую руку» Б., а не наоборот.
2:33: Петр объясняет толпе, что его слова внушены Иисусом: «Он, быв вознесен… и приняв от Отца обещание Святого Духа, излил то, что вы ныне видите и слышите».
Тут важное расхождение с Евангелиями, которые утверждают, что Иисус принял святой дух в виде голубя при крещении, а не после вознесения. Иоанн в своей концепции триединства даже считает, что Иисус обладал святым духом изначально – впрочем, не объясняя, зачем тогда дух спустился на Иисуса при крещении.
Не исключено, что именно в ответ на изложенную в Деяниях традицию Иоанн формулирует доктрину Заступника. Иисус может послать его в мир, только оказавшись в царстве небесном, аналогично 2:33.
2:36: «Б. сделал одновременно Господом и Христом сего Иисуса…»
Здесь не только противоречие христианской традиции изначальной божественности Иисуса, но и полное непонимание концепции Мессии как живого человека. Совмещение Господа и Мессии в одном лице не находит поддержки в традиционном иудаизме.
2:37: «Слыша, они умилились сердцем и сказали Петру и прочим апостолам: ‘Братья, что нам делать?’»
То есть, все чудеса Иисуса толпу не убедили, а речь Петра – обратила к христианству? Пытаясь объяснить эту очевидную несуразицу, христианские теологи утверждают, что Иисус после вознесения обратил народ к себе, а до этого намеренно его ожесточил – по аналогии с фараоном во время Исхода. Но в чем тогда смысл прихода Иисуса – с заведомо известными последствиями, в то время как он мог сразу обратить народ к себе. И тогда необоснованна сама критика апостолами распявших Иисуса.
2:44-45: «Все же верующие были вместе и имели все общее; и продавали имения и собственность, и разделяли всем по нужде их».
6:1: «В эти же дни… произошел у эллинистов ропот на евреев за то, что вдовы их пренебрегаемы были в ежедневной раздаче по потребностям».
Вообще, такая схема получения дохода напоминает современную пирамиду[40], поскольку полностью зависит от привлечения новых верующих, иначе средства бы быстро закончились. Возможно, экономическая подоплека была не последним доводом в пользу максимального упрощения христианской концепции для привлечения любых новообращенных.
Поскольку число желающих продать свои имения наверняка было не слишком большим, это было естественным экономическим ограничителем роста общины, которая вынужденно была довольно маленькой.
Хотя, скорее, здесь поздняя идеализация. Иаков, возглавлявший ту самую общину, ничего не знает об этой практике, Иак2:15-16: «Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, а кто-нибудь из вас… не даст им потребного для тела: что пользы?»
2:42-47: «И они постоянно пребывали в учении у апостолов… и много чудес и знамений было совершено апостолами… и каждый день единодушно пребывая в храме… находясь в любви у всего народа».
Иисуса распяли, а к его ученикам относились явно толерантно? Возможное объяснение: Иисус и христиане были разделены очень значительным промежутком времени, когда сам Иисус уже перестал интересовать власти. Или, конечно, вся история о церкви в Иерусалиме – вымысел.