Разъяснение сути религии Ибрахима 6 страница

Клянусь Аллахом, им всем до тебя не добраться,

Покуда не буду я лежать в земле погребённым.

Так провозглашай же дело своё и не беспокойся

Этим тебя я хочу обрадовать и сделать тебе приятное.

В этом вопросе есть и другой, более важный аспект, который является по сути ключевым в данной теме. Он состоит в том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, несмотря на то, что дядя защищал его, никогда не старался потакать ему, проявляя уступчивость в Призыве или поступаясь принципами религии. И Абу Талиб знал суть Призыва своего племянника, да благословит его Аллах и приветствует, и слышал о его враждебном отношении к ложным божествам и о том, как он порочил их. Известно также, что курейшиты через Абу Талиба пытались оказать давление на Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, чтобы он отказался от своего призыва, перестал порочить их богов и называть их глупцами. Но все попытки Абу Талиба добиться уступок, не имели успеха. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не пошёл на уступки и не поступился ни одним из принципов религии, из желания угодить своему дяде, который помогал ему, защищал его и дал ему приют. Нет, он произнес свои известные слова: «Клянусь Аллахом, я не более способен оставить то, с чем я послан (к людям), чем любой из вас способен зажечь свечу от солнца». (приводится у ат-Табарани и других).

Вообще Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, изначально никак не мог питать к своему дяде тёплых чувств или любви. Этого не могло быть в принципе, ведь, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, является для нас лучшим примером и живым воплощением слов Всевышнего Аллаха, Который сказал:

«Среди тех, кто верует в Аллаха и в Последний день, ты не найдёшь людей, которые бы проявляли любовь к тем, кто враждует с Аллахом и Его Посланником, даже если это будут их отцы…» (аль-Муджáдиля 58:22)

Поэтому Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не мог испытывать любви к дяде, хотя и стремился наставить его на путь истинный. Но это стремление – одно, а любовь и симпатия – совсем другое. И Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не стал совершать погребальную молитву за своего дядю после его смерти, несмотря на то что тот дал ему приют и защиту, и заступался за него. Более того, Всемогущий и Великий Аллах запретил даже просить прощение для него в тот день, когда Он ниспослал ему аяты из суры «ат-Таўба»:

«Пророку и верующим не подобает просить прощения для многобожников, даже если они являются родственниками…». (ат-Таўба 9:113)

А когда ‘Али, да будет доволен им Аллах, пришёл к Пророку с известием о смерти своего отца Абу Талиба и сказал: «Твой дядя, заблудший старик умер, кому следует его хоронить?» Он лишь ответил: «Иди, и займись его погребением». (хадис приводится у имама Ахмада, у ан-Насá'и и других)

Подобное можно сказать и о роде Шу‘айба, который защищал его от остальных кафиров. Всевышний сказал, сообщая нам слова врагов Его Пророка:

«Если бы не твой род, мы забили бы тебя камнями…» (Худ 11:91)

А род Шу‘айба сами были кафирами.

Примерно такая же ситуация была и у Пророка Аллаха Салиха, мир ему, с его покровителем, которого неверные опасались:

«Они (враги Салиха) сказали: Поклянитесь Аллахом друг другу, что ночью мы обязательно нападём на Салиха и его семью, а потом скажем его покровителю, что мы не присутствовали при убийстве его семьи и что мы говорим правду» (ан-Намль 27:49)

* Кроме этого, следует всегда иметь в виду и учитывать то, что существует ясная разница между тем случаем, когда кафир сам помогает мусульманину, оберегает его и даёт ему убежище, без того, чтобы сам мусульманин обращался к нему с просьбами, унижался перед ним или любезничал с ним. Когда кафир делает это по собственной инициативе, побуждаемый приверженностью к своему племени, роду и т.п. Есть разница между этим и тем случаем, когда мусульманин сам обращается к кафиру за помощью. При этом просьба его несёт в себе следы унижения, угодничества или сопровождается молчаливым соглашательством с ложной позицией кафира и его язычеством. Нет сомнения в том, что разница между двумя положениями чёткая и очевидная для всякого разумного человека. И если вы поразмыслите над этими примерами (Абу Талиба, Шу‘айба, Салиха и другими), вы обнаружите, что они принадлежат к первой категории. У Абу Джа‘фара ат-Тахáўи в книге «Мушкилю-ль-Áсáр» (т.3, с.239) есть красивые слова, близкие по смыслу к сказанному выше. Он проводит различие между теми случаями, когда мусульмане во время войны обращаются за помощью к мушрикам, и теми случаями, когда те сами по собственной инициативе сражаются на стороне мусульман против общего врага, без того, чтобы мусульмане просили их об этом. Абу Джа‘фар разъясняет, что первый вариант Всевышний Аллах сделал для нас запретным, сказав:

«О те, которые уверовали! Не берите себе в помощники (приближённые) тех, кто не из вас. Они не преминут вам навредить…» (Áли ‘Имрáн 3:118)

Советую прочитать слова ат-Тахáўи в его книге, там есть полезная информация по данной теме.

Сюда же относится и покровительство, которое Ибн ад-Дугна предоставил Абу Бакру. В общем, все эти случаи относятся к этой категории.

Сюда же относится и поддержание связей с родителями-язычниками, хорошее обхождение с ними и старания склонить к истине их сердца, пока жива надежда, что на них может повлиять благой пример их сына. И пока есть вероятность того, что привязанность к сыну (или дочери) может послужить причиной принятия ими истины, даже если они прилагают усилия, чтобы склонить сына или дочь к многобожию. Это хорошее обхождение с родителями продолжается, если они не встали в ряды врагов, которые ведут войну и сбивают людей с пути Аллаха. А если они сделают это, тогда он должен открыто отречься от них, так же как Ибрахим отрёкся от своего отца, после того как ему стало ясно, что тот является врагом Аллаху. Более того, он должен враждовать с ними и сражаться, как это делал Абу ‘Убайда и другие из числа сподвижников в битве при Бадре. Выше мы рассказывали о том, что Ибрахим, мир ему, старался смягчить сердце своего отца, призывал его по-хорошему и проявлял к нему снисходительность. Он показывал отцу свое стремление наставить его на истинный путь и говорил ему, что боится за него, опасается, что тот станет одним из друзей сатаны и заслужит наказание от Аллаха. Но когда вражда его отца по отношению к Аллаху стала очевидной, Ибрахим отрёкся и удалился от него. И Аллах, Свят Он и Велик, призывая нас следовать примеру Ибрахима и тех, кто был с ним, сделал исключением просьбу Ибрахима о прощении для своего отца. В суре «ат-Таўба» Всевышний запретил верующим просить прощение за усопших мушриков, даже если они были из числа близких родственников, и Он сказал об Ибрахиме:

«Когда же ему стало ясно, что он – враг Аллаха, он отрёкся от него. Поистине, Ибрахим был смиренным, выдержанным!» (ат-Таўба 9:114).

Этот вопрос также разъясняется в следующих словах Аллаха Всевышнего:

«Если вступаете в спор с людьми Писания, то разговаривайте с ними только по-хорошему…»

Но далее Всевышний сделал исключение:

«Это не относится к тем из них, которые поступают несправедливо». (аль-‘Анкабут 29:46)

Так же объясняется и случай с ан-Наджаши (негусом), который дал безопасность переселенцам (мухаджирам). Обратитесь к истории Джа‘фара (одного из тех мухаджиров), да будет доволен им Аллах, и обратите внимание на его позицию, которая заключалась в решимости открыто провозглашать свою религию и убеждения, в том числе и относительно Пророка ‘Исы, мир ему. И это несмотря на то, что убеждения Джа‘фара и мусульман относительно ‘Исы противоречили религии тех, на чьей земле они находились. И притом, что Джа‘фар и его товарищи, были на положении слабых и находились под защитой христиан. И ан-Наджаши прослезился, услышав чтение Слова Аллаха, и открыто заявил о своей поддержке мусульман и своём согласии с ними. Он предоставил им свою защиту, и они стали открыто исповедовать свою религию и доносить до каждого свои убеждения. Таким образом, причиной принятия ислама ан-Наджаши и другими абиссинцами, была воля Аллаха, а потом причиной послужило то, что мухаджиры, да будет доволен ими Аллах, открыто заявляли о своей вере.

Опровержение этого сомнительного утверждения (шубха) и связанных с ним ложных доводов вы сможете найти в послании «аль-Маўрид аль-‘азб аз-зуляль» шейха ‘Абду-р-Рахмана бин Хасана, внука шейха Мухаммада бин ‘Абду-ль-Ўаххаба, да смилостивится над ними всеми Аллах. В этом труде вы найдете подробное опровержение этого сомнительного довода, и ещё другого, на который они также ссылаются. Речь идёт о неправильной трактовке истории уверовавшего человека из семьи Фараона.

* Подводя итог всего вышеизложенного, можно сказать, что враждебное отношение к сторонникам лжи, явное отречение от них и от их фальшивых богов, а также от их ложных религий и гнилых законов является великой основой и нерушимым столпом в призыве Пророков и Посланников. И это, как вы уже поняли, является ясным правилом, которое зиждется на фундаменте религии ислам и его основе. Так, что если бы все люди на Земле объединились для того, чтобы опровергнуть его, им бы это не удалось. И вы, наверное, обратили внимание на то, что несогласные с этой основой приводят в качестве доказательств только отдельные частные случаи, которые, по мнению абсолютного большинства учёных исследователей не могут быть приняты за общую основу. Наоборот, к самим этим частным случаям применяются исключения и ограничения. И если доказано что этот Путь относится к категории мухкам (ясный, недвусмысленный), то все эти и другие частные указания, которые кажутся нашим оппонентам противоречащими этой основе, относятся к категории муташáбих (неясный, нуждающийся в разъяснении). Их следует рассматривать в свете того, что ясно (мухкам), а не ударять друг о друга аяты Книги Аллаха или хадисы Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Будьте же внимательны и не поддавайтесь на сомнительные доводы тех, кто облекает истину ложью.

«Таким образом, люди Призыва должны занять по отношению к своему народу (имеется в виду: по отношению к приверженцам ширка – прим. пер.) позицию полного разделения.

И в тот день, когда такое разделение произойдёт, сбудется обещание Аллаха даровать победу Его сторонникам и уничтожить Его врагов. Потому, что на протяжении всей истории Призыва, никогда не было такого, чтобы Аллах разрешил конфликт между своими сторонниками и противниками (т.е. даровал победу своим сторонникам – прим. пер.) до того, пока Его сторонники сами не отделяли себя от Его противников по признаку убеждения (‘акиды), избрав своим единственным Покровителем Аллаха. Хорошим примером для людей Призыва являются Посланники Аллаха. Их сердца подобно сердцам Посланников должны быть преисполнены доверием к Аллаху. Они должны уповать только на одного Аллаха, не пасуя перед лицом тагута, каким бы сильным он не казался. Ведь тагут по большому счёту не сможет причинить им вреда. Он может стать причиной неприятностей, которые являются лишь испытаниями от Аллаха. Но эти испытания не вызваны неспособностью Аллаха, Слава Ему, обеспечить победу своим сторонникам. Это не значит, что Всевышний оставил верующих без помощи перед лицом своих врагов. Отнюдь нет, это только испытания, с помощью которых очищаются сердца и ряды Его приверженцев. Затем наступает очередь победы для верующих и тогда сбывается обещание Аллаха относительно их победы и обретения могущества». (Это была вольная цитата из книги Сайида Кутба «Фи зыляли-ль-Кур'áн»)

* И, в заключение, вы должны знать, что люди, в отношении этой непреложной истины, делятся на несколько категорий:

* К первой категории относится стойкий человек, который открыто призывает к религии Ибрахима и всех Посланников в таком виде как было описано выше, не боясь во имя Аллаха чьих-либо упрёков. Такой человек принадлежит к Победоносной общине (ат-тá'ифату-ль-мансура). И он тот, кто призывает к истине, находясь среди людей и терпеливо снося причиняемые ему обиды. Он тот, кто обретёт успех и будет облагодетельствован как в этом мире, так и в мире ином. Это о нём Всевышний говорит в Коране:

«Чья речь прекраснее, чем речь того, кто призывает к Аллаху, поступает праведно и говорит: “Воистину, я – из числа покорившихся Аллаху ”» (Фуссылят 41:33)

Именно о таком человеке идёт речь в хадисе: “Верующий, который общается с людьми, терпеливо снося причиняемые ему обиды, лучше того верующего, которому не приходится терпеть обиды, потому что он избегает людей”

Обиды и боль причиняются ему только потому, что он несёт людям то же, что раньше принесли им Посланники. Потому что он не потворствует людям лжи, не склоняется к ним и не желает мириться с их злом. Напротив, он отрекается от них, проявляет к ним враждебность и сторонится всего, что может быть расценено как поддержка их зла, как то: работа на них, занятие каких-то постов или должностей в их структурах, следование их путям и методам. И на том, кто поступает подобным образом, нет греха за то, что он проживает в кафирском обществе или государстве и на нём не лежит обязанность покинуть ту страну, в которой он находится. Шейх Хамад бин ‘Атик сказал, в толковании слов Всевышнего:

«Был вам хороший пример в Ибрахиме и тех, кто был с ним. Вот сказали они своему народу: “Мы отрекаемся от вас и того, чему вы поклоняетесь помимо Аллаха. Мы отвергаем вас. И явилась между нами и вами вражда и ненависть навеки, пока вы не уверуете в одного Аллаха”». (аль-Мумтахана 60:4)

«Слово «явилась», здесь означает: стала явной и открытой. Смысл в том, что единобожники должны открыто и прямо заявить о своей враждебности и неприязни в отношении язычников. И тот, кто претворяет это в жизнь в теории и на практике и заявляет об этом настолько явно и открыто, что его позиция становится известной жителям его селения, на том нет обязанности переселиться из этого места в другое.

И если кто-то не исполняет эти требования, и при этом считает, что раз ему разрешают молиться, поститься и совершать хадж, то ему не обязательно совершать хиджру (переселение) из этого места, то такое понимание говорит о том, что этот человек не знает своей религии, и ему неведома сама суть миссии Посланников….». (Раздел джихада, с. 199)

Призывая к истине и получая в свой адрес угрозы убийством или пытками, эта категория людей может оказаться в такой ситуации, что им просто некуда переселиться, потому что нет такого селения, которое бы их приняло. В подобных случаях они могут взять хороший пример с людей Пещеры. Они так дорожили своей верой, что предпочли скрываться от преследований в горах. Ещё одним примером для них служат люди Рва, которые были сожжены на пути своей веры, на пути таўхида. Они не ослабели и не сдались. Также примером для них служат сподвижники Пророка, которые покинули свои дома, совершали джихад, сражались и погибали. И достаточно тебе Господа, как Ведущего [к истине] и Дарующего помощь.

Если бы не они, то земля ушла бы из-под ног её обитателей,

Но, они – незыблемые горы и опоры земли.

Если бы не они, тогда людей окутала бы тьма,

Но они – луны полные и звёзды яркие.

* Ко второй категории относится менее стойкий человек, который не способен стать на этот путь, сопряжённый с невзгодами. Он боится подвергать искушению свою веру, и думает, что у него не хватит решимости открыто провозглашать истину. Поэтому он, избегая общества людей, старается жить в отдалённых местах. Он пасёт свое небольшое стадо овец где-нибудь в горных ложбинах, поклоняясь Аллаху и спасая свою веру от искушений.

* Или другой слабый (мустад‘аф) человек, который закрывается в своём доме и сосредотачивает свое внимание на своей семье, стараясь спасти их и предохранить от ширка и его приверженцев и уберечь их от пламени ада, чьё топливо люди и камни. Он избегает общения с неверными и сторонится их. Он не проявляет никакого согласия с их ложью и не оказывает им никакой поддержки. Для сохранения таўхида, сердце такого человека, обязательно должно оставаться полным вражды и ненависти к ширку и мушрикам. И он должен ждать момента, когда мешающее ему препятствие будет устранено и у него появится возможность бежать, спасая свою веру, и переселиться в более безопасное место. Туда, где он сможет открыто проявить свою веру, подобно тому, как это сделали сподвижники, переселившись в Абиссинию.

* К другой категории относится такой, кто демонстрирует приверженцам лжи свое расположение, потворствуя им в их клевете и заблуждениях. Шейх Ибн ‘Атик упомянул, что люди, относящиеся к этой категории пребывают в одном из трех состояний:

«Состояние первое: это когда он соглашается с ними как внешне, так и внутренне. Такой человек – неверный (кафир), и неважно был ли он принужден к этому или не был. Он из тех, о ком Аллах сказал:

«Но те, кто сам раскрыл свою грудь для неверия, на них – гнев Аллаха. Им уготованы великие мучения». (ан-Нахль 16:106)

Состояние второе: он соглашается с ними в душе и склоняется к ним, хотя внешне демонстрирует своё несогласие с ними. Он тоже кафир. И эта категория кафиров называются мунафиками (лицемерами).

Состояние третье: когда внешне он демонстрирует согласие с ними, будучи внутренне против них. Такие люди в свою очередь делятся на два типа. К первому относятся те, кто вынужден согласиться с ними, будучи в их власти, когда при этом его избивают, лишают свободы и угрожают смертью. Принимая во внимание такое его положение, ему разрешается сделать вид, что он соглашается с ними, в то время как его сердце спокойно в вере. И это подобно тому, что произошло с ‘Аммáром. Всевышний сказал:

«…кроме того, кто был принужден силой, в то время как его сердце спокойно в вере». (ан-Нахль 16:106)».

Я говорю (это слова Абу Мухаммада аль-Макдиси): как уже было сказано выше, такому человеку надо постоянно стремиться – подобно слабым из числа сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует – уйти в изгнание, спасая свою веру и постоянно взывать к Господу с мольбой:

«Господи наш! Выведи нас из этого селения, жители которого являются притеснителями, и назначь нам от Себя покровителя и назначь нам от Себя помощника» (ан-Нисá' 4:75)

Далее шейх Хамад бин ‘Атик, говорит: «Ко второму типу относится тот, кто, внешне демонстрирует согласие с кафирами, будучи несогласным с ними в душе, но при этом, не находясь в их власти (под принуждением – прим. пер.). Он внешне соглашается с ними только потому, что надеется таким образом получить какие-то властные полномочия, хочет разбогатеть, или из-за боязни, что ему придётся покинуть родину, расстаться с семьей или лишиться имущества. Человек, поступающий таким образом, является вероотступником (муртадд) и его внутренняя ненависть к кафирам в данном случае его не спасает. Он из тех, о ком Аллах сказал:

«Это – потому, что они предпочли мирскую жизнь Последней жизни. Воистину, Аллах не ведёт прямым путем неверующих людей». (ан-Нахль 16:107)

В этом аяте Всевышний сообщает, что причиной их неверия стало не невежество или ненависть к Господу, и не то, что они возлюбили ложь. Причиной их неверия стало то, что они обладали какими-то мирскими благами, которым они отдали предпочтение над религией…. Вот в чём смысл слов Шейху-ль-ислама Мухаммада бин ‘Абду-ль-Ўаххаба, да помилует его Всевышний Аллах». (конец цитаты)

* Я говорю: Значение слов шейха Мухаммада бин ‘Абду-ль-Ўаххаба, на которые ссылается Ибн ‘Атик, присутствует во многих местах в его книгах и трактатах. Например, ему принадлежит такое высказывание:

«Знай, что существует бесчисленное множество указаний в Слове Аллаха, словах Его Посланника и высказываниях учёных, свидетельствующих о том, что праведного мусульманина следует считать неверным если он стал придавать Аллаху сотоварища. [Также неверным следует считать того, кто] выступил вместе с язычниками против единобожников, даже если сам он при этом не совершает ширк. И я приведу вам один аят из Корана, в толковании которого знающие люди пришли к консенсусу (иджмá‘), говоря, что если кто-то из мусульман скажет подобное (выразит согласие с неверием), то он является кафиром, всегда и везде. Всевышний Аллах сказал: «…кто отказался от Аллаха (совершил куфр) после того, как уверовал, кроме того, кто был принужден силой, тогда как в его сердце покоилась твёрдая вера». (ан-Нахль 16:106)

И далее, в этом и следующем аяте говорится о людях, которые предпочли эту жизнь (дунья) последней (áхира). И если учёные сказали, что эти аяты были ниспосланы в качестве предупреждения сподвижникам, которых подвергали мучениям жители Мекки, то, что говорить об остальных людях? Учёные сказали, что если бы кто-то из сподвижников произнес слова ширка просто из страха перед язычниками, при этом ненавидя этот ширк в сердце и питая вражду к его приверженцам, он всё равно считался бы кафиром, отошедшим от веры». (См. «Маджму‘ату-р-раса'или-н-надждийа», с.42)

И это согласуется с приведёнными выше словами шейха ибн ‘Атика, и со словами шейха Сулеймана, которые мы приведем ниже. И это серьёзные, нешуточные слова, и я знаю точно, что если бы это были мои слова, а не слова этих именитых учёных, то в наш адрес посыпались бы обвинения и ярлыки типа: «хауаридж» и «такфир». И это несмотря на то, что смысл этого аята предельно ясен и понятен. И надо понимать, что этот вопрос отличается от вопроса о произнесении слова куфра под принуждением, когда произносящему это прощается. Здесь речь идёт о людях, которых никто не принуждал, которых никто не бил и не пытал. Они демонстрируют своё согласие и приверженность язычникам только из-за любви к мирским благам и боязни их потерять, а также из-за стремления к обретению материальных благ, к сохранению или обретению жилищ, земли и т.п.

Всё это есть не что иное, как предпочтение этой жизни (дунья), жизни последней (áхира). Это сделка по продаже религии, таўхида и ‘акиды за преходящие мирские блага. Они могут прикрываться тем, что их якобы принуждают к этому или, что в этом была необходимость, хотя на самом деле они не относятся к этим категориям.

Поэтому Всевышний в суре «Áли ‘Имрáн» запретил дружить с Его врагами и сделал дозволенной тукйа[14] для того, кого действительно принуждают, а после этого предостерёг:

«И Аллах предостерегает вас от Самого Себя, и к Аллаху предстоит прибытие. Скажи: Скроете ли вы то, что у вас в груди, или обнародуете, Аллах всё равно знает об этом». (Áли ‘Имрáн 3:28-29)

И сразу же, в следующем аяте Он сказал:

«В тот день, когда каждая душа увидит всё добро и зло, которое она совершила, ей захочется, чтобы между ней и её злодеяниями было огромное расстояние. Аллах предостерегает вас от Самого Себя….». (Áли ‘Имрáн 3:30)

Тот, кто размышляет над Книгой Аллаха, понимает насколько серьёзно и велико это предостережение и насколько опасна эта угроза. Но тому, кого Аллах пожелает ввергнуть в фитну (искушение), ты уже ничем не сможешь помочь, если Сам Аллах не изменит его состояния. Потому мы видим, как многие из числа лишённых [добродетели] оправдываются, утверждая, что их принуждают [на словах выражать согласие с неверными], хотя на самом деле они не могут считаться принужденными силой. Учёные упомянули, что принуждение может считаться действительным, только при определённых условиях. Вот некоторые из них:

– Принуждающий, должен иметь возможность исполнить свою угрозу, а принуждаемый, которому приказывают совершить что-то, должен быть не в состоянии избежать этого даже путём бегства.

– Исполнение угрозы должно быть сиюминутным или привязанным к самому ближайшему времени. Например, если человеку пригрозили, сказав: «Если ты не сделаешь этого, завтра я тебя побью», то такой человек не считается принужденным.

– Тот, кого принуждают, не должен проявлять какой-то старательности или рвения в том, к чему его принуждают. Например, нельзя делать больше, чем необходимо для избавления от страданий.

* Также учёные проводили различие между угрозами с целью добиться от принуждаемого совершения каких-то греховных деяний и принуждением к словам неверия (куфр), к приверженности кафирам и т.п. И это второе они не считали дозволенным, кроме крайних случаев, когда человека подвергают таким мучениям, которые он не в состоянии вынести. Также к таким случаям они относили убийство, сожжение заживо, отрезание конечностей, пожизненное заключение в тюрьме и другие похожие случаи. И аяты о тукйа были ниспосланы именно по поводу ‘Аммара, да будет доволен им Аллах. Но ‘Аммар, как известно, сказал, то, что сказал только после того как на его глазах убили его отца и мать и сам он подвергся различным пыткам. Его рёбра были поломаны, и он перёнес большие страдания во имя Аллаха. А большинство из тех, кто оправдывает свои деяния, ссылаясь на дозволенность тукйа, из числа тех, кто пребывает в фитне и погряз во лжи и ширке, не испытали даже сотой части того, что испытал ‘Аммар. Но, как мы сказали выше, тому, кого Аллах пожелает ввергнуть в фитну (искушение), ты уже ничем не сможешь помочь, если Сам Аллах не изменит его состояния.

Добавьте к сказанному, что учёные ислама, в главах, которые касаются темы принуждения к произнесению слов куфра, упоминают, что проявлять в таких случаях стойкость и терпеливо выдерживать испытания, надеясь на награду Аллаха Всевышнего, намного лучше и достойнее. И поведение сподвижников, таби‘инов (последователей и учеников сподвижников) и имамов является подтверждением этого. Именно посредством таких поступков религия становится известной и явной, именно так происходит её возвеличивание. Обратитесь к «Сахиху» имама аль-Бухари. Там есть такая глава «О том, кто предпочёл быть избитым, убитым и униженным, чем совершить деяние куфра». В подтверждение этого есть ещё немало свидетельств. Примеров известных имамов и то, какие принципиальные позиции они занимали так много, что их не счесть. Взять хотя бы позицию имама Ахмада во время фитны (смуты) в вопросе о «сотворённости Корана». Кроме этого есть ещё много других примеров.

Ещё улемы приводят слова Всевышнего:

«Среди людей есть такие, которые говорят: «Мы уверовали в Аллаха». Но стоит им пострадать [от рук людей по причине того, что они исповедуют религию] Аллаха, как они поддаются искушению, как будто причиняемые людьми страдания, могут сравниться с наказанием от Аллаха». (аль-‘Анкабут 29:10)

Учёные говорят, что в случае предоставления человеку выбора (например, между выселением и произнесением слов неверия), он уже не может считаться принужденным. Подобное случилась с Шу‘айбом, мир ему, когда его народ предоставил ему выбор: либо вернуться к неверию, либо покинуть их селение. И по этой причине учёные не позволили выражать согласие с кафирами и проявлять неверие (куфр) в подобной ситуации. Мы рассказываем всё это лишь для того, чтобы тот, кому Аллах даровал милость, наделив разумом и приверженностью таўхиду, понял, насколько чужда эта вера большинству людей в наше время и насколько чуждыми для них являются её приверженцы и проповедники, которые по-настоящему знают эту религию. Мы рассказываем всё это потому, что большинство людей в наши дни исповедуют религию правительств и религию тагутов, которую они принимают, фактически по доброй воле, не будучи действительно принужденными. Делают они это исключительно из любви к бренной жизни (дунья) с её жилищами, имуществом, домашним скарбом, её должностями и привилегиями. Всему этому они отдают предпочтение над религией Аллаха, продавая её за самую ничтожную цену. Остерегайся же, и ни в коем случае не становись одним из таких людей, не делай того, о чём впоследствии придётся сожалеть.

* Вот таким образом объясняется смысл слов шейха Ибн ‘Атика, которые многие люди могут осудить или посчитать странными. Многим может показаться необычным то, что шейх называет неверным того, кто демонстрирует внешнее согласие с мушриками, будучи несогласным с ними в душе и не находясь при этом в их власти. Шейх говорит, что мотивом такого поступка является вовсе не принуждение, а упомянутая выше любовь к мирскому благополучию (дунья).

Что же касается его слов: «будучи несогласным с ними в душе», то здесь он имел в виду, скорее всего (а Аллах знает лучше), что этот человек на словах утверждает, что в душе не согласен с мушриками. Ведь у нас нет возможности заглянуть к нему в душу, чтобы выяснить каково её истинное состояние. Такую информацию можно получить только путем божественного откровения (аль-ўахий), как это было в случае с Хатибом бин Аби Бальта‘а…

Аллах Великий и Высокочтимый не возлагает на нас обязанность выяснять внутреннее состояние людей, мы судим о них только по внешним признакам. И так же как мы не заносим свой меч над головой того, кто в душе является лицемером, внешне проявляющим верность исламу и демонстрирующим признаки принадлежности к этой религии, точно так же мы обрушиваем наши мечи на голову того, кто демонстрирует свою приверженность кафирам, вступает в их партию и примыкает к их числу. И на наше отношение к нему никак не влияет его утверждение о том, что в душе он исповедует ислам. Ведь Всемогущий Аллах обязал нас при вынесении суждений в этой жизни руководствоваться внешними признаками, а что же касается сокровенного, то это всецело в Его ведении, и только Он, Слава Ему, способен отличить правдивого от лжеца. Он ведёт счет людским деяниям, чтобы спросить людей за их поступки, и Он воскресит их по их намерениям. Как говорится об этом и в хадисе муттафак ‘алейхи (приводится у аль-Бухари и Муслима с одним иснадом), переданном от матери правоверных, да будет доволен ею Аллах. В этом хадисе рассказывается о войске, которое по велению Аллаха провалится под землю. И в этом войске будут разные люди, среди них будут такие, кто осознанно и по доброй воле вступил в это войско, а будут и такие, кто был принужден силой. Аллах, уничтожит их всех в этой жизни, а в День Суда воскресит их по их намерениям. И именно это имел в виду ‘Умар бин аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, когда говорил (как сообщается в «Сахихе» аль-Бухари): «Истинно, во времена Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в отношении некоторых людей, суждения выносились на основании Божественного откровения (аль-ўахий). [Сегодня же, когда Пророка нет с нами, мы судим только по внешним признакам], и тот, кто внешне проявляет добрые качества, тому мы предоставляем безопасность и считаем его своим близким. И нас никак не касаются те его [намерения, качества и поступки], которые скрыты от нас. За то, что он скрывал, его будет спрашивать Аллах. Тому же, кто покажет себя с дурной стороны, мы не предоставим безопасности и не станем верить его словам, даже если он скажет, что в душе у него добро».