Слушаете ли Вы музыку? Если да, то какую?

Мне нравится этническая музыка, исполняемая вживую на народных инструментах, а также те виды музыки и приёмы, которые, при правильном их использовании, близки к Духовным радениям, вроде горлового пения, «прогуживания» Священных Слогов, пения мантр и т.п.

Также иногда я слушаю «тяжёлую» музыку, иногда классику русского рока, от Гребенщикова до Летова, или такие направления современной музыки, которые могут менять наше восприятие или используются в Ритуальной практике различными мистическими группами, не обязательно, впрочем, принадлежащими именно к Славянской традиции.

Иногда могу слушать кое-что из классической музыки, но весьма выборочно.

6. Можно ли считать pagan-metal кощунством, ибо такой стиль музыки, как метал, является чуждым для русской культуры?

На мой взгляд, это вопрос личной оценки. Если наши Предки не знали автомобилей и подводных лодок, значит ли это, что таковые противоречат Русской Культуре? Думаю, что нет. Важно не то, какого именно стиля музыка играет, а то, что она несёт, какие чувства и мысли пробуждает в тебе. Иногда более Языческой оказывается музыка, авторы которой, хотя и не называли себя Язычниками, но были глубоко проникнуты Природой, внутренней гармонией, Ладом, в то время как собственно Языческие исполнители, случалось, писали свои песни не от Сердца, а от языка.

К тому же, по мнению ряда исследователей, в древности «кощунами» называли Языческие сказания, и слово это приобрело негативный окрас только со времён насаждения на Руси христианства.

Андрей Хельхим

Как выглядел Славянский Пантеон после крещения и двоеверия, и как представлялся образ Чернобога на тот период?

После «крещения» Славянские Боги по-прежнему почитались в народе, но только под именами христианских «святых». Так, функции Перуна взял на себя Илья-Пророк, образ Лады приобрёл черты христианской Богоматери, а черты Велеса отразились в образах сразу двух христианских «святых» — св. Власия и Николая Чудотворца. Двоеверческая Праскева Пятница заменила собою Макошь, весенний праздник св. Георгия, или Юрьев день, подменил Ярильские игрища, а такие праздники как Коляда, Купала, Масленица — и вовсе насквозь Языческие. Само «рождество Христово» есть не что иное, как древнейший Языческий праздник Рождения Солнца, приуроченный к Зимнему Солнцевороту, отмечавшемуся с древнейших времён различными Языческими традициями, включая Славянскую.

Образ Чернобога, пожалуй, претерпел после «крещения» самые сильные изменения. Под давлением христианства, он стал связываться с пришедшим из иудаизма образом Сатаны, который в христианстве олицетворяет Зло. Между тем, в Язычестве Светлые Боги и Тёмные — это скорее олицетворения взаимосвязанных принципов Созидания и Разрушения, которые можно наблюдать в Природе, в окружающем нас Мире, проникнутом Единством Всебожья, а не концептуализированные «добро» и «зло», существующие в качестве оценочных понятий в уме человека, склонного к дуалистическому восприятию.

Что касается исторических свидетельств о почитании Чернобога у Славян, вспомним хотя бы «Славянскую хронику» Гельмольда (XII в.): «Есть у Славян удивительное заблуждение. А именно: во время пиров и возлияний они пускают вкруговую жертвенную чашу, произнося при этом, не скажу благословения, а скорее заклинания от имени Богов, а именно — Доброго Бога и Злого, считая, что все преуспеяния Добрым, а все несчастья Злым Богом направляются. Поэтому Злого Бога они на своём языке называют Дьяволом, или Чернобогом, то есть Чёрным Богом». Здесь как раз налицо дуалистическое восприятие Язычества христианином, в голове которого идёт непрестанная борьба «Бога» с «Дьяволом».

Владимир Коляда

Знакомы Вы с работами Доброслава?

Да, знаком.

[13.05.2013]