Огрн 1057748943284 от 26 октября 2009 г. 13 страница

После этих двух взглядов человек предпочитает то, что подсказывает ему разум, и становится равнодушным к тому, к чему разум велит ему быть равнодушным.

Человек по природе своей таков: он не оставляет близкую пользу и сиюминутное наслаждение ради пользы далёкой и наслаждения, ожидаемого в будущем, но отсутствующего в данный момент, если только для него не очевидно превосходство этого далёкого блага над благом близким, и тогда в нём укрепляется желание снискать то из двух благ, которое ценнее и лучше. И предпочитая тленное и несовершенное, он делает это лишь потому, что для него не очевидна предпочтительность противоположного ему, либо потому, что он не стремится к лучшему. И то, и другое свидетельствует о слабости веры, а также разума и проницательности. Предпочитающий мир этот миру вечному и жадный до мирских благ либо действительно верит в то, что мир вечный — прекраснее, лучше и долговечнее, либо не верит в это. Если он не верит, то это означает, что вера у него полностью отсутствует. Если же он верит в это, но не предпочитает его миру этому, то это означает, что разум его испорчен и он выбирает для себя скверное.

Это деление неизменно и неизбежно: раб Аллаха обязательно относится к одной из двух категорий. Предпочтение мира этого миру вечному предполагает либо несостоятельность веры, либо несостоятельность разума. И случаев подобного предпочтения великое множество.

Поэтому Посланник Аллаха и его сподвижники повернулись спиной к миру этому и отвернулись от него своими сердцами, отбросили его в сторону и не привыкали к нему. Они оставили его и не склонялись к нему и считали его тюрьмой, а не раем. И они были по-настоящему равнодушны к нему. Если бы они желали его, то могли бы обрести всё, чего желали, и снискать всё приятное, что есть в нём. Но когда ему были

206 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

предложены ключи к его сокровищницам, он отказался принимать их. Он открылся для его сподвижников, но они предпочли ему мир вечный и не стали продавать свою долю мира вечного за него. Они знали, что мир этот — всего лишь переход, мост, а не постоянная обитель и место пребывания, и что это обитель, сквозь которую нужно просто пройти, и она не предназначена для того, чтобы радоваться в ней. Мир этот подобен летнему облаку, которое очень быстро рассеивается, или сну, который, едва появившись, исчезает.

Пророк сказал: «Что мне до мира этого? Я подобен всаднику, который отдохнул немного в тени дерева, а потом отправился дальше, покинув его» [Ахмад;ат-Тирмизи; Ибн Маджа].

И он сказал: «Мир этот и мир вечный можно сравнить с пальцем, который ты опускаешь в море и смотришь, с нем он вернётся» [Муслим].

Творец мира этого сказал: «Земная жизнь подобна воде, которую Мы ниспосылаем с неба и благодаря которой[или с которой]смешиваются земные растения, идущие в пищу людям и животным. Когда же земля покрывается убранством и приукрашается, а её жители полагают, что они властны над ней, Наше повеление постигает её ночью или днём. Мы превращаем её в жнивьё, словно ещё вчера она не изобиловала. Так Мы разъясняем знамения для людей размышляющих. Аллах призывает к Обители мира и благополучия и наставляет на прямой путь тех, кого пожелает»(сура 10 «Юнус», аяты 24-25). Он сообщил о презренности мира этого и о том, что следует быть равнодушным к нему, и Он сообщил об обители мира и призвал к ней.

И Всевышний Аллах сказал:«Приведи им притчу о земной жизни. Она подобна воде, которую Мы ниспосылаем с неба. Земные растения смешиваются

Что способствует равнодушию к миру этому и стремлению к миру вечному 207

с ней [или благодаря ей], а потом превращаются в сухие былинки, рассеиваемые ветром. Поистине, Аллах может всё- Богатство и сыновья — украшение земной жизни, однако нетленные благодеяния лучше по вознаграждению перед твоим Господом, и на них лучше возлагать надежды» (сура 18 «Пещера», аяты 45-46).

Всевышний Аллах сказал: «Знайте, что земная жизнь — всего лишь игра и потеха, украшение и похвальба между вами, и стремление обрести больше богатства и детей. Она подобна дождю, растения после которого восхищают сеятелей, но потом они высыхают, и ты видишь их пожелтевшими, после чего они превращаются в труху А в Последней жизни есть тяжкие мучения и прощение от Аллаха и довольство. Земная жизнь — всего лишь предмет обольщения» (сура 57 «Железо», аят 20).

Всевышний также сказал: «Приукрашена для людей любовь к удовольствиям, доставляемым женщинами, сыновьями, накопленными кантарами золота и серебра, прекрасными конями, скотиной и нивами. Таково преходящее удовольствие земной жизни, но у Аллаха есть лучшее место возвращения. Скажи: "Рассказать ли вам о том, что лучше этого? Для тех, кто богобоязнен, у Господа есть Райские сады, в которых текут реки и в которых они пребудут вечно, а также очищенные супруги и довольство от Аллаха" Аллах видит рабов» (сура 3 «Семейство Имрана», аяты 14-15).

И Всевышний Аллах сказал: «Они радуются земной жизни, но ведь земная жизнь по сравнению с Последней жизнью — всего лишь преходящее удовольствие» (сура 13 «Гром», аят 26).

Всевышний пригрозил тому, кто удовольствуется земной жизнью и, успокоившись, будет относиться к Его знамениям, не надеясь на встречу с Ним. Он сказал:

208 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

«Поистине, тем, которые не надеются на встречу с Нами, довольствуются земной жизнью и удовлетворяются ею, а также тем, которые пренебрегают Нашими знамениями, пристанищем будет Огонь за то, что они приобретали» (сура 10 «Юнус», аяты 7-8).

И Всевышний пристыдил тех верующих, которые удовольствовались миром этим, сказав: «О те, которые уверовали! Почему, когда вас призывают выступить в поход на пути Аллаха, вы тяжело припадаете к земле? Неужели вы довольствуетесь земной жизнью больше, чем Последней жизнью? Но преходящее удовольствие земной жизни по сравнению с Последней жизнью ничтожно» (сура 9 «Покаяние», аят 38).

Чем больше раб Аллаха стремится к мирским благам и чем сильнее его довольство ими, тем больше его неохота быть покорным Аллаху и трудиться ради мира вечного.

Для того чтобы убедиться в необходимости равнодушия к миру этому, достаточно этих аятов.

«Знаешь ли ты, что если Мы позволим им пользоваться благами многие годы, после чего к ним явится то, что им было обещано, то всё, чем им было позволено пользоваться, не принесёт им никакой пользы?»(сура 26 «Поэты», аяты 205-207).

«В тот день Аллах соберёт их, словно они пробыли [на земле или в могилах] всего лишь один дневной час, и они узнают друг друга» (сура 10 «Юнус», аят 45).

«В тот день, когда они увидят то, что им обещано, им покажется, что они пробыли на земле всего лишь один дневной час. Таково послание! Разве будет погублен кто-либо, кроме нечестивых людей?» (сура 46 «Пески», аят 35).

Что способствует равнодушию к миру этому и стремлению к миру вечному 209

«Тебя спрашивают о Часе: "Когда же он настанет?" Что можешь ты сказать о нём? Только твой Господь ведает об этом. Поистине, ты — всего лишь предостерегающий увещеватель для тех, кто опасается этого. В тот день, когда они увидят его, им покажется, что они провели в этом мире лишь послеполуденные часы или утро» (сура 78 «Вырывающие», аяты 42-46).

«В тот день, когда наступит Час, грешники станут клясться, что они пробыли [на земле или в могилах] всего лишь один час» (сура 30 «Румы», аят 55).

«Он скажет: "Сколько лет вы пробыли на земле?" Они скажут; "Мы пробыли день или часть дня. Лучше спроси тех, кто вёл счёт" Он скажет: "Бы пробыли немного, если бы вы только знали"» (сура 23 «Верующие», аяты 112-114).

«В тот день подуют в Рог, и в тот день Мы соберём грешников посиневшими. Они будут переговариваться шёпотом: "Вы пробыли там [в земной жизни] всего десять дней!" Нам лучше знать, о чём они будут говорить. Самый примерный из них скажет: "Вы пробыли там [в мирской жизни] всего один день"»(сура 20 «Та Ха», аяты 102-104).

А Аллах — Тот, Кого просят о помощи и на Кого уповают.

Польза

Содействие и оставление без помощи —

от Аллаха

О

снова всякого блага — знать, что то, чего Аллах желает, непременно происходит, а то, чего Он не желает, никогда не происходит, и быть твёрдо убеждённым в том, что благие дела относятся к числу Его милостей, благодарить за них и смиренно молить Его о том, чтобы Он не лишал тебя их; и что скверные деяния — свидетельства отказа Всевышнего помогать Своему рабу и часть наказания, которому Он подвергает его. Ты должен обращаться к Нему с мольбами о том, чтобы Он препятствовал тебе в совершении скверных дел и не предоставлял тебя душе твоей в совершении благих и оставлении скверных деяний.

Знающие единодушны в том, что основа всякого блага — содействие Аллаха Своему рабу, тогда как основа всякого зла — отказ Всевышнего помогать Своему рабу.

Они также единодушны в том, что содействие Аллаха предполагает, что Он не предоставляет тебя душе твоей, и что оставление без помощи — это когда Аллах предоставляет тебя душе твоей.

Если основа всякого блага — содействие Аллаха Своему рабу, а оно — в руках Аллаха, а не в руках Его раба, то ключ к нему — мольба, потребность в Аллахе,

Содействие и оставление без помощи — от Аллаха 211

искреннее испрашивание у Него защиты, стремление к Нему и страх перед Ним. Если Аллах даёт Своему рабу этот ключ, то это означает, что Он желает открыть ему, а если Он не помогает ему найти этот ключ, то дверь блага остаётся закрытой для него.

Повелитель верующих 'Умар ибн аль-Хаттаб Ш сказал; «Поистине, я не тревожусь об ответе, ибо моё дело — обратиться к Нему с мольбой. Если мне была внушена мольба, значит, ответ придёт вместе с ней».

Содействие и помощь Всевышнего Своему рабу зависит от намерения раба, его стремлений, целей и желания обрести эту помощь. Помощь Аллаха нисходит к Его рабам в соответствии с их стремлениями, стойкостью, надеждами и страхом перед Ним. То же самое можно сказать и об оставлении без помощи.

Всевышний Аллах — Наимудрейший и Самый знающий. Своё содействие Он направляет туда, где ему и место, так же как и оставление без помощи. Он — Знающий, Мудрый, И без Его помощи остаётся лишь тот, кто не благодарит его, пренебрегает своей потребностью в Нём и обращением к Нему с мольбами. И помощь и содействие Аллаха обретается лишь посредством благодарности, потребности в Нём и обращения к Нему с мольбами.

Очень многое зависит от терпения человека, поскольку оно для веры — словно голова для тела: если отсечь голову, то тело не сможет жить.

Не подвергается раб Аллаха наказанию более страшному, чем жестокосердие и отдалённость от Аллаха.

Огонь сотворен для расплавления чёрствых сердец.

Самое далёкое от Аллаха сердце — чёрствое сердце.

212 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

Когда сердце ожесточается, глаз высыхает⁶⁸.

Сердце становится чёрствым из-за четырёх вещей, еслипревысить меру в них. Это еда, сон, слова и пребывание с людьми.

Подобно тому, как телу, когда оно заболевает, не приносят пользы еда и питьё, сердцу, больному страстями, не приносят пользы наставления.

Кто желает, чтобы сердце его было чистым, должен предпочесть Аллаха своим страстям.

Сердца, привязанные к страстям, закрыты от Аллаха настолько, насколько они привязаны к ним.

Сердца — сосуды Аллаха на земле, и самые любимые из них для Него — самые чувствительные, прочные и чистые.

Люди заняли сердца свои миром этим, а если бы они заняли их Аллахом и миром вечным, то сердца их сделали бы своей заботой смысл слов Его и Его видимые знамения и вернулись бы к своим обладателям с редкостной мудростью и уникальной пользой.

Если сердце подпитывается поминанием, поится размышлением и очищается от пороков, то оно увидит удивительное и ему будет внушена мудрость.

Не каждый, кто украшает себя знанием и мудростьюи приобретает их, относится к числу их привержен-

⁶⁸ То есть перестаёт плакать.

Содействие и оставление без помощи — от Аллаха 213

цев. Приверженцы познания и мудрости — те, которые оживляют сердца свои, убивая страсть. Что же касается тех, кто убивает сердце и поддерживает жизнь в страстях, то познание и мудрость — всего лишь нечто взятое языком его во временное пользование.

Разрушение сердца — в ощущении безопасности⁶⁹ и беспечности. А процветание сердца — в боязни и поминании.

Когда сердца равнодушны к накрытым столам мира этого, они сядут среди приверженцев этого призыва за накрытые столы мира вечного, а если они удовольствуются накрытыми столами мира этого, то упустят накрытые столы мира вечного.

Стремление к Аллаху и встрече с Ним — благой ветер, который дует на сердце, спасая его от зноя мира этого.

Кто поселил сердце своё у Аллаха, тому обеспечен покой и умиротворение, а тот, кто посылает его к людям, живёт в беспокойстве и тревогах.

Любовь к Аллаху входит в сердце, в котором есть любовь к миру этому, так же, как входит верблюд в игольное ушко.

Когда Аллах любит Своего раба, он вылепливает его для Себя и избирает его для Своей любви и очищает его для поклонения Ему, занимая его стремления

⁶⁹ Речь идёт о том случае, когда человек не думает об угрожающем ему наказании от Аллаха и потому чувствует себя в безопасности.

214 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

Собой, язык его — поминанием Его, а органы тела его — служением Ему.

Сердце болеет так же, как болеет тело, и исцеление его — в покаянии и оберегании его от всего, что вредит ему. И оно ржавеет, как ржавеет зеркало, и очищение его — в поминании. И оно обнажается, как обнажается тело, и украшение его — богобоязненность. И оно испытывает голод и жажду подобно телу, и его пища и питьё — познание, любовь, упование, смирение и служение Ему.

Остерегайся беспечно относиться к Тому, Кто установил предел для жизни твоей и завершение — для дней твоих и вздохов твоих. Ведь ты можешь обойтись без всех, кроме Него, а без Него тебе ни за что не обойтись.

Тот, кто отказывается от выбора и распоряжения своими делами в стремлении снискать больше мирских благ или влияния или боясь уменьшения этого или в избавлении от врага, уповая на Аллаха и всецело полагаясь на Его распоряжение и благой выбор, Который он делает для Своего раба, предаваясь на Его волю и вручая Ему дела свои, будучи довольным при этом тем, что предопределяет ему Аллах, — такой человек отдохнёт от тревог, скорби и печалей. А тот, кто настаивает на собственном распоряжении своими делами, встретит тяготы, тревоги, окажется в скверном положении и испытает утомление, и жизнь не будет для него приятной, и сердце его не будет радоваться, и дела его не будут благодатными, и не будет у него надежд и отдохновения. Всевышний Аллах облегчил Своим творениям путь к Нему и закрыл его от них посредством их собственного распоряжения их

Содействие и оставление без помощи — от Аллаха 215

делами, и кто удовольствуется распоряжением Аллаха для дел своих и со спокойным сердцем примет выбор, который делает для него Всевышний, и покорится Его мудрости, для того Он откроет завесу, и сердце его устремится к Господу, обретя отдохновение и умиротворение.

Уповающий не просит ни у кого, кроме Аллаха, не возражает Аллаху и не запасает [то в чём не нуждается, полагаясь] на Аллаха.

Кто занят собой, тот отвлекается от других, а кто занят Господом своим, тот отвлекается от себя.

Искренность — то, о чём не знает ангел и что он не может записать, и о чём не знает враг и потому не способен испортить его. И она не вызывает самолюбования у своего обладателя и, соответственно, не может сделать тщетными его дела.

Довольство — спокойствие сердца перед потоком предписаний Аллаха.

Люди в этом мире мучаются в соответствии с тем, сколько внимания уделяют они миру этому.

У сердца есть шесть позиций, в которых оно оказывается, — седьмой нет. Три из них — низшие, и три — высшие. Низшие: мир этот, который украшает себя для него, душа, уговаривающая его [совершать то, чего делать не следует], и враг, наущающий его. Это позиции низких душ — они не покидают их, переходя с одной на другую. А три высшие позиции: знание, приносящее понимание, разум, который наставляет его,

216 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

и Бог, Которому оно поклоняется. Сердца перемещаются между этими позициями.

Следование страстям и далеко простирающиеся надежды — основа всякой испорченности, ибо поистине, следование страстям делает человека слепым к истине, не давая ему познавать её и стремиться к ней. А далеко летящие мечты заставляют его забыть о мире вечном и отвращают его от подготовки к Нему.

Не ощутит раб Аллаха запаха искренности, потакая самому себе или другим людям.

Когда Аллах даёт рабу Своему блага, Он внушает ему признавать грехи свои и не занимать себя грехами других, щедро отдавать то, что есть у него, и быть равнодушным к тому, что принадлежит другим, и терпеть обиды, наносимые ему другими. А если Он желает ему зла, то делает всё наоборот.

Возвышенные устремления всегда вращаются вокруг трёх вещей: ознакомление с каким-нибудь из возвышенных качеств Аллаха, познание которого увеличивает любовь и стремление к Нему; обращение внимания на милость, которое увеличивает благодарность и покорность Ему, и воспоминание о собственном грехе, которое усиливает покаяние и страх перед Ним. Если же стремление связано с чем-то другим помимо этих трёх вещей, то оно попадает в область наущений и скверных мыслей.

Если человек беззаветно любит мир этот, он смотрит на то, какое значение человек придаёт ему, и превращает его в одного из своих слуг и рабов и унижает его. А если

Содействие и оставление без помощи — от Аллаха 217

человек отворачивается от мира этого, то мир этот, видя его высокую степень, начинает служить ему и смиряться пред ним.

Чтобы преодолеть путь и достигнуть цели своего путешествия, человек должен не отклоняться от правильного пути и идти по ночам, а если путник отклоняется от верной дороги и спит всю ночь, то когда же он достигнет цели своего путешествия?!

Важная польза

Предпочитающий мир этот непременно возводит навет на Аллаха

К

аждый учёный, который предпочёл мир этот и привязался к нему, непременно будет возводить навет на Аллаха в своих фетвах и выносимых имрешениях, в том, что передаёт и к чему обязывает, потому что решения Всевышнего Господа часто идут вразрез с устремлениями людей, особенно обладающих властью и тех, которые следуют своим влечениям. Чтобы достичь желаемого, они должны часто противоречить истине и отталкивать её. И если учёный и судья любят власть и следуют своим страстям, они смогут добиться своего, только если оттолкнут истину, противоречащую их желаниям... Особенно если у него возникнет сомнение, и сомнение соединится со страстями, и страсти забушуют, и правильное скроется из виду и истина станет неузнаваемой. А если истина ясна и очевидна и никаких сомнений нет, то он всё равно поступает наперекор ей, говоря себе: «У меня есть выход — покаяние». О таком человеке и ему подобных Всевышний Аллах сказал: «После них пришли потомки, которые перестали совершать молитву и стали потакать желаниям. Все они понесут убыток»(сура 19 «Марьям», аят 59). И Всевышний Аллах сказал о них: «Их преемниками стало поколение, которое унаследовало Писание. Они схва-

Содействие и оставление без помощи — от Аллаха 219

тились за блага этой жалкой жизни и сказали: "Мы будем прощены" Если бы им снова встретились подобные блага, они снова схватились бы за них. Разве с них не был взят завет Писания о том, что они будут говорить об Аллахе только правду? Они изучили то, что было в нём [Писании]. Обитель Последней жизни лучше для тех, кто богобоязнен. Неужели вы не понимаете?» (сура 7 «Преграды», аят 169).

Всевышний Аллах сообщил о том, что они схватились за блага этой жалкой жизни и сказали: «Мы будем прощены». Но если бы им снова встретились подобные блага, они снова схватились бы за них. Они упорствуют в этом, и это побуждает их наговаривать на Аллаха то, что не соответствует истине. Они говорят: мол, это — Его постановление, Его религия, Его Шариат. При этом они знают, что Его религия, Его Шариат и Его постановление как раз противоречат этому. Или они не знают (то есть не имеют доказательств], что это — Его религия, Его Шариат и Его постановление. Иногда они говорят об Аллахе то, о чём у них нет знания, а иногда говорят о Нём то, о ложности чего им известно. Что же касается богобоязненных, то они знают, что мир вечный лучше мира этого, и стремление к власти и страсти не могут заставить их предпочесть мир этот миру вечному. Оки достигают этого благодаря тому, что придерживаются Корана и Сунны и обращаются за помощью к терпению и молитве, размышляют о мире этом, его недолговечности и ничтожности, и о мире вечном, его скором приходе и его постоянстве...

А те люди непременно вносят нововведения в религию, не говоря уже об их нечестивых делах, и получается, что они совершают два скверных деяния. Поистине, следование страстям ослепляет сердце, и оно перестаёт отличать нововведение от Сунны, или же для

220 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

него всё переворачивается, и нововведение начинает казаться ему Сунной, а Сунна — нововведением. Эта беда постигает учёных, когда они предпочитают мир этот, стремятся к власти и следуют своим страстям. Эти ая-ты ниспосланы о них: «Прочти им историю о том, кому Мы даровали Наши знамения, а он отбросил их. Шайтан последовал за ним, и он стал заблудшим. Если бы Мы пожелали, то возвысили бы его посредством этого. Однако он приник к земле и стал потакать своим желаниям» (сура 7 «Преграды», аяты 175-176). Это пример скверного учёного, который поступает наперекор своему знанию.

Поразмышляйте же о порицании поступающих так, которое содержится в этом аяте.

Во-первых, такой человек впал в заблуждение после знания, и сознательно, а не по невежеству своему предпочёл неверие вере.

Во-вторых, он расстался с верой таким образом, что возвращение к вере для него уже невозможно. Он отделился от знамений так, как отделяется змея от кожи своей, когда сбрасывает её, и если бы хоть что-то из них осталось при нём, он не отделялся бы от них.