Воспитание подрастающего поколения 5 страница
45. Если раб Аллаха доволен Им в любых обстоятельствах, он не предпочтёт довольству просьбы. Его богатство — в его довольстве тем, что приготовил для него Господь, в том, что Он предопределил ему и что Он делает с ним. Вместо того чтобы просить, он поминает Аллаха. Более того, среди просьб, с которыми он обращается к Нему — просьба помочь ему в поминании Его и снискании Его довольства. Этот человек получает лучшее из того, что может быть дано просящему. Когда люди просят Аллаха, и Он дарует им по милости Своей то, о чём они просят, довольные Им остаются при своём довольстве, и за это Он дарует им Своё довольство ими. И этому довольству не противоречит испрашивание того, что является причинами этого довольства. Наоборот, снискавшие это довольство постоянно просят у Аллаха того, что может помочь им в снискании этого довольства.
46. Пророк r побуждал верующих стремиться к достижению высочайших степеней веры. Если же раб Аллаха не способен достичь их, то хотя бы средней степени. Как сказал Посланник Аллаха r: “Поклоняйся Аллаху так, будто ты видишь Его”. Это степень, предполагающая, что человек всегда помнит о том, что Всевышний Аллах видит его везде и всегда и знает о нём всё (муракаба) и объединяющая в себе три степени — покорности (ислам), веры (иман) и благодеяния (ихсан). Далее Пророк r сказал: «А если ты Его и не видишь, то [помня о том], что Он видит тебя». Это более низкая степень, к которой должен стремиться раб Аллаха в том случае, если он не способен достичь той степени, о которой говорилось выше. Это знание о том, что Аллах всё знает о нём и видит его, и наблюдает за ним, когда он на людях и когда он один. Таким образом, Пророк r предлагает верующему достичь наивысшей степени, а в случае неспособности — спуститься на следующую, более низкую, а точнее, среднюю степень. Сначала идёт степень ихсана, а потом — имана… А ещё ниже — лишь убыток…
48. Все степени напрямую связаны с довольством. Оно — их дух и жизнь. Довольство — дух упования и его сущность, дух любви и здоровье любящего, и доказательство искренности его любви, и дух благодарности и доказательство самого её существования.
Ар-Раби‘ ибн Анас сказал: «Признак любви к Аллаху — частое поминание Его. Поистине, когда ты любишь что-то, ты часто вспоминаешь о нём. Признак веры — искренность пред Аллахом втайне и явно. Признак благодарности — довольство предопределением Аллаха и смирение перед Ним».
Таким образом, довольство подобно духу для этих степеней. Оно — основа, на которой они зиждутся, и ни одной из этих степеней не достичь без довольства. А Аллах знает обо всём лучше.
49. Довольство заменяет собой многие трудные для тела виды поклонения. Довольство легче, приятнее и возносит человека на более высокую степень.
Один из знающих сказал: “Кто уповает на Аллаха и доволен предопределением Аллаха, тот исповедует веру должным образом, и освобождает свои руки и ноги для благих дел, и он также придерживается благонравия, которое приносит рабу Аллаха несомненную пользу”.
50. Довольство открывает врата благонравия и благовоспитанности по отношению к Всевышнему Аллаху, а также по отношению к людям. Поистине, благонравие — следствие довольства, тогда как скверный нрав, напротив, — следствие недовольства. Благонравие возносит человека до степени постящегося днём и простаивающего ночи в молитве, а скверный нрав пожирает благие дела подобно тому, как огонь пожирает дрова.
51. Плодом довольства становится радость сердца в отношении предопределения, каким бы оно ни было, и спокойствие и умиротворение в любых обстоятельствах. Сердце довольного остаётся спокойным, что бы пугающее и неприятное ни постигло его в этом мире. Он всегда доволен своим положением и радуется тому, что предопределил ему Его Господь. Он радуется тому, что его Покровитель заботится о нём, и покорен Ему во всём и доволен всем, что Он посылает ему. Он со смирением воспринимает Его установления и Его веления, и твёрдо убеждён в том, что управление и распоряжение Аллаха совершенно и мудрость Его также совершенна.
Довольный не жалуется никому на своего Господа и не ропщет в отношении Его предопределения. Поэтому один из знающих назвал довольство благовоспитанностью по отношению к Аллаху, потому что довольство предполагает отказ от возражений Аллаху в том, что Он делает в Своих владениях, и воздержание от лишних слов, не согласующихся с благонравием и благовоспитанностью. Довольный не должен говорить, например: “Как люди нуждаются в дожде!” И он не должен говорить: “Сегодня очень жаркий день” или “Сегодня очень холодно”. И он не должен говорить: “Бедность — беда, а домочадцы — тревоги и заботы!” И он не должен называть ничего из предопределённого Аллахом словами, выражающими порицание, если только сам Всевышний Аллах не порицал это, поскольку подобное действие несовместимо с довольством…
Ибн Абу аль-Хавари сказал или же ему сказали: “Поистине, такой-то сказал: ‹Я желал бы, чтобы ночь была длиннее, чем она есть›”. Он сказал: “Он поступил и хорошо, и плохо. Он поступил хорошо, потому что пожелал, чтобы ночь была длиннее, чтобы он мог дольше предаваться поклонению Аллаху и обращаться к Нему с мольбами. И он поступил плохо, потому что пожелал того, чего не желает Аллах, и полюбил то, чего не любит Аллах”».
Говорят, что чем больше озабочен человек этим миром, тем больше забот и тревог будет у него в мире вечном, и чем меньше озабочен человек миром этим, тем меньше хлопот и печалей будет у него в мире вечном.
Вера в предопределение и довольство им избавляют раба Аллаха от тревог, забот и печалей.
52. Поистине, наилучшее состояние — стремление к Аллаху и его следствия. А для этого необходима убеждённость и довольство Аллахом. Поэтому Сахль сказал: “Степень убеждённости людей соответствует степени их довольства, а степень их довольства соответствует степени их стремления к Аллаху”.
53. Довольство удерживает человека от порицания того, что не порицал Аллах. Поистине, когда раб Аллаха недоволен чем-то, он ругает и порицает предмет своего недовольства, а это свидетельствует о недостатке стыдливости перед Аллахом. Он порицает невинное, не сделавшее ничего дурного, порицает творения Аллаха. А это делает положение человека пред Аллахом ниже. Если человек приготовил для тебя еду и подал её тебе, а ты станешь ругать и порицать её, ты вполне можешь навлечь на себя ненависть этого человека и услышать от него оскорбление. Своим действием ты побуждаешь его порвать отношения с тобой. Один из знающих сказал: “Поистине, порицание сделанного кем-то, даже без порицания сделавшего, — хула в его адрес и очернение его”.
54. Пророк r просил у Аллаха довольства предопределением, о чём упоминается в “Муснаде” и “Сунан”:
“О Аллах! Заклинаю Тебя Твоим знанием сокровенного и способностью творить, продли жизнь мою, когда жизнь будет для меня лучше, что Тебе известно, и упокой меня, когда смерть будет для меня лучше, что Тебе известно. О Аллах! Поистине, я прошу Тебя помочь мне бояться Тебя тайно и явно, и я прошу Тебя помочь мне говорить слова истины в довольстве и гневе, и я прошу Тебя помочь мне придерживаться умеренности в бедности и богатстве, и я прошу у Тебя вечного блаженства, и я прошу у Тебя радости, которой не будет конца, и я прошу Тебя внушить мне довольство Твоим решением, и я прошу Тебя сделать жизнь после смерти приятной для меня, и я прошу у Тебя сладости взора на Лик Твой и стремления ко встрече с Тобой, которому не помешает ни приносящее вред несчастье, ни сбивающее с пути искушение. О Аллах! Укрась нас украшением веры и сделай нас ведущими правильным путём и ведомыми им”[30].
И я слышал[31], как шейх ислама Ибн Таймийя говорил: “Он просил довольства после предопределения, показывая истинную сущность довольства. Что же касается довольства до предопределения, то оно представляет собой решительное намерение человека проявить довольство, когда предопределённое постигнет его, а осуществляется довольство уже после того, как произойдёт предопределённое”.
55. Довольство предопределением мешает человеку добиваться довольства людей посредством недовольства Аллаха, порицать их за то, что Аллах не сделал основанием для порицания, и хвалил их за то, что в действительности является только милостью Аллаха. А иначе человек в первом случае, то есть стремясь к их довольству, а также порицая их, будет несправедлив к ним, а во втором, то есть хваля их, будет придавать их в сотоварищи Аллаху. А когда человек доволен предопределением, он не станет порицать их или хвалить подобным образом. Таким образом, довольство избавит его от всего этого.
56. Довольство освобождает сердце человека от тревог и печалей, уменьшая их количество, и он приступает к поклонению Аллаху с лёгким сердцем, свободным от бремени мирских забот и печалей. Ибн Абу ад-Дунья передаёт от Бишра ибн Башшара аль-Муджаши, который принадлежал к числу учёных: “Я сказал поклоняющемуся[32]: ‹Дай мне наставление›. Он ответил: ‹Прилепись душой своей к предопределению, где бы оно ни встретило тебя, ибо это прекрасный способ очистить своё сердце и уменьшить свою тревогу. И остерегайся недовольства предопределением, а иначе и тебя постигнет недовольство, когда ты будешь небрежен и не почувствуешь этого, и окажешься среди тех, кем Аллах недоволен›”.
Один из наших праведных предшественников сказал: “Перестаньте занимать себя суетой и выбором, и жизнь ваша будет благополучной, ибо, поистине, суета и (мучительные попытки сделать) выбор[33] отравляют людям жизнь”.
Абу аль-‘Аббас ибн ‘Ата сказал: “Радость в том, что устраивает для нас Аллах, и несчастье — в том, что (постоянно пытаемся) устроить мы[34]”.
Суфьян ибн ‘Уяйна сказал: “Кого не делает лучше предопределённое Аллахом, того не сделают лучше и меры, принятые им самим”.
Абу аль-‘Аббас ат-Туси сказал: “Кто отказался от суеты, тот будет жить в умиротворении”.
А другой человек сказал: “Ты не обретёшь благополучия до тех пор, пока не будешь относиться к суете так же, как лежащие в могилах”.
Он также сказал: “Довольство — это отказ от возражения Аллаху в том, что Он делает со Своим рабом”.
‘Умар ибн ‘Абду-ль-‘Азиз (да помилует его Аллах) сказал: “Эти мольбы сделали меня таким, что теперь нет у меня стремления ни к чему, кроме того, что соответствует предопределению Аллаха”. Он часто обращался к Аллаху с такой мольбой: “О Аллах, внуши мне довольство Твоим предопределением, сделай Твоё предопределение благодатным для меня таким образом, чтобы у меня не было желания торопить то, что Ты пожелал отложить, или откладывать то, что Ты пожелал приблизить!”.
Он также говорил: “Не осталось во мне страсти ни к чему, кроме соответствующего предопределению Аллаха”.
Шу‘ба сказал: “Юнус ибн ‘Убайд сказал: ‹Я никогда не желал ничего (кроме предопределённого Аллахом)›”.
А один из знающих сказал: “Основой поклонения являются три вещи: не отвергай ничего из предписаний Аллаха; не проси о том, в чём нуждаешься, никого, кроме Него; и ничего не удерживай от Него”.
А когда Ибн Шам‘уна спросили о довольстве, он сказал: “Это когда ты доволен Им как Распорядителем и Выбирающим, и когда ты доволен Им как Распределяющим, Дарующим и Удерживающим, и доволен Им как Богом, Которому должно поклоняться, и Господом”.
Один из знающих сказал: “Довольство — отказ от суеты выбора и радость сердца при встрече с горьким предопределением, и отказ от суеты в душе своей, пока Аллах не вынесет решение в её пользу или против неё”.
Говорят также, что довольный — это тот, кто не жалеет об упущенном в этом мире и не страдает из-за этого…
Блажен сказавший:
Всё благо в том, что выбрал наш Создатель,
Не будет блага в выборе ином…
57. Если человек недоволен предопределением, это недовольство может подтолкнуть его к тому, чтобы сетовать на предопределение и жаловаться на судьбу, либо в своём сердце, либо не только в сердце, но и посредством слов и действий. А жаловаться на судьбу, то есть предопределение — значит жаловаться на Того, Чьё это предопределение. Он станет порицать творения Аллаха, а Аллах и люди станут порицать его, и таким образом он окажется порицающим и порицаемым одновременно… Это противоречит необходимой покорности Ему (‘убудиййа).
Анас рассказывает: “Я служил Пророку r десять лет, и он ни разу не сказал мне: ‹Уф!› — и ни разу не сказал мне: ‹Почему ты сделал это?› — или: ‹Почему ты этого не сделал?› И он ни разу не говорил мне о чём-то из того что было: ‹Ах, если бы этого не было!› И он никогда не говорил о том, чего не было: ‹Ах, если бы это было!› И когда кто-то из членов моей семьи упрекал меня, он говорил: ‹Оставьте его… Чему быть, того не миновать›”.
Слова “Чему быть, того не миновать” касаются двух вещей. Первая: отсутствие того, чего раб Аллаха желает. Вторая: присутствие того, что ему ненавистно. То есть человек может упустить нечто желаемое и с ним может произойти нечто ненавистное и неприятное для него. Если Аллах предопределил первое, оно неизбежно произойдёт. И если Он предопределил противоположное этому, это тоже непременно произойдёт. И если с точки зрения предопределения приятное и неприятное равно, то покорность раба Всевышнему (‘убудиййа) предполагает, что он должен быть одинаково доволен и тем, и другим. Это непременное следствие упомянутой покорности.
58. Если с точки зрения довольства Господа эти две вещи одинаковы, то есть этого Он желал для Своего раба и это Он предопределил ему, а того не пожелал для него и не предопределил ему, то совершенное согласие заключается в одинаковом отношении раба Аллаха к этим двум категориям, и он в любом случае должен быть доволен тем, что пожелал для него Господь.
59. Всевышний Аллах запретил опережать Его и Его Посланника r в религиозных постановлениях (шариатских нормах). Этого требует необходимая покорность Господу (‘убудиййа). Если же говорить о предопределении, то покорность Господу требует от верующего не опережать Его, за исключением тех случаев, когда в этом есть явная польза. И опережение осуществляется также с участием предопределения или религиозного постановления. Так, если имеется постановление о том, что терпение обязательно или желательно, или довольство обязательно, а человек отказывается исполнять это постановление, это и есть то самое опережение Шариата и предопределения.
60. Любовь, искренность и смирение зиждутся на довольстве. Любящий доволен тем, кого любит, в любых обстоятельствах.
Один из знающих сказал: “Однажды я совершил грех, о котором плачу вот уже тридцать лет”. Его спросили: “Что же это за грех?” Он ответил: “Как-то я сказал о том, что было предопределено Аллахом: ‹Ах, если бы Аллах не предопределил это!› или ‹Ах, если бы этого не случилось!›”.
Один из наших праведных предшественников сказал: “Если бы плоть мою изрезали остриями, это было бы желаннее для меня, чем сказать о чём-то из того, что предопределил Аллах: ‹Ах, если бы Он не предопределил это!›”.
61. Награда за дела, совершённые органами тела, увеличивается до известного предела, тогда как увеличение награды за деяния сердца не ограничено, потому что сами деяния органов тела ограничены и имеют известный предел, черту, у которой они останавливаются, и награда за них соответствует им, что же касается деяний сердца, то они постоянны и связаны друг с другом, хотя раб Аллаха не всегда замечает их.
Приведём пример. Любовь и довольство — состояние любящего и довольного, и они никогда не расстаются с ним, хотя и могут быть незаметными. Обладатель довольства и любви постоянно увеличивает их. А увеличение для обладателя любви и довольства связано с постоянством состояния, в котором он пребывает. Поэтому увеличение происходит, даже если органы его тела пребывают в покое и он не совершает ими никаких действий. Более того, увеличение это порой в состоянии покоя и бездействия оказывается больше даже, чем увеличение тех, кто регулярно занимается дополнительным поклонением — более того, эти два увеличения несравнимы. Это состояние приводит к тому, что увеличение награды человека во время сна оказывается даже большим, чем увеличение награды многих из тех, кто простаивает ночи в молитве, и увеличение награды верующего, когда он ест, оказывается больше увеличения награды многих постящихся и испытывающих голод.
Если тебе трудно согласиться с этим, то подумай об увеличении награды того, кто засыпает с мыслью об Аллахе, по сравнению с тем, кто стоит (в молитве), отвлёкшись при этом от Аллаха. Поистине, Всевышний Аллах смотрит на сердца, стремления и намерения, а не на форму действий, и ценность раба Аллаха — в его устремлениях и воле, и люди, которые не удовольствуются ничем, кроме Аллаха, и не согласны променять Его ни на что, даже если им отдадут этот мир со всем, что в нём, — это один тип людей, а те, которые довольствуются малейшей долей мирских благ, — это другой тип людей, хотя дела их могут быть одинаковыми. А бывает, что бросающий взоры на мирские блага совершает даже больше благих деяний и более трудные из них… Это милость Аллаха, и Он дарует её кому пожелает, и Аллах — Обладатель великой милости».
Стремление к покорности
Сюда относится всякое усердие на пути Аллаха, в том числе и расходование на благие дела.
Приведём примеры.
Жена Пророка r Джувайрия бинт аль-Харис g передаёт, что однажды Пророк r вышел от неё, когда она обращалась к Аллаху с мольбами на том месте, где обычно совершала молитву. Зайдя к ней около полудня, он спросил: «Ты всё ещё здесь?» Она ответила: «Да». Тогда он сказал ей: «Я научу тебя словам, которые следует произносить трижды: “Пречист Аллах — столько раз, сколько существует творений, Пречист Аллах — столько, сколько нужно для того, чтобы Он удовольствовался, Пречист Аллах — столько, сколько весит Его Трон, Пречист Аллах — столько, на сколько простираются Его Слова»[35] [Муслим].
Анас ибн Малик d передаёт, что однажды Пророк r увидел в мечети натянутую между двух столбов верёвку и спросил: «Что это за верёвка?» Люди сказали: «Это верёвка Зейнаб, которая держится за неё, когда устаёт от молитв». Тогда Пророк r сказал: «Отвяжите эту верёвку, и пусть каждый из вас молится, пока будет сохранять бодрость, а если устанет, пусть сядет» [Аль-Бухари; Муслим].
‘Аиша g передаёт, что однажды Пророк r зашёл к ней, когда у неё сидела одна женщина из бану Асад, и спросил: «Кто это?» Она ответила: «Это такая-то, и она не спит по ночам». И она рассказала о молитве этой женщины. Посланник Аллаха r сказал: «Так не пойдёт… Из всех дел выбирайте то, что вам по силам, ибо, клянусь Аллахом, Аллаху не наскучит [вознаграждать вас], пока [поклонение Ему] не наскучит вам» [Аль-Бухари; Муслим].
Покорность стала для женщины-мусульманки частью её самой, и она почувствовала, как свет этой покорности наполняет её душу. И, стремясь увеличить этот свет, она искала приближения к Аллаху и всячески демонстрировала свою покорность Ему, и даже плакала, если ей не удавалось совершать какое-нибудь из дел, относящихся к проявлениям этой покорности.
В одном из хадисов упоминается о том, как ‘Аиша отправилась совершать прощальный хадж вместе с Посланником Аллаха r: «Потом Посланник Аллаха r зашёл к ‘Аише и увидел, что она плачет. Он спросил её: “Что с тобой?” Она сказала в ответ: “У меня началась менструация, и люди вышли из состояния ихрама, а я нет, и я не совершила обход вокруг Каабы, а теперь люди идут совершать хадж”. Посланник Аллаха r сказал: “Это предписал Аллах всем дочерям Адама… Соверши полное омовение, затем объяви о намерении совершить хадж и исполняй обряды хаджа”. Очистившись, она совершила обход вокруг Каабы и пробег между холмами Сафа и Марва. После этого Посланник Аллаха r сказал ей: “Теперь ты совершила и хадж, и ‘умру”. Она сказала: “О Посланник Аллаха r, но мне как-то не по себе от того, что я не совершила обход вокруг Каабы для ‘умры”. Тогда Посланник Аллаха r велел: “О ‘Абду-р-Рахман, отправься с ней в Тан‘им, чтобы она совершила ‘умру”. Это было в ночь, когда он остановился в Хасбе» [Аль-Бухари; Муслим].
И после этого женщина-мусульманка говорит: «Я желала бы быть всеми забытою!»
Ибн ‘Аббас (да будет доволен Аллах ими обоими) зашёл к ‘Аише перед самой её смертью, когда она уже испытывала предсмертные муки. Она сказала: «Я боюсь, что он станет хвалить меня». Ей сказали: «Двоюродный брат Посланника Аллаха r и один из наиболее уважаемых мусульман…» Она сказала: «Впустите его…» Он спросил: «Как ты?» Она ответила: «Всё хорошо, если только я была богобоязненной». Он сказал: «Тебя ждёт благо с позволения Всевышнего Аллаха… Супруга Посланника Аллаха r, и он не женился на девственнице, кроме тебя, и твоё оправдание пришло с небес…»
Как только он вышел, вошёл Ибн аз-Зубайр, и она сказала: «Ибн ‘Аббас зашёл и похвалил меня, и я пожелала быть всеми забытою…» [Аль-Бухари].
Забота о мужьях
При Пророке r женщина-мусульманка вволю пила из чистейшего источника пророчества и бережно растила дерево богобоязненности в своём сердце. Это дерево принесло благодатные плоды, среди которых и то, что женщина-мусульманка была прекрасной женой — верующей, послушной, усердно поклоняющейся Аллаху и покорной Ему, Всевышнему, аккуратно исполняющей все свои обязанности, будь то обязанности перед религией или обязанности перед мужем.
А в наше время жена нередко становится обузой для мужчины и источником тревог и забот. Она скверно относится к нему, и каждый день возлагает на него многочисленные обязанности и отягощает его непомерными расходами. Вместо того чтобы стать успокоением и радостью для спутника жизни, она лишь утяжеляет бремя, которое ложится на мужчину в земной жизни. А обременённому — и особенно обременённому тем, в чём на самом деле нет необходимости, — всегда труднее идти вперёд и тем более подниматься в гору, чем тому, чьи плечи свободны. Человеку дана сила, но сила эта имеет предел, и недаром говорят о «соломинке, которая сломала спину верблюду», то есть стала для него последней каплей, сделавшей его груз действительно непосильным и безнадёжно покалечившей его спину. Здоровье также не вечно. И современной женщине стоит задуматься об этом. Желаниям человека нет предела, и имеющий гору золота мечтает иметь ещё одну и жалеет о том, что у него нет второй. Однако жизненный срок человека и его возможности ограничены, и ему всё равно ни за что не осуществить все свои мечты и не исполнить все свои желания.
Разумеется, у каждого человека есть обязанности, которые он должен исполнять и от которых ему никуда не деться. Но женщина всегда может умерить свои притязания, вовремя одёрнуть себя, когда этот мир начнёт ослеплять её своим блеском. Она может вспомнить о тленности его благ и отказаться от чего-то из того, что ей хотелось бы иметь, но в чём нет реальной необходимости. Сделав это, она снимет часть бремени с любимого человека, облегчит его жизнь, поможет ему сберечь силы и здоровье, и эта небольшая жертва с её стороны не принесёт ей и её семье ничего, кроме пользы и радости.
Сегодня, когда мир этот с его благами, нужными и ненужными, окружает нас со всех сторон, важно не забыть об умеренности, которой учит наша религия и к которой призывал Пророк r. Нет ничего лучше золотой середины. И если человек начнёт потакать своим желаниям, то так и будет всю жизнь гнаться за мирским и никогда не насытится. А если он изберёт своим путём умеренность, то принесёт благо и себе, и своим близким. Тяжёлая ноша в конце концов утомит и лишит сил любого, а если облегчить её до разумных пределов, то человек будет нести её долго и без особой усталости, и сможет радоваться жизни и радовать своих близких, вместо того чтобы, сжав зубы, тащить из последних сил воз, в котором на самом деле лежит столько ненужного. В этом мире у каждого своя ноша, у кого-то тяжелее, у кого-то легче, но её можно и нужно облегчать, особенно когда она и так достаточно тяжела. И никто не облегчит ношу мужчины так, как это может сделать его жена, если будет внимать голосу веры и разума.
Порой жена становится препятствием на пути мужчины в его карьере и продвижении вверх по социальной лестнице и мешает ему выйти в лидеры и занять главенствующие позиции. Мы часто слышим фразу: «За каждым великим мужчиной стоит женщина». Это верно, однако важно понять, что имеется в виду не любая женщина, а та праведная и благородная женщина, которая встаёт позади мужчины и упорно толкает его вперёд, чтобы он опережал других и занимал лидирующие позиции в разных областях. Это женщина, которая помогает, чем может, поддерживает, советует, старается создать подходящую атмосферу для упорного и плодотворного труда и необходимого отдыха, без которых подобное продвижение представляется затруднительным. К сожалению, большинство современных женщин не подходят под это описание. Во времена Посланника Аллаха r на заре ислама таких достойных женщин было намного больше.
Первые мусульманки во времена Пророка r вставали позади мужей и помогали им всем, чем только могли помочь, в том числе имуществом, если оно у них было, а также своим трудом. В те времена женщина утешала мужа, поддерживала, помогала приспособиться к жизни на чужбине и смягчала остроту тоски по родине, которая порой одолевала её мужа. Она шла вместе с ним по пути истины и давала ему почувствовать, что он — не один. Эти женщины трудились вместе со своими мужьями не покладая рук до тех пор, пока первый робкий свет истины не превратился в высокий маяк — маяк истинного пути. Эти достойные и благородные женщины и после этого продолжали трудиться и щедро отдавать, не ожидая ни благодарности, ни ответного даяния.
Когда к Пророку r в первый раз пришло Откровение, он испугался и вернулся к своей жене Хадидже, всё ещё дрожа от пережитого потрясения, с тревожно бьющимся сердцем. Он воскликнул: «Укройте меня, укройте меня!» — и его укрыли. Немного успокоившись, он рассказал ей обо всём и сказал: «Я испугался за себя!»
Хадиджа сказала: «Нет, нет! Клянусь Аллахом, Аллах никогда не покроет тебя позором, ведь ты поддерживаешь связи с родственниками, говоришь только правду, несёшь бремя (помощи слабым и бедным) и оделяешь неимущего, оказываешь людям гостеприимство и помогаешь им переносить невзгоды!»[36] После этого Хадиджа отвела его к своему двоюродному брату Вараке ибн Науфалю. Хадиджа сказала ему: «О сын моего дяди, выслушай своего племянника!» Варака спросил его: «О племянник, что ты видишь?» И Посланник Аллаха r рассказал ему о том, что он видел. Тогда Варака сообщил Мухаммаду r благую весть о том, что он — Пророк этой общины.
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: «Учёные сказали, что слова Хадиджи означают: тебя не постигнет ничего дурного, ведь Аллах вложил в тебя столько достоинств и благих черт. И она упомянула некоторые из них. Это указание на то, что нравственные достоинства и благие качества помогают избежать всякого зла.
Из этих слов также можно понять, что в некоторых случаях, когда в этом есть польза, разрешается хвалить человека в лицо.
И в её словах можно увидеть утешение того, кто боится чего-то, и сообщение ему благой вести, а также упоминание о том, что помогает обрести благополучие.
В словах Хадиджи — величайшее доказательство её совершенства, весомости её мнения, силы её духа, её стойкости и глубокого понимания сути вещей».
Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах) сказал: «Хадиджа g привела присущие Мухаммаду r нравственные достоинства и благонравие в качестве доказательства того, что человек, обладающий такими качествами, никогда не будет опозорен. Благодаря полноте своего разума и неиспорченности своей изначальной инстинктивной природы она понимала, что благие дела, нравственные достоинства и благородство согласуются с почётом от Аллаха, Его поддержкой и благодеянием. И они не согласуются с позором и оставлением без помощи, но согласуются с их противоположностями.
Когда Всевышний Аллах наделяет человека прекрасными качествами и человек этот благонравен и вершит благие дела, то его приличествует почтить и облагодетельствовать. А тот, кого Он наделил скверными качествами, и кто обладает скверным нравом и вершит дурное, тому приличествует воздаяние, соответствующее его делам и нраву.
За свой разум и искренность Хадиджа удостоилась того, что Господь передал ей Своё приветствие через двух своих посланников: Джибриля и Мухаммада r».
И Хадиджа была далеко не единственной женщиной, поступавшей подобным образом в столь непростых ситуациях. Было много других достойных женщин, которые старались опередить друг друга в благих делах.
Так женщина вставала за спиной мужа, поддерживала, успокаивала его и утешала, когда с ним случалось что-то серьёзное и внушающее страх. Если перед ним вставал трудный вопрос, и он нуждался в совете, то она не скупилась на советы, причём советы её были искренними, добрыми, мудрыми и полезными и приносили благо. И нередко совет жены играл важную роль в великих деяниях мужчины.
Вспомним историю матери верующих Умм Салямы g, которая дала Посланнику Аллаха r благой совет, после того как он заключил мирный договор с мекканскими язычниками в Худайбии.
Закончив составлять соглашение о перемирии, Посланник Аллаха r велел своим сподвижникам: «Встаньте и заколите свой жертвенный скот, а потом обрейте головы». Но никто из них не двинулся с места, несмотря на то, что Посланник Аллаха r повторил своё требование трижды[37]. Увидев, что никто из них не встал, Посланник Аллаха r зашёл к Умм Саляме, рассказал ей о том, как повели себя люди по отношению к нему, и Умм Саляма сказала: «О Пророк Аллаха, хочешь ли ты, чтобы это твоё веление выполнили? Выйди наружу и никому не говори ни слова, пока сам не принесёшь в жертву своего верблюда и не позовёшь своего цирюльника, чтобы он обрил тебе голову». Тогда Посланник Аллаха r вышел наружу и не заговорил ни с кем из них, пока не сделал всё это: он заколол своего верблюда и позвал своего цирюльника, который обрил ему голову. Увидев это, его сподвижники поднялись со своих мест, принесли в жертву своих животных и стали брить друг другу головы… [Ахмад; аль-Бухари].