Невозможность лицезрения Аллаха
Одной из тем горячих споров между представителями различных исламских богословских школ является тема возможности лицезрения Всевышнего Аллаха в загробном мире. Действительно ли верующие в день суда и в райских садах будут взирать на Творца и видеть Его? Или же им никогда не будет дано этого? Последователи школы шиизма и мутазилизма убеждены, что лицезреть Всевышнего Аллаха невозможно ни в этом мире, ни в мире загробном. Зрение творений неспособно видеть своего Творца. Но Его можно лицезреть внутренним зрением, Его постоянно можно видеть и ощущать сердцем, и это есть высочайшая степень веры. В противовес им салафиты и ашариты утверждают, что лицезрение Господа не является чем-то невозможным, и верующим в загробном мире будет дана милость взирать на Аллаха и наслаждаться Его видением.
Ибн Каййим говорил в свое время: «Коран и достоверная сунна, общее мнение сподвижников и предводителей Ислама, а также ученые ахль аль-хадис указывают, что в день суда Всевышний Аллах будет видим для глаз так же, как можно видеть луну в четырнадцатую ночь или солнце во время полудня».[414]
Альбани писал в своих трудах: «Мы сунниты веруем в то, что одной из милостей Аллаха к своим верующим рабам является то, что в день суда Он станет видимым для них и они смогут лицезреть Его как луну в четырнадцатую ночь».[415]
Об этом же говорили и продолжают говорить и другие салафитские и ашаритские ученые. Некоторые из них, например Ибн Баз, впадали в крайности в данном вопросе и считали, что отрицающий лицезрение Аллаха в загробном мире перестает являться членом исламской общины и запрещали своим сторонникам выполнять молитву за таким человеком.
Доводы шиитов
Шииты, отрицающие возможность видения Аллаха в обоих мирах, приводят многочисленные доказательства правоты своих слов. Разум любого человека, говорят шиитские богословы, подсказывает ему, что увидеть что-либо внешним зрением возможно только в том случае, если оно будет являться телом, иметь размеры и иные материальные особенности, а также занимать некое место в пространстве, тогда как Всевышний Аллах не является телом и Он превыше пространства. Между видящим и видимым должно быть какое-то расстояние, тогда как Аллах свободен от качеств и атрибутов творений и не властно над Ним ничто из того, что властно над сотворенным миром. Данная истина одинаково относится к обоим мирам. Оба мира материальны, и возвращение душ в тела является наилучшим доказательством материальности загробного мира. Поэтому, так же, как невозможно лицезреть Аллаха внешним зрением в этом мире, это невозможно будет сделать и в мире загробном.
Этому же обучали своих последователей безгрешные имамы из пророческого рода. Однажды Исмаил ибн Фадль спросил Имама Садика (да будет мир с ним): «Будет ли Аллах видим в день суда?» Имам ответил ему: «Пречист Аллах и превыше Он этих слов. О сын Фадля! Зрение способно объять только предметы, обладающие цветом и материальными качествами, тогда как Аллах является Творцом цветов и всех материальных качеств».[416]
В своих проповедях Имам Али (да будет мир с ним), восхваляя Господа, указывал мусульманам на невозможность Его лицезрения: «Слава Аллаху, свидетельствами не постигаемому, в место засвидетельствования не помещаемому, зрением не созерцаемому…»[417]
Однажды Имаму Али задали вопрос: «Видел ли ты Господа своего, о Повелитель правоверных?» На что он ответил: «Разве стану я поклоняться тому, чего не вижу?» Его спросили: «Как же ты видишь Его?» Имам сказал: «Не постигает Его зрение глазным видением, но постигает Его сердце истинной верой».[418]
Об этом же свидетельствуют многие аяты Священного Корана. В 103-ем аяте суры «Скот» ясно и недвусмысленно сказано: «Не могут постичь Его взоры, а Он постигает взоры. Он – Проницательный, Сведущий». Данный аят, не оставляя места для сомнений, говорит, что взоры не могут постичь Аллаха, внешнее зрение не способно объять Его. Разве будет утверждать обратное разумный человек, вникнув в смысл сказанного в аяте?
В 110-ом аяте суры «Та Ха» говорится: «Они не способны объять Его своим знанием». Зрение является одним из средств, при помощи которых человек приобретает знания, но в этом аяте Всевышний Аллах отводит от Себя способность людей объять Его каким-либо знанием.
В 143-ем аяте суры «Преграды» речь идет о том, что после многочисленных просьб сомневающихся людей явить пред ними Аллаха Пророк Муса (да будет мир с ним) решил показать им на деле, что сделать это невозможно. В аяте говорится: «Он сказал: «Господи! Покажись мне, чтобы я взглянул на Тебя». Он сказал: «Ты не увидишь Меня, но взгляни на гору. Если она удержится на своем месте, то ты увидишь Меня». Когда же Господь его явил Себя горе, Он превратил ее в прах, и Муса упал без сознания. Придя в себя, он сказал: «Пречист Ты! Я раскаиваюсь перед Тобой, и я – первый из верующих».
В данном аяте содержатся несколько указаний на то, что лицезрение Аллаха (что в этом мире, что в ином) невозможно:
1. Арабский текст фразы «Ты не увидишь Меня» звучит следующим образом: «Лян тарани». Большое число знатоков арабского языка придерживаются мнения, что приставка «лян» указывает на вечное отрицание, поэтому в более точном переводе это фраза будет звучать как «Ты никогда не увидишь Меня». Жизнь по убеждениям верующих не ограничивается лишь земным миром, а будет продолжаться вечно и в мире загробном. Поэтому Аллах, отвечая Мусе «Ты никогда не увидишь Меня», указал ему на то, что ни он и никакой другой человек, несмотря на вечность загробного мира, никогда не сумеет лицезреть Аллаха внешним зрением.
2. Показав наглядно невозможность одного действия, Всевышний Аллах также показал невозможность Его лицезрения: «Но взгляни на гору. Если она удержится на своем месте, то ты увидишь Меня»
3. Слова Мусы, слетевшие с его губ после того, как он пришел в себя, также свидетельствуют, что Аллах превыше качеств творений, одним из которых является видимость: «Придя в себя, он сказал: «Пречист Ты!»
4. Покаяние Мусы в том, что по просьбе сомневающихся людей он попросил Аллаха показаться ему, служит еще одним свидетельством правоты шиитов: «Я раскаиваюсь перед Тобой».
Доводы суннитов
В авторитетных суннитских сборниках присутствуют хадисы, в которых говорится о том, что верующие в день суда будут взирать на Всевышнего Аллаха и наслаждаться Его лицезрением. Например, Муслим в своем труде приводит слова Посланника Аллаха, который, посмотрев на луну, сказал своим сподвижникам: «Вы увидите вашего Господа так же, как видите эту луну, и не будет никакой преграды между Ним и вами…»[419] Шиитские исследователи небезосновательно считают, что подобные хадисы являются более поздними измышлениями, приписанными Пророку Ислама. Такие хадисы находятся в вопиющем противоречии с ясными аятами Священного Корана, которые повествуют о невозможности увидеть Творца. Расположив вышеприведенный хадис рядом с аятом «Не могут постичь Его взоры, а Он постигает взоры»,[420] не остается сомнений в недостоверности данного хадиса. Но так как подобные хадисы приведены в авторитетных суннитских сборниках и объявление их недостоверными способно расшатать основы суннитского учения, то салафитские и ашаритские ученые были вынуждены прибегнуть к помощи ряда коранических аятов, которыми они попытались подтвердить сказанное в этих хадисах.
Наилучшим подтверждением своей правоты сунниты считают следующий отрывок из суры «Воскресение»: «Одни лица в тот день будут сиять, и взирать на своего Господа».[421] Абуль-Хасан Ашари приводит данный аят как лучшее свидетельство достоверности хадисов о возможности лицезрения Господа. Однако, вопреки его утверждениям, в данном отрывке речь не идет о возможности видеть Аллаха, а в форме аллегории говорится об ожидании милостей Господа. В день суда верующие, помня обещания Аллаха, будут надеяться на получение Его многочисленных милостей и наград, и по этой причине с радостными лицами будут ожидать своей счастливой участи. Такое толкование аята подтверждается продолжением отрывка, в котором сказано: «Другие же лица в тот день будут омрачены. Они будут думать о том, что их поразит беда».[422] Первый отрывок рассказывает о счастливом уделе верующих, которые радостно будут ожидать милостей Аллаха, а второй отрывок повествует о горькой судьбе грешников, которые с мрачными лицами будут ждать наказания за свои преступления. Также необходимо заметить, что слова «взирать» и «ожидать» в арабском языке происходят из одного и того же корня.
Еще одним аятом, приводимым некоторыми суннитами в пользу возможности лицезрения Аллаха, является следующий аят: «Тот, кто надеется на встречу со своим Господом, пусть совершает праведные деяния и никому не поклоняется наряду со своим Господом».[423]Они говорят, что искренне верующие люди, совершающие праведные деяния и поклоняющиеся только Аллаху, в соответствии с этим аятом обязательно встретятся с Ним. А встреча с Аллахом подразумевает Его лицезрение, как сказано об этом в многочисленных хадисах. В ответ на подобные утверждения достаточно привести 77-ой аят суры «Покаяние», в котором сказано о лицемерах: «Он наказал их, вселив в их сердца лицемерие до того дня, когда они встретятся с Ним, за то, что они нарушили данное Аллаху обещание, и за то, что они лгали».Из внешнего смысла этого аята следует, что лицемеры встретятся с Аллахом и, следуя логике некоторых суннитов, увидят Его. Однако подобное толкование аята в корне неверно и противоречит даже взглядам самих последователей суннизма, которые убеждены, что лицемеры никогда не смогут увидеть Господа. Поэтому аяты, в которых говорится о встрече с Господом, ни в коем случае не нужно воспринимать буквально, ибо это влечет за собой уподоблению Творца творениям. Арабский язык, как и все остальные мировые языки, содержит в себе множество аллегорий, метафор и символов. Поэтому Священный Коран, ниспосланный на арабском языке, также не лишен аллегорий, одной из которых является выражение «встреча с Господом». Не нужно понимать это выражение как материальный контакт с Аллахом и видение Его, противоречащее здравому смыслу. Данное выражение необходимо воспринимать как завершение жизни в этом мире и переход в мир загробный, воскрешение и расчет в день суда, довольство Аллаха праведниками и Его гнев на грешников.
Фахр Рази, известный суннитский комментатор Священного Корана, комментируя в своем тафсире аят «В тот день они (неверующие) будут отделены от своего Господа завесой»,[424] пишет: «Наши ученые приводят этот аят как довод в пользу того, что верующие увидят Всевышнего Аллаха в день суда. В ином случае, какой смысл в том, что неверующие будут отделены от Господа завесой?» Старания Фахра Рази представить этот аят как свидетельство лицезрения Аллаха в загробном мире является еще одной попыткой придания легитимности хадисам, имеющимся в суннитских сборниках, которые шииты считают измышлениями, приписанными Посланнику Аллаха (да благословит Аллах его и его род). В данном аяте ничего не указывает на возможность лицезрения Аллаха, в нем ничего не сказано о том, что неверующие будут лишены возможности видеть Его. В аяте говорится, что в день суда они будут лишены милостей, наград и довольства Господа вследствие своего неверия и мерзких деяний, которые словно завеса предстанут между ними и божьей милостью.