Каждое мгновение - это мгновение обновления

Все мы обладаем энергией осознанности, энергией Святого Духа, только в каждом человеке это представлено с разной насыщенностью и силой. Наша ежедневная практика заключается в увеличении и укреплении этой силы. Нет необходимости ждать Пасхи, чтобы начать праздновать. Когда присутствует Святой Дух, Иисус уже здесь. Ему не надо воскрешаться. Мы можем почувствовать Его прямо сейчас. Это не вопрос реинкарнации, перерождения или даже воскрешения. Пребывая в осознанности, мы знаем, что каждый миг - это миг обновления. Мне хотелось бы быть похожим на Азиту и Симеона, святых людей, которые пришли к Будде и Иисусу, и сказать вам, как важно ваше рождение.

Просветление возрастает

Несколько лет назад после практики медитации во время ходьбы с тремя детьми в Швейцарии, я спросил их: “Как ны думаете, может ли просветление Будды расти?” Они ответили: “Да”, и я был счастлив. Дети подтвердили то, во что я тоже верил, что просветление живое, как дерево. Если оно не будет продолжать расти, то оно умрёт. Просветление Будды, сострадание и любящая доброта Иисуса, расту г каждый день. Мы сами отвечаем за этот рост. Наши тела - это продолжение тела Будды, Наше сострадание и понимание - это сострадание и понимание Иисуса. Понимание - это сам Будда. Если мы живём осознанно, мы всё время встречаемся с Буддой и Иисусом.

Нирвана доступна сейчас

Некоторые волны в океане высокие, а некоторые низкие. Волны появляются, чтобы родиться и умереть. Но если мы посмотрим более внимательно, мы увидим, что волны, приходящие и уходящие, это так же вода, которая всегда есть. Представления о высоком и низком, о рождении и смерти, можно сравнить с волнами, но у самой воды нет таких определений. Просветление для волны - это мгновение, когда приходит понимание, что она вода. В это мгновение весь страх смерти исчезает. Если вы глубоко практикуете, то однажды вы поймёте, что вы свободны от рождения и смерти, свободны от многих опасностей, которые давили на вас. Когда вы увидите это, у вас не будет проблем с тем, чтобы построить корабль, который сможет перевезти вас через волны рождения и смерти. Улыбаясь, вы поймёте, что вам не надо бросать этот мир для того, чтобы освободиться. Вы узнаете, что нирвана, Царство Божие, доступно здесь и сейчас.

Будда редко говорил об этом, потому что он знал, что если начнёт говорить о нирване, то мы тоже будем много говорить о ней. по не практиковать. Но всё же он сделал несколько редких утверждений, как это из Уданы, 3: “Поистине есть нерождённое, непроисходящее, lie-созданное, не имеющее формы. Если бы не было этого нерождённого, иепроисходящего, несоздашюго, не имеющего формы, тогда было бы не возможно уйти от мира рождённого, происходящего, созданного и оформленного”. У раннего буддизма не было онтологического оттенка, который мы находим в позднем буддизме. Будда больше обращался к миру явлений. Его учение было очень практичным. 'Геологи тратят много времени, чернил и дыхания, говоря о Боге. Это именно то, чего Будда не хотел по отношению к своим ученикам, поскольку он хотел, чтобы они практиковали са-матху (остановка, успокоение), випасану (глубокий взгляд), принятие прибежища в Трёх Драгоценностях, Пять Заповедей и т.д.

Отмирание представлений

Философ Людвиг Витгенштейн сказал: “Мы не должны говорить ничего относительно того, о чём нельзя говорить”. Мы не можем говорить об этом, но мы можем испытать это. Мы можем испытать не-рождение, не-умирание, не-начинание, не-окончание, потому что это и есть сама реальность. Испытать это можно через отказ от привычки оценивать всё через понятия и представления. Теологи потратили тысячи лет в разговорах о Боге как о представлении. Это называется онто-теологией, и она говорит о том. о чём нам не надо говорить.

Протестантский теолог Поль Тилих говорил, что Бог - не личность, и в то же время не менее, чем личность. Если мы говорим о Боге не как о личности, как о не личности, как не менее чем личности или как более чем личности, все эти определения не очень много значат. Один цветок сделан из целого космоса. Мы не можем сказать, что этот цветок менее, чем это или более, чем то. Когда мы отбрасываем свои представления о большем или меньшем, о том, что есть или о том, чего нет, мы достигаем угасания идей и представлений, что в буддизме называется нирвана. Окончательное измерение реальности не имеет ничего общего с пред-' ставлениями. Это не просто абсолютная реальность, о которой нельзя говорить. Возьмём, к примеру, стакан яблочного сока. Вы не можете говорить о яблочном соке с тем, кто никогда не пробовал его. Не важно, что вы скажете, у другого человека не появится реального опыта яблочного сока. Единственный способ - выпить его. Это похоже на то, как черепаха рассказывает рыбе о том, как хорошо на суше. Вы не можете описать сушу рыбе. Она никогда не сможет понять, как можно дышать без воды.

Нельзя описывать вещи представлениями и словами.С ними можно столкнуться только через непосредственный опыт.

Больше времени для чая

Утверждение Витгенштейна “Мы не должны говорить ничего относительно того, о чём нельзя говорить” может привести вас к мысли о том, что есть вещи, о которых можно говорить, и есть веши, о которых говорить нельзя. Но фактически ни о чём нельзя говорить через описание представлений. Если вы говорите о вещах, которые не испытывали, вы тратите впустую своё время, и время того, кто вас слушает. По мере продолжения практики глубокого взгляда вы увидите это всё более и более ясно, и вы сэкономите много бумаги и печатных изданий, и у вас будет больше времени, чтобы наслаждаться своим чаем и проживать каждый день в осознанности.

Рохитасса спросил Будду, можно ли избавится от этого мира рождения и смерти через путешествия, и Будда сказал “нет”, даже если вы будете путешествовать со скоростью света. Но он не сказал о том, что не возможно превзойти этот мир рождения и смерти. Он сказал, что мы должны внимательно вглядываться в своё тело, чтобы прикоснуться к миру не-рождения и не-смерти. Но мы не можем просто говорить об этом. Нам надо практиковать, переживать это на своём собственном опыте. Мир не-рождеиия и не-смерти не есть что-то отдельное от мира рождения и смерти. Фактически они тождественны.