В которой разъясняется истинный смысл высказываний, неправильно понимаемых некоторыми людьми.
Несмотря на ясность приведенных выше суждений, касающихся тех, кто отказывается судить по тому, что ниспослал Аллах, и полную их определенность, многие наши современники неправильно поняли некоторые из толкований слов Аллаха
Всевышнего:
"А кто не судит по тому, что ниспослал Аллах, то это - неверные"-,
(Трапеза, 48)
и нашли им неверное применение! Они недостаточно хорошо изучили их, что привело к неясностям и заблуждениям, а в конечном итоге - к расколу, ослаблению мусульман и усилению тех, кто стремится к подмене и изменению их законов.
Ввиду этого прежде чем перейти к следующей теме нашего разговора я считаю необходимым коснуться этих высказываний, раскрыть их смысл и помочь ошибающимся правильно понять их.
ВЫСКАЗЫВАНИЕ ПЕРВОЕ: Неверие, которое меньше другого неверия.
(Здесь имеется в виду, что подобное действие квалифицируется как неверие, но оно меньше такого неверия, которое ставит человека вне религии Ислама).
Это одно из высказываний, встречающихся в толкованиях данного аята, толкователи которого передают его как со слов Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, так и со слов других религиозных авторитетов, и это верно , однако люди, касающиеся этого предмета, должны найти для себя правильный ответ на такой вопрос: о ком именно это могло быть сказано? Можно ли сказать так о каждом из тех, кто судит не по тому, что ниспослано Аллахом, не придерживаясь никакой системы и не выдвигая никаких условий? Или это касается лишь правителей, которые не приняли закон Аллаха полностью или частично? А может быть, это касается тех, кто полностью или частично подменил закон Аллаха чем-то иным? Или тех, кто отдал предпочтение другому закону перед закон Аллаха? Или тех, кто полностью или частично отбросил закон Аллаха и стал применять человеческие законы, предпочтя их закону Аллаха и поставив их выше этого закона? А может быть, это касается тех, кто в случае возникновения спора обращается на суд к тому, что было установлено людьми на основании их собственных суждений и страстей, не обращаясь на суд к закону Аллаху?
Да и вообще, были ли во времена Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, и подобных ему религиозных авторитетов такие правители, которые делами это хотя бы нечто подобное, что могло бы дать нам основания предполагать, что эти слова относятся к ним?
На этот вопрос есть только один ответ: ничего подобного не было, ибо исторические факты свидетельствуют о том, что со времени сподвижников, ла будет доволен ими Аллах, и до того, как монголо-татары завоевали мусульманские страны, не нашлось ни одного правителя, который установил бы или стал бы применять законы, противоречащие закону Аллаха, или объявил бы о том, что он будет судить людей на основании подобных законов. Первый подобный случай отмечен в связи с завоеванием мусульманских стран монголо-татарами, провозгласившими общими для всех законов "Ясак", который они и стали применять для суда между людьми. И из цитированных нами выше слов Ибн Кясира выяснилось, что, по общему мнению мусульман, это является проявлением неверия. Но что же тогда можно сказать об их словах "Неверие, которое меньше другого неверия"?
Для того, чтобы привести к правильному пониманию заблуждающихся на этот счет, вернемся к самому началу и напомним таким людям о двух принципах, которые необходимо очень хорошо знать каждому.
ПЕРВЫЙ ПРИНЦИП:
Суть первого принципа сводится к тому, что если человек не принимает хотя бы одного из установлений Аллаха, или суждений Его посланника, да благословит его Аллах и да приветствует, или чего бы то ни было из исходящего от Аллаха или Его посланника, зная о том, что это имеет отношение к религии Ислама, это означает, что он впал в неверие. И мы прибегаем к Аллаху от этого, ибо истинная суть Ислама заключается в полном подчинении одному лишь Аллаху Всемогущему и Всевышнему и принятии всего того, что исходит от Аллаха или Его посланника. Если человек не проявляет покорности и отказывается следовать хотя бы одному из установлений Аллаха и Его посланника, это означает, что он возгордился, а если он стал проявлять покорность не Аллаху и подчиняться не Ему, это значит, что он впал в многобожие. При этом и первое и второе является вероотступничеством, и человеком не сможет стать мусульманином до тех пор, пока он не подчинится полностью одному лишь Аллаху Всевышнему и никто не будет приравнивать к Нему в том, что касается.
ВТОРОЙ ПРИНЦИП:
Смысл второго принципа заключается в том, что если человек принял то, что исходит от Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и да приветствует, также как принял он то, что относится к решениям Аллаха и суждениям Его посланника, но потом проявил непокорность, совершив нечто запретное, но при этом не считая подобные действия дозволенными для себя и признавая свой проступок и свой грех, то он является мусульманином, а не неверным, что же касается его судьбы, то она будет определяться волей Аллаха, который подвергнет его мучениям, если пожелает, и простит, если пожелает, а после всего этого он, с соизволения Аллаха Всемогущего и Всевышнего, войдет в рай.
ПЕРВЫЙ ПРИНЦИП: выражением этого принципа является то, что говорит каждый мусульманин, свидетельствующий о том, что божественной природой обладает один лишь Аллах Всеподчиняющий, и о том, что Мухаммад, да благословит его Аллах и да приветствует, принес с собой послание Аллаха людям, а тот, кто не заявил об этом, мусульманином не является, мы же просим Аллаха о прощении и прибегаем к Нему, боясь без помощи и поддержки.
ВТОРОЙ ПРИНЦИП: выражением второго из этих принципов является слова приверженцев сунны и согласия из числа сподвижников пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, следователей и тех, кто последовал за ними, которые не обвиняли человека в неверии за совершение им греха как такового и не считали, что люди, проявившие непокорность Аллаху, будут вечно пребывать в племени ада, что и отличает их воззрения от воззрений хариджитов, мутазилитов и их последователей.
После того, как мы уяснили для себя этих принципа, речь следует вести о разных проявлениях непокорности, исходящих иногда от подданных, а иногда от правителей. Так, например, хариджиты считали человека, совершившего тяжкий грех, неверным, поэтому если они обвиняли кого-либо виновным в совершении такого греха или в несправедливости, то выносили суждение о его неверии, исходя из своего понимания слов Всевышнего:
"А кто не судит по тому, что низвел Аллах, то это - неверные"-,
(Трапеза, 48).
и при этом они не обращали внимания на то, кто из таких людей подпадает под действие первого из упомянутых нами принципов, а кто - под действие второго, относясь и к тем и к другим одинаково.
С учетом этого обладающие знанием из числа сподвижников пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, и последоватей старались объяснить им и их идейным сторонникам, что неверие, проявляемое теми, на кого распространялось действие второго принципа, к числу которых можно было отнести и отдельных современных им правителей, является неверием, меньшим, чем другое неверие, или же неверием малым и не ставшим человеком вне религии Ислама. Основанием для таких выводов являлось то, что современные им правители принимали то, что исходило от Аллаха и его посланника, да благословит его Аллах и да приветствует, и соглашались с установлениями Аллаха и решениями Его посланника, вследствие чего судопроизводство при них осуществлялось на основании закона Аллаха, хотя в отдельных случаях они и допускали отступления от установленного Аллахом. Однако это не принимало форму принятия законов, противоречащих закону Аллаха, и, кроме того, они признавали свои ошибки и упущения.
В связи с этим мы считаем полезным привести здесь диалог, в котором с одной стороны принял участие один из авторитетных последователей Абу Миджляз Ляхик бин Хумайд ас-Садуси, а с другой - один из ибадитов,
(Имеются в виду последователи Абдаллаха бин Ибада, составлявшие собой наиболее умеренную из четырех основных хариджитских общин).
чтобы читателю стали ясны те обстоятельства, к которым применимы слова о "неверии, которое меньше другого неверия".
Толькователь Корона Ибн Джарир ат-Табари, ссылающийся на достоверное сообщение Имрана Ибн Худайра, говорит: "Однажды к Абу Миджлязу пришли люди из племени бану умар бин садус, являвшиеся, как свидетельствуют об этом другие сообщения, ибадитами. Они сказали ему:
- О АБУ Миджляз, как ты считаешь, является ли истиной слова Аллаха Всевышнего: