Приверженность одному конкретному мазхабу из четырех существующих

Суфизм: его последователи придерживаются одного мазхаба и говорят, что дверь иджтихада[678] закрылась после четырех имамов, и после них никто не имеет права совершать иджтихад в вопросах фикха и самостоятельно извлекать нормы Шариата из Корана и Сунны. Они обязывают человека следовать определенному мазхабу из четырех существующих, принуждая его быть либо ханафитом, либо маликитом, либо шафи’итом, либо ханбалитом. И человек не может оставить мазхаб своего имама ради другого, кроме как при необходимости. Они приводят условия для этой необходимости, которые обязан соблюдать тот, кто желает поступать согласно другому мазхабу в каком-то вопросе. Кто же вышел за пределы своего мазхаба без соблюдения их условий, того они считают говорящим отсебятину и смешивающим слова в кучу, и причисляют его к «ваххабитам».

Более того, они разделяют страны по четырем мазхабам и говорят, что Всевышний Аллах разделил страны по этим мазхабам и сделал для каждой страны определенный мазхаб, за пределы которого они не выходят, как об этом прямо заявил суфийский дервиш(?) в Хасавюрте. И все их обряды поклонения построены на одном мазхабе, и все уроки в их академиях, университетах и школах основаны на одном мазхабе.

Даже если вы пожелаете найти книгу по другому мазхабу в этой стране, вы намучаетесь, прежде чем найдете ее. А если они узнают, например, что ты противоречишь их мазхабу, даже если при этом ты поступаешь согласно достоверному хадису, они начинают проявлять враждебность по отношению к тебе и называть тебя «ваххабитом» или еще как-нибудь.

И если кто-то станет возражать им из-за их позиции в отношении мазхабов, и не будет придерживаться их мнения, они говорят ему: «Ты ненавидишь имамов и порочишь их, и питаешь отвращение к мазхабам и утверждаешь, что можешь совершать иджтихад, и приравниваешь себя к имамам. И ты – «ваххабит», и ты – человек без мазхаба, и ты …, и ты… и т.д.».

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: говорят: прежде чем выносить постановление в отношении мазхабов, и прежде, чем упомянуть о нашей позиции в отношении их, мы должны дать определение мазхабу. А иначе наше постановление относительно него будет постановлением относительно неизвестного, и мы ошибемся в решении. Итак, мы говорим: «Мазхаб» - в языке – это название места или времени от глагола «захаба» («идти, отправляться, направляться»), то есть, это время, в которой направляется человек, или место, к которому он направляется. «Мазхаб» как термин в фикхе – это мнение или постановление, к которому приходит человек в каком-то вопросе. И ученые, и имамы имели мазхабы, относимые к ним, во многих вопросах – то есть, мнения их в этих вопросах отличались от мнений других. У Абу Ханифы было свое мнение, у Малика – свое, у аш-Шафи’и – свое, у Ахмада – свое, а у других имамов – свое. В некоторых случаях два имама (или пять, или больше, или меньше) приходили к одному и тому же мнению, а другие противоречили им. А бывало так, что у одного человека было два мнения или два высказывания, т.е. два мазхаба в различных темах или обстоятельствах. Могло быть и такое, что все имамы приходили к одному и тому же мнению. Это называется «иджма’» (согласное мнение). Если же этого не происходило, мнение каждого из них было мазхабом, приписываемым ему.

Это разногласие во мнениях не относится исключительно к имамам. Оно имело место и среди сподвижников во многих вопросах, и у них были мазхабы и обладатели мазхабов. У Ибн ‘Аббаса был свой мазхаб, известный умеренностью, у Ибн ‘Умара – свой, известный строгостью, у Ибн Мас’уда – свой, известный необычными мнениями…

Кто-то может сказать: «Как же люди имеют свои мнения, и как они считаются действительными и согласно им поступают другие, когда все в Коране и Сунне ясно и понятно?».

Я говорю: это хороший вопрос, и все обстоит так, как говорит задавший его. Поистине, все в Коране и Сунне ясно и понятно… Да, оно понятно с точки зрения основ, общих правил и норм. Поэтому мы почти не видим разногласий относительно этих вопросов между признанными имамами и учеными. Что же касается отходящих от них частных и второстепенных вопросов, то их бесчисленное множество, и один ученый имеет в этих вопросах мнение, отличное от мнений других. Разногласия ученых во мнениях – вещь вполне естественная, и от нее никуда не деться. Для этого существует несколько причин:

1) Одним известен хадис в каком-то вопросе, а другие его не знают, поскольку какого бы уровня знаний и положения не достиг ученый, он все равно не знает наизусть всю Сунну. И никто из них не утверждает, что знает ее от начала до конца;

2) Разное понимание слова и его значения, как разошлись имам Абу Ханифа и аш-Шафи’и относительно слова «лямастум» в Коране. Абу Ханифа сказал, что оно означает вступление в половую близость с женщиной. А аш-Шафи’и сказал, что здесь имеется в виду простое прикосновение к коже. При этом каждый из них является муджтахидом, и каждый получает награду от Аллаха, и каждый прав, поскольку ни одному из мнений не дает перевеса ни действие Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), ни его слова, ни какая-либо иная примета;

3) Кто-то из них может знать хадис в определенном вопросе, однако для него он недостоверен, и он не принимает его в качестве доказательства, но действует согласно другому доказательству, хадису с обратным смыслом. А другой имам узнал первый хадис, и, считая его достоверным, он берет его в качестве доказательства;

4) Для их разногласий существуют и другие причины, которые упомянуты в книгах по основам фикха.

К тому же, мазхабы, или мнения людей учитываются только во второстепенных вопросах, и тех, в которых делается иджтихад за неимением текста из Корана или Сунны, разъясняющего его. На эти вопросы нет ясных доказательств в Коране и Сунне. Что же касается очевидных и обоснованных вопросов, известных всем, то в них недопустимо ничье мнение или мазхаб. Например, в том, что столпов (рукн) Имана шесть, а столпов Ислама – пять, нет разногласия, и здесь не учитывается ничье мнение. Нельзя сказать: «По мазхабу Абу Ханифы столпов Имана – шесть», или: «По мазхабу аш-Шафии столпов Ислама – пять». Так же и пять намазов в сутки, и число рак’атов в каждом намазе. Не говорят, что это – мазхаб такого-то или мнение такого-то, поскольку это совершенно очевидно из слов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и его действий, и не относится к вопросам, в которых применяется иджтихад.

Таким образом, мы узнали, что мазхаб – это мнение определенного человека (или нескольких людей) в вопросах, в которых применяется иджтихад, и на которые не существует ясного доказательства в Коране и Сунне. Люди эти пришли к такому мнению после применения ими иджтихада и после приложения ими всех возможных усилий и использования всего их запаса знаний с целью определения самого верного постановления в этих вопросах. И вместе с тем результат их иджтихада может быть как верным, так и ошибочным. Но каждый муджтахид получает награду от Аллаха. И если он нашел верное решение, он получает двойную награду за правильность решения и за иджтихад, если же он ошибся, он получает одну награду за иджтихад. Сказал Посланник (да благословит его Аллах и приветствует): «Если один из вас сделает иджтихад и найдет правильное решение, ему – двойная награда, а если он сделал иджтихад и ошибся, ему одна награда»[679].

Теперь, после того как мы узнали значение слова «мазхаб» в языке и как термина, мы издаем наш вердикт в отношении его и говорим: мы не являемся ярыми приверженцами какого-то одного мазхаба в фикхе, и не говорим, что дверь иджтихада закрыта, а в ответ на вопрос: «Обязан ли отдельный человек следовать одному определенному мазхабу?» - мы говорим: поскольку мазхаб – это мнение человека, принуждение человека к следованию одному мазхабу есть принуждение его к следованию мнению определенного человека. А к этому не призывает ни один из имамов и ученых, не говорим этого и мы, особенно, учитывая то, что никто (после Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)) не защищен от ошибок, и мнение его может быть как правильным, так и ошибочным.

Утверждение же о том, что дверь иджтихада закрыта, неверно, поскольку это дверь Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) оставил открытой после себя, и никто не имеет права закрывать то, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) оставил открытым. И ее не закрыли имамы четырех признанных мазхабов. И никто из их последователей и учеников не говорил: «Следуйте нашему мнению и придерживайтесь нашего мазхаба и не отступайте от него», как говорят суфии своим мюридам «Не склоняйтесь от своего шейха к другому шейху, ибо тогда закрывается перед вами дверь, ведущая к Всевышнему Аллаху». Более того, имамы говорили как раз противоположное тому, что говорят суфии. Здесь я приведу некоторые их высказывания, чтобы разъяснить их мазхаб в данном вопросе.

Говорит имам Абу Ханифа (да помилует его Аллах):

1. «Никому не дозволено принимать наши выводы, если он не знает, откуда мы их взяли».

2. «Для того, кто не знает моего доказательства (далиль) запретно выносить решение (фетва) на основе моих слов. Ибо все мы люди – сегодня мы говорим слово, а завтра отказываемся от него».

3. «Если я скажу нечто, противоречащее книге Аллаха и хадису Посланника (да благословит его Аллах и приветствует), оставьте мои слова».

4. Говорит Ибн ‘Абидин в своей книге: «Если достоверен хадис, противоречащий мазхабу (Абу Ханифы), следует действовать согласно хадису, и это будет мазхабом (Абу Ханифы). И его последователь не перестает быть ханафитом, поступая в соответствии с хадисом. Ведь достоверно известно, что Абу Ханифа говорил: «Если хадис достоверен, то это и есть мой мазхаб».

Говорит имам Малик (да помилует его Аллах):

1. «Поистине, я человек, и могу поступать правильно, а могу ошибаться. Смотрите же на мое мнение, и все, что соответствует Корану и Сунне, принимайте, а все, что не соответствует Корану и Сунне, оставьте».

2. «Любой (человек) после Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) - (некоторые) его слова принимаются, а (некоторые) отвергаются, кроме покоящегося в этой могиле» - и он показал рукой на могилу Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

Говорит имам аш-Шафи’и:

1. «Мимо каждого из нас проходит Сунна Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и укрывается от него, и какие бы слова я ни говорил, и какие бы основы не закладывал, если от Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) пришло противоположное этому, то (истинное) слово – сказанное Посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), и это – мое слово».

2. «Мусульмане согласны в том, что кому открылась Сунна Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), тому не дозволено оставлять ее ради чьих-то слов».

3. «Если вы найдете в моей книге то, что противоречит Сунне Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), примите Сунну Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и оставьте то, что сказал я».

4. «Если хадис достоверен, то это мой мазхаб».

5. «Если в любом вопросе существует хадис от Посланника (да благословит его Аллах и приветствует), достоверный по мнению ученых-хадисоведов, и он противоречит тому, что сказал я, то я отрекаюсь от своих слов при моей жизни или после моей смерти»,

6. «Если вы увидели, что я сказал что-то, когда от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) пришел достоверный хадис, (указывающий) на обратное, знайте, что разум мой покинул меня».

7. «Все, что я сказал, а при этом пришел от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) достоверный (хадис), указывающий на противоположное, то хадис Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) на первом месте, и не следуйте за мной».

И говорит имам Ахмад (да помилует его Аллах):

1. «Не следуйте за мной во всем, и не следуйте ни за Маликом, ни за аш-Шафи’и, ни за аль-Авза’и, ни за ас-Саури, но берите оттуда, откуда они взяли. И мнение аль-Авза’и, и мнение Малика, и мнение Абу Ханифы – все это мнения, и для меня они равны, ибо аргумент – переданное от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)».

2. «Кто отверг хадис Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), тот находится на краю гибели».

Итак, мы видим, что все четыре имама запрещают принимать их слова без знания их доказательств (далиль). И если кто-то обнаружил в Сунне нечто, противоречащее их словам, то каждый из них завещает оставить его слова и принять хадис. И это обязанность, и это правильно. И кто отошел от слов имама ради достоверного хадиса, тот вовсе не отходит от его мазхаба, но поступает согласно ему, поскольку его мазхаб – достоверный хадис, а не его слова, несостоятельность которых стала очевидной. Поскольку он отказался от них при жизни или после смерти. Таким образом, поступающий согласно хадису поступает согласно мазхабам всех имамов, даже если при этом он действует вопреки словам кого-то из них».

Люди по отношению к мазхабу и следованию ему подразделяются на три уровня:

1. Достигший уровня иджтихада – это тот, кто приобрел запас знания, необходимый для того, чтобы самостоятельно извлекать нормы фикха из Корана и Сунны, такому человеку не дозволено безусловно принимать чье-то мнение, но он должен прийти к заключению самостоятельно, и у него свой личный мазхаб.

2. Кто не имеет знаний, необходимых для достижения уровня иджтихада, однако он способен читать написанное муджтахидами, сравнивать их доказательства, различать их и отличать сильные из них от слабых. Такой человек обязан принимать мнение тех муджтахидов, чьи доказательства сильнее. И ему не разрешено ограничиваться одним мазхабом, не рассматривая его доказательства с точки зрения силы или слабости и не изучив доказательства других мазхабов.

3. Простой человек, не достигший ни уровня иджтихада, ни уровня, при котором он мог бы различать доказательства муджтахидов. Он обязан обращаться с вопросами к ученому, которому он доверяет, и он должен принять его фетву, и он на том мазхабе, согласно которому ответил ему этот ученый. И если он ответил ему по мазхабу имаму Абу Ханифы, то человек этот в данном вопросе придерживается мазхаба Абу Ханифы. И если в другом вопросе ученый ответил ему по ханбалитскому мазхабу, человек этот в этом вопросе придерживается ханбалитского мазхаба. Если же он ответил ему, высказав свое личное мнение, то человек этот придерживается в данном вопросе мазхаба этого ученого и т.д.

Отсюда мы делаем вывод о том, что дверь иджтихада открыта и не закрывается, и что многочисленность мазхабов – вещь естественная, и обязывать кого-то следовать одному мазхабу конкретного имама есть ошибка и противоречие Шариату.

При этом из наших слов о том, что дверь иджтихада открыта, вовсе не следует, что каждый желающий может войти в нее и делать иджтихад. Для этого необходимо приобрести определенный уровень знаний, а подобного уровня достигают очень немногие. И если бы меня спросили о наших странах, есть ли в них муджтахид, я бы с уверенностью ответил, что в них нет муджтахида. И я думаю, что и в прошлые годы его там тоже не было. И утверждения суфиев о том, что мы порицаем имамов, питаем отвращение к мазхабам и заявляем, что делаем иджтихад, неверно. Мы не порицаем имамов, и не питаем к ним отвращения, но почитаем их и уважаем, и предпочитаем их слова словам всех тех, кто пришел после них, и призываем на них милость Аллаха при упоминании их имен, и не говорим, что делаем иджтихад. Все дело только в том, что мы не обязываем никого следовать мнению какого-то одного человека так, как обязаны мы все следовать словам Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), как мы уже разъяснили ранее.

Где Аллах?

Суфизм: его последователи отрицают возвышение Аллаха Его Сущностью над Троном и творениями. И в ответ на вопрос: «Где Аллах?», они говорят, что Он везде, или что у Него нет места, приписывая ему то, о чем не упомянуто ни в Коране, ни в Сунне. Оба эти убеждения – ложны и противоречат ‘акыде праведных предков – ‘акыде Ахлю-с-Сунна.

Что касается утверждения о том, что Он – везде, то это убеждения джахмитов. Слова же о том, что Он не имеет места – ‘акыда аш’аритов и му’тазилитов. Именно от них суфии и взяли эти утверждения.

Далее, эта ‘акыда у суфиев – ‘акыда определенного этапа и «продвижения» (изменения их состояния и перехода от «остановки» (макам) к «остановке»). Это ‘акыда того, кто не достиг «высшей остановки», то есть «остановки растворения» (макаму-ль-фана’), или «остановки единства бытия» (макам вахдату-ль-вуджуд). Достигшие же ее переходят к другой ‘акыде, согласно которой Божество равно не божеству, и Творец равен творениям. Все у них становится Божеством или же Его проявлениями, как мы уже упомянули в главах «Нирвана (Фана’)» и «Единство бытия (вахдату-ль-вуджуд)».

Таким образом, мы видим, что ‘акыда суфиев отличается в зависимости от их положений и «остановок». Так что иногда они убеждены в одном, а иногда в другом. И ‘акыда последней «остановки» - тайна, сокрытая от тех, кто пребывает на предшествующих ей «остановках». Мюриды этой тайна не знают – им ее не открывают. По этой причине мы обнаруживаем, что многие из тех, кто не достиг высшей «остановки», опровергают то, что мы говорим и пишем о суфизме. Некоторые из них, например, говорят: «Я в суфизме тридцать лет и никогда не слышал и не знал того, что ты говоришь о суфиях. О каком же это суфизме ты говоришь?». Причина этого, как мы уже упомянули, различия в их ‘акыде от «остановки» к «остановки», от положения к положению. И суфии открывают убеждения следующих «остановок» лишь тем, кто их достиг и стал готовым к принятию их, поскольку они опасаются, что они не выдержат их и отвергнут.

Так суфизм соблюдает последовательность в воспитании своих последователей и ведет их от ‘акыды к ‘акыде, от «остановки» и «остановки», в зависимости от степени готовности мюрида принять следующее состояние или «остановку», как переходит студент Университета от курса к курсу.

Ахлю-с-Сунна: подтверждают возвышенность Аллаха Его Сущностью над Троном и творениями, и говорят: «Поистине, Аллах в небесах над Троном».

И это – ‘акыда Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а, и ‘акыда праведных предков, в отношении которой они согласны, и ни от кого из них не передают то, что противоречит ей.

И эта их ‘акыда опирается на множество доказательств из Корана и Сунны, и на нее указывает разум, нормальная естественная природа человека (фитра) и слова благородных имамов.

Прежде, чем привести здесь некоторые из этих доказательств, обращаем внимание на важнейшую вещь, связанную с ‘акыдой. Самое опасное и великое – когда человек говорит в той области ‘акыды, которая непосредственно касается Аллаха. Эта область ‘акыды должна непременно ограничиваться Кораном и Сунной и должна являться предметом тщательнейшей заботы и опеки. Необходимо остерегаться отклонений и искажений в ней, даже самых незначительных, и человеку не дозволено «отпускать поводья» своего мышления и разума в области ‘акыды, касающейся Аллаха, и представлять Его так, как подсказывает человеку его разум и результаты его размышлений. Но он обязан описывать Аллаха так, как Он Сам описал Себя, или описал Его Его Посланник (да благословит его Аллах и приветствует), останавливаться у границ фраз, упомянутых в Коране и Сунне, принимать их так, как они есть, и верить в их буквальное значение, без толкований (та’виль), уподобления (ташбих), отрицания (та’тыль) и попыток проникнуть в их сущность (такйиф). Это – именно то, что делал Посланник (да благословит его Аллах и приветствует), и сподвижники, и величественные имамы с аятами и хадисами, связанными со свойствами Всевышнего Аллаха. А кто добавил к этому что-то, совершая та’виль, ташбих, та’тыль или такйиф, тот делал то, чего не делал Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) и чего не делали сподвижники и великие имамы, и это будет нововведением (бид’а) и не будет принято от совершающего его. Он попадает под смысл хадиса: «Кто внесет в это наше дело то, что к нему не относится, дело его будет отвергнуто»[680].

А вот вам некоторые доказательства возвышенности Аллаха над Троном.

Доказательства из Корана:

1. Всевышний Аллах сообщает нам о том, что Он возвысился над Троном, в семи местах в Коране. Сказал Всевышний: «Милостивый вознесся на Трон» (Та ха, 5). И сказал Он: «Он – Тот, Кто сотворил небеса и землю за шесть дней, а затем вознесся на Трон» (Железо, 4).

Значение глагола «возвысился» в арабском языке «поднялся и вознесся», как упоминается об этом в «Сахихе» аль-Бухари, со слов некоторых таби’ун (поколение, заставшее сподвижников).

Что же касается суфиев, то они уводят это слово от его действительного значения (т.е. «возвышения»). И дают ему толкование, утверждая, что оно означает «завладел» (Троном). А это утверждение является несостоятельным по нескольким причинам:

1) Такое толкование не передается от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). И если бы это слово нуждалось в толковании, и нельзя было бы принимать его буквальное значение, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) непременно разъяснил бы нам это, и оно дошло бы до нас.

2) Слово «завладеть» используется, когда существует противник, которого необходимо победить. А разве у Аллаха есть противник, которого Он должен победить, чтобы отобрать у него Трон силой? Далек Аллах от того, что они говорят!

3) Если исходить из толкования этого слова как «завладел», тогда из Слов Всевышнего Аллаха следует, что на момент сотворения небес и земли Аллах не владел Троном, и Его завладение им произошло уже после их сотворения, поскольку Аллах говорит: «…а затем вознесся на Трон» (Железо, 4). Ведь «затем» в арабском языке указывает на порядок совершения чего-либо, и Трон, таким образом, должен был принадлежать кому-то другому до завершения сотворения небес и земли.

4) Если «возвысился» понимать как «завладел», можно сказать: «Поистине, Аллах возвысился над землей, деревом, горами» - поскольку все это в Его власти, как и Трон, однако подобных фраз никто не говорит, и их нельзя говорить.

5) Такое толкование является добавление буквы «л» в слово «возвысился»[681], а это – уподобление иудеям, которым было приказано сказать «хитта», а они сказали «хинта», добавив «н». И «л» этих подобна «н» тех, а в этом – подтверждение слов Посланника (да благословит его Аллах и приветствует): «Вы обязательно последуете обычаям живших до вас, шаг за шагом, и даже если они войдут в норку ящерицы, вы тоже войдете в нее»[682].

Итак, мы узнали, что «возвысился» означает вовсе не «завладел», а «поднялся и вознесся», как мы уже упоминали.

2. Сказал Всевышний: «Неужели вы уверены в том, что Тот, Кто на небе, не заставит землю поглотить вас?» (Владычество, 16). Сказал Ибн ‘Аббас: «Под Тем, Кто на небе, подразумевается Аллах».

3. И сказал Всевышний: «Они боятся своего Господа, который над ними…» (Пчелы, 50).

4. И сказал Всевышний об ‘Исе, опровергая слова иудеев о том, что они его убили: «Они действительно не убивали его. О нет! Это Аллах вознес его к Себе» (Женщины, 157-158).

5. И сказал Всевышний: «К Нему восходит прекрасное слово, и Он возносит праведное деяние (или праведное деяние возносит прекрасное слово; или праведное деяние возносит человека)»(Творец, 10). А разве можно подниматься куда-то, кроме как вверх?

6. И сказал Всевышний: «Скажи, что Святой Дух (Джибриль) принес его (Коран) от твоего Господа с Истиной» (Пчелы, 102). То есть, начало его ниспослания от Твоего Господа, а ниспослание бывает не иначе как сверху в низ.

7. И сказал Всевышний о Фир’ауне: «Фараон сказал: «О Хаман! Построй для меня башню. Быть может, я достигну путей, путей небесных, и взгляну на Бога Мусы. Воистину, я считаю его лжецом» (Прощающий, 36-37).

Это указывает на то, что Муса сообщил ему о том, что его Господь на небесах. И поэтому он сказал: «Воистину, я считаю его лжецом». И тот, кто считает ложью возвышение Аллаха над Троном подобны Фир’ауну.

И сказал Всевышний: «Ангелы и Дух (Джибриль) восходят к Нему в течение дня, равного пятидесяти тысячам лет» (Ступени, 4). То есть ступени начинаются у Него, а поднятие происходит снизу вверх. Так же, как спуск от Всевышнего – вниз, так и подъем к Нему – вверх. Эти две фразы ясно говорят о том, что Аллах – вверху. А какой смысл в подъеме ангелов и Джибриля (мир ему) к Нему, и какая потребность в нем, если Аллах везде, а не вверху?

Это некоторые доказательства из Корана.

Доказательства из хадисов.

1. Мы обнаруживаем, что когда пожелал Аллах приблизить к Себе Посланника (да благословит его Аллах и приветствует), Он вознес его на небеса – от неба к небу, ввысь, так, что он был на расстояние полета стрелы или ближе.

2. Сказал он (да благословит его Аллах и приветствует): «Доверяйте мне, ибо я – доверенный Того, Кто в небесах, приходят ко мне небесные известия утром и вечером»[683].

3. И сказал он: «Проявляйте милосердие к тем, кто на земле – проявит и вам милосердие Тот, Кто на небесах!»[684].

4. И сказал он (да благословит его Аллах и приветствует): «Клянусь Тем, в Чьей Длани душа моя, если мужчина зовет свою жену на супружеское ложе, а она отказывается, гневается на нее Тот, Кто в небесах, до тех пор, пока не станет муж ее доволен ею»[685].

5. И сказал он (да благословит его Аллах и приветствует): «Поистине, Аллах написал надпись до того, как сотворил все сущее» «Поистине, милосердие Мое опередило гнев Мой» - и она у Него над Троном»[686].

6. Когда Са’д ибн Му’аз вынес решение относительно предания смерти мужчин Бану Курейза и пленении их женщин и детей, сказал ему Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Ты вынес решение, которое вынес Аллах над семью небесами)»[687].

7. Сказал Му’авийа ибн аль-Хакам ас-Сальми (да будет доволен им Аллах): «У меня была рабыня, которая пасла для меня овец между Ухудом и аль-Джаваниййей. И однажды волк унес одну овцу. А я человек, из числа сынов Адама, огорчаюсь, как огорчаются они… Я ударил ее один раз, а затем пришел к посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), ибо это представилось мне делом великим*. Я сказал: «О, Посланник Аллаха! Мне освободить ее?». Он сказал: «Приведи ее ко мне!». И он спросил ее: «Где Аллах?». Она ответила: «В небесах». Он спросил ее: «Кто я?». Она ответила: «Ты – Посланник Аллаха». Тогда он сказал: «Освободи ее, поистине, она – верующая»[688].

Изучив этот хадис, мы приходим к выводу, что вопрос: «Где Аллах?» разрешен Шариатом, и он – сунна, поскольку Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) задавал его. Однако утверждающие о том, что Аллах не имеет места, запрещают задавать этот вопрос. А этот хадис – возражение им, поскольку сам Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) задавал этот вопрос, и он не является нововведением (бид’а). Мы также делаем для себя вывод о том, что ответом на вопрос: «Где Аллах?», должны быть слова: «В небесах», или нечто похожее, чтобы из этого ответа можно было понять, что Аллах возвышен над Своими творениями. Ведь Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) одобрил такой ответ рабыни, и не толковал его, и не предостерегал от этих слов, и не предостерегал людей от веры в их буквальное значение. К Посланнику Аллаха )да благословит его Аллах и приветствует) приходили самые разные люди – и ученый, и невежда, и благородный, и низкий, и умный, и глупый, и черствый бедуин… При этом мы не видим, чтобы он истолковывал или комментировал тексты, ясно указывающие на возвышенность Аллаха над Троном. И если бы это нуждалось в толковании, он не скрыл бы его от них, и не откладывал бы разъяснение этого вопроса.

8. Сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Поистине, Аллах – над Троном, а Трон – над небесами, а небеса над Его землей – словно купол». И Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сделал знак рукой, изображая купол.

9. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), взывая к Аллаху, поднимал руки к небу, а когда хотел, чтобы Аллах ниспослал что-то, он обращал свой взор на небо. Как сказал Всевышний:«Мы видели, как ты обращал свое лицо к небу» (Корова, 144).. Тогда Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) с надеждой взирал на небо, желая, чтобы Аллах ниспослал аят об изменении кыбли с мечети аль-Акса на Ка’абу.

Что же до слов сподвижников, то их множество:

1. Слова ‘Умара (да будет доволен им Аллах) о Хауле, когда она остановила его. Он стоял с ней долго, а когда его спросили о ней, он ответил: «Эта женщина – ее жалобу слышал Аллах с семи небес».

2. Сказал Анас ибн Малик (да будет доволен им Аллах): «Зейнаб гордилась перед женами Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), говоря: «Вас выдали замуж ваши родные, а меня выдал замуж Аллах с семи небес»[689].

3. Сказал Ибн ‘Умар: «Когда скончался Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), к нему вошел Абу Бакр, припал к его телу, поцеловал его лицо и сказал: «Дороже ты мне отца и матери, блажен ты, и живой, и мертвый!». После этого он вышел к людям и сказал: «Кто поклонялся Мухаммаду, то Мухаммад умер. А кто поклонялся Аллаху, то ведь Аллах в небесах, Живой, и не умирает…»[690].

4. Когда ‘Абдуллах ибн Раваха совершил половое сношение со своей рабыней, жена спросила его: «Был ли ты с ней?». Он ответил: «Нет». Тогда она потребовала от него почитать Коран, чтобы убедиться, что между ними ничего не было, поскольку осквернившемуся не дозволяется читать Коран. И он продекламировал стихи, уклоняясь, таким образом, от чтения:

Засвидетельствовал я, что обещание Аллаха – Истина,

И что Огонь – обитель для неверных,

И что Трон – над водою,

А над Троном – Господь Миров.

Несут его благородные ангелы,

Ангелы Божества отмеченные[691].

5. Когда Ибн’Аббас вошел к ‘Аише (да будет доволен ею Аллах), а она была в саду он сказал ей: «Ты была самой любимой из жен Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) для Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). А он не любил ничего, кроме благого, и Аллах ниспослал твое оправдание с семи небес».

6. Когда ‘АбдуЛлаха ибн Мубарака спросили: «Что мы можем сказать о нашем Господе?». Он ответил: «Что Он на небесах, над Троном, и Он отделен от Своих творений».

7. Все четыре имама согласны относительно возвышения Аллаха над Троном. Сказал имам Абу Ханифа (да помилует его Аллах): «Кто сказал: «Я не знаю, в небесах ли мой Господь или на земле, тот – кяфир, поскольку Аллах говорит: «Милостивый вознесся над Троном», а Его Трон – над небесами. И если он скажет, что Он над Троном, но я не знаю, Трон на небесах или на земле, тот – кяфир, поскольку он отверг, что Аллах в небесах. А кто отрицает, что Он в небесах, тот кяфир»[692].

И сказал имам аш-Шафи’и (да помилует его Всевышний Аллах): «Слова в Сунне, которые являются моим убеждением, и которые, как я знаю, являются убеждением моих товарищей, Ахлю-ль-хадис… Признание свидетельства о том, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад – Посланник Аллаха, и что Всевышний Аллах над Троном в Его небесах, приближается к Своим творениям, как пожелает, и что Аллах нисходит к нижнему небу, как пожелает»[693].

Это некоторые высказывания праведных предков и их ясные заявления о том, что Аллах над Своим Троном, а Его Трон – над небесами, без та’виля, та’тыля, ташбиха и такйифа. Здоровая человеческая природа (фитра) указывает на то, что Аллах в небесах, и каждый человек имеет врожденное, инстинктивное понятие о том, что Аллах в небесах. Поэтому, когда тебя внезапно постигает нечто, с чем ты не в силах справиться, то ты обращаешься к Аллаху, чтобы Он избавил тебя от этого, и сердце твое устремляется к небу, и ты протягиваешь руки свои вверх. Даже те, кто отрицает возвышение Аллаха Его Сущностью, забывают свои убеждения в трудные минуты и поднимают руки и взоры к небу.

И если вы спросите детей, где Аллах, они ответят вам в соответствии со своей врожденной природой, что Он в небесах и укажут рукой вверх.

Мы сказали, что утверждение о том, что Аллах – везде, это ‘акыда джахмитов, и Ибн Кясир сказал в толковании аята «Он – Аллах на небесах и на земле. Он знает то, что вы утаиваете и совершаете открыто» (Скот, 3), что толкователи согласны в отвержении слов джахмитов о том, что Он – везде[694].

А утверждение о том, что Аллах не имеет места, и Он ни над миром, ни под миром, ни справа от него, и не слева, ни перед ним, ни за ним, ни внутри него, ни за его пределами – утверждение, которое вообще отрицает Его существование, поскольку это – описание несуществующей вещи.

Таким образом, мы видим, что аяты, хадисы, слова имамов, разум и нормальная врожденная природа человека (фитра) совершенно ясно указывает на то, что Аллах возвышен над Троном, над Своими творениями в действительности, без толкования, и в этом согласны наши праведные предки.

Что же касается тех, кто отвергает возвышение Аллаха Его сущностью над Его творениями, то они пришли к этому потому, что упорно размышляли о Сущности Аллаха и Его Свойствах, делали выводы и пытались ответить на каждый вопрос, случайно возникший в их мозгу. А ведь вовсе не на каждый внезапно возникший у нас вопрос мы можем ответить. Например, если кто-то скажет: «Верх для нас, жителей Дагестана, это то, что над нашими головами, а верх для жителей Америки, например, это то, что над их головами. Значит, то, что является верхом для них, это низ для нас, а то, что является верхом для нас, это низ для них. Что же, Аллахов тогда несколько?». Мы говорим ему в ответ: «СубханаЛлах! Это заключение наших умов и результат нашего размышления о Сущности Аллаха, и это значит, что мы «отпускаем поводья» нашего мышления и нашего разума в том, что касается Аллаха. И мы должны воздерживаться от подобного и остановиться у границ фраз Корана и хадисов и верить в их буквальное значение. А если нам в голову придет нечто, ставящее нас в тупик, мы должны отогнать эти мысли и обратиться к Аллаху за защитой от проклятого Шайтана. Ибо это – из области сокрытого от нас, и нам никогда не узнать этого и не понять. И углубление в эти вопросы, и рассмотрение их, как сказал Абу Джа’фар ат-Тахави в разделе о Предопределении, путь к поражению и лишению и ступень произвола, и следует остерегаться этого – и взгляда, и мысли, и наущений.

Мы никогда не ошибемся, говоря то, что говорил Его Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) и охватывая значения, которые охватил Посланник (да благословит его Аллах и приветствует), его сподвижники и благородные имамы. Именно поэтому сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Размышляйте о творениях Аллаха и не размышляйте о Его Сущности, ибо вы никогда не оцените Его должным образом»[695].

И, наконец, мы говорим: если мы скажем, что Аллах Своей Сущностью над творениями и Он возвышен над Своим Троном, то это вовсе не значит, что мы придаем Ему определенную форму или приписываем определенное состояние или что мы уподобляем Его Его творениям. И мы не говорим, что Он восседает на Троне, как восседают земные цари на своих тронах. Но мы говорим, что Аллах возвысился над Троном, поскольку Аллах сообщил нам о том, что возвысился над Троном. И мы не знаем, каким образом это происходило, и не говорим, что это было так-то и так-то, поскольку Аллах не сообщил нам об этом, и мы не уподобляем Его вознесение над Троном действию земных царей, усаживающихся на своих престолах, потому что Аллах говорит: «Нет никого подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий» (Совет, 11).

И мы не говорим, что Он сидит или стоит на Троне, поскольку ни Сам Аллах, ни Его Посланник не говорили, что Он сидит или стоит. Более того, не разрешено спрашивать о том, о чем не упоминается в Сунне. Вопрос: «Где Аллах?» упоминается в Сунне, поэтому задавать его разрешено. А вопрос: «Как Он возвысился над Троном?» - не упоминается в Сунне, и является нововведением и задавать его нельзя. Поэтому когда Малика ибн Анаса (да помилует его Аллах) спросили, как возвысился Аллах над Троном, он ответил: «Возвышение известно, как (Он возвысился) – неизвестно, вера в него – обязательна (ваджиб), а вопрос о нем – нововведение (бид’а). И не говорится: «Как?», ибо «Как?» к нему не применимо». И он сказал спросившему его: «Я вижу, что ты – дурной человек», - и приказал удалить его из собрания.