Вот моя обязанность здесь. 19 страница
Елена Ивановна Рерих пишет: «...Если бы не великое самопожертвование небольшой группы Высших Духов, воплощавшихся на протяжении эонов, при каждом поворотном пункте в истории планеты, чтобы дать новый импульс сознанию человечества, и если бы не усилия в этом же направлении малого числа Их учеников и близких, то человечество наше находилось бы и посейчас в состоянии троглодитов. (...)
Истинно, этим Бодхисаттвам, как называют их на Востоке, обязаны мы всем самым ценным, самым высоким, самым насущным, ибо они насытили сознание наше и тем преобразили и продолжили жизнь нашу»4. В буддизме Бодхисаттвы в своём действенном сострадании называются Матерями всему сущему5.
Ещё одно величайшее понятие явлено во всех религиях, у всех народов. Это — Матерь Мира, Матерь Света, Царица Небесная. О Ней поёт свой возвышенный гимн Орфей.
О богочтимая, о всекормилица, матерь бессмертных,
Мощная силой богиня, явись, госпожа, по молитве!..
Трон твой — среди мирозданья,
великая, — вот и владеешь
Всею землёй, и смертных даришь ты
благим пропитаньем.
Ты породила на свет и богов, и род человечий,
Власть твоя вечна над всеми морями и реками всеми...
Любо тебе осчастливливать смертных
превсяческим благом.
...Шествуй приветливо к нам,
усладись почитанием нашим!
В своей статье «Великая Матерь» Николай Рерих пишет: «На всём Востоке и на всём Западе живёт образ Матери Мира, и глубоко значительные обращения посвящены этому высокому Облику». «Радж-Раджесвари — Всемогущая Матерь. Тебе поёт индус древности и индус наших дней. Тебе женщины приносят золотые цветы и у ног Твоих освящают плоды, укрепляя ими очаг дома. (...) Тебе, Матерь, называют место на Белой Горе, никем не превзойдённое. Ведь там встанешь, когда придёт час крайней нужды, когда поднимешь Десницу Твою во спасение мира и, окружася всеми вихрями и всем светом, встанешь как столб пространства, призывая все силы далёких миров»6.
Агни Йога обращается к Ней так: «Матерь Мира — великая творческая сила в нашей сущности. Ты жила в культах древних как земля, как солнце, как огонь, как воздух, как вода. Ты всему Дательница, Ты всему откровение Дающая! Ты, Явившая человечеству великое радостное познание Матери; Ты, Указавшая подвиг и Сокрывшая Лик Свой; Ты, Давшая нам явление пространственного Огня; Принявшая на плечи Твои тяжесть человеческих действий; Тебе появим мольбы вернуть нам нашу утерянную улыбку. Яви нам овладение священной Огненной Силой!»7
В учении Орфея, так же как и в основах всех религий мира, лежит утверждение о бессмертии души и о её прохождении через многочисленные материальные формы в процессе её бесконечного совершенствования. Его учение «представляло собой практическую мораль с целым катехизисом правил и установлений. (...) Чтобы вернуться к Богу, часть Которого в нём живёт, человек должен очиститься и пройти целый ряд подвигов воздержания и очищения. Об обязанностях, целях и судьбе человека, ищущего очищения, и говорит главным образом орфическое учение. Душа человека, находясь в теле, испытывает рабство; она пребывает в темнице и, чтобы выйти из неё, должна пройти длинный путь освобождения. Естественная смерть, перенося на время душу из царства жизни в загробный мир, освобождает её лишь на время. Душе предстоит пройти ещё долгий ''круг необходимости'' путём переселения в другие тела, чтобы наконец ''освободиться от круга и вздохнуть от зла''. (...) Средством освобождения является орфическая жизнь, полная аскетизма и воздержания от всего, что ведёт к смерти и похоти тела. (...) Если наконец душа очистилась, то она выходит из цепи земного бытия — а это, по учению орфиков, цель всей человеческой жизни. Бессмертная душа, очистившись от греха, должна победить смерть, а так как на земле — царство смерти, то чистой душе суждено переселиться в царство Богов...»8
«...Закон перевоплощения был краеугольным в каждой древней религии Востока...»9— пишет Е.И.Рерих. «Закон перевоплощения есть основа всех истинных учений. Если мы отбросим его, то всякий смысл нашего земного существования сам собою отпадает»10. «Существует лишь вечное движение или видоизменение. Прекрасен путь беспредельного совершенствования!» «Колесом благого Закона», колесом жизни названо в буддизме это прохождение индивидуальности через многочисленные существования, и «все эти смены форм или бытия ведут к одной цели — достижению Нирваны, то есть полного развития всех возможностей, заложенных в человеческом организме»11.
Так говорит буддизм, так говорит Учение Живой Этики, так говорит Орфей.
«Нет религии выше Истины» — начертано на «Тайной Доктрине» Елены Петровны Блаватской.
24 ноября 1991 г.
СЛОВО О КНИГЕ «БЕСПРЕДЕЛЬНОСТЬ»
«Круглый стол» Сибирского Рериховского Общества
Эта книга выводит нас из нашего замкнутого мирка на просторы Космоса, пространства; вовлекает сознание в вечное эволюционное движение. Мы начинаем понимать единство и взаимодействие всего со всем; мы получаем понятие о космических токах и лучах. Словом, о чём-то для нас вначале неочевидном, но играющем ключевую роль в нашей судьбе. Нам предлагается очистить мышление от сора, чтобы иметь возможность приобщаться к мыслям пространственным. Нам предлагается развивать сознание, новый для нас духовный орган познавания, который ведёт нас впереди науки к постижению законов Бытия. Развивать чувствознание, которое «есть знание и опыт, накопленные в нашей ''чаше'', так называемая интуиция, но особо высокого качества»1. Сначала человек верит, потом знает. Впоследствии это знание подтверждается научным познаванием. Ведь для того чтобы начать передачу звуков и изображений на расстояние (радио и телевидение), надо было сначала это допустить, потом поверить непреложно в эту возможность и после этого начать изыскания и опыты в данных областях. Точно так же и с осознанием Беспредельности, с пониманием, что пустоты нет, что это понятие чуждо Космосу, в жизнь которого мы начинаем входить. Также нет конца, а есть «продолжение во всём и во всех измерениях». «Земное переходит в высшее», и «нет конца устремлению ввысь»2.
Изучая жизнь Светочей Мира, наших великих Учителей и подвижников, мы начинаем это понимать, узнавая, что люди, телесно такие же, как мы, могут, при правильном духовном развитии, приобщиться к Высшему миру.
Книга «Беспредельность» для начала трудна. В ней мы встречаемся с понятиями, не входящими в наш обиход. Но с чего-то начинать надо. Зерно понимания, как и всякое зерно, мало, но если оно посеяно, то непременно возрастёт, при условии ухода за ним. Потому не будем озадачиваться трудностями в понимании, а будем знать, что оно придёт непреложно, если мы будем к нему стремиться. Будем думать над положениями, данными в книге «Беспредельность», и понимание их придёт и будет всё расширяться попутно с ростом нашего сознания. И этот рост мы сможем заметить, зафиксировать, когда будем перечитывать эту книгу и заметим, что те места, которые при первом чтении были непонятны или не замечены, станут нам яснее и привлекут наше внимание. Так происходит и с остальными книгами Учения Живой Этики. Потому будем бороться за всё больший рост понимания, которое откроет нам путь в жизнь вечную и станет нашим руководством к действию.
Книга зовёт к подвижности мышления, к пониманию нескончаемости жизни, говорит о вечном движении, о непрестанном эволюционном процессе всего существующего во Вселенной. «Разве заповедано Владыками, чтобы назначение Космоса уменьшалось вашим человеческим пониманием короткого цикла? Ширина понимания начертит полосу возможностей»3. «Истина борется со смертью, и там, где скептики говорят — конец, Мы говорим — начало! Познание уявленной эволюции даст торжество Истины. Не приобщимся ли к торжеству? Закроем ли наши сосуды пустыми?»4Нам даётся возможность обогатить своё сознание знанием космических законов. «Наполняйте чашу знания»5, — призывает Учитель. И, приняв Беспредельность в сознание, сравнивая её с нашей короткой земной жизнью, «мы осознаем размер наших огорчений и торжеств»6. И это помогает правильному отношению ко всему, что с нами происходит, к нашей судьбе. Мы говорим: «Мир, хочу взять все твои дары. Хочу чашу достижений наполнить. Хочу, Владыка, Твоих Заветов Мудрости чашу испить!»7
«Беспредельность» призывает: не ставьте преград вашему сознанию. «Предел знания — могила! (...) Предел сознания — смерть духа»8. «Нет бесконечного покоя, потому не задерживайтесь на одной точке...»9Надо привыкать к мысли о вечном движении. «Человек есть процесс», — сказал Будда, и зависит от самого человека, куда направить этот процесс.
Невозможно сразу постичь и применить всё сказанное в книге «Беспредельность». Упомянем более для нас простое, близкое нашему пониманию, с чего мы можем начать прилагать к жизни, а именно постепенное овладение нашими мыслями. Почему надо ими овладевать? Потому что они, их качество, их направление решают нашу судьбу, наше здоровье, наши достижения. Говорится о законе тяготения мысли: «Может радость магнитным током привлечь из пространства радость. Но мысль мрака порождает наслоения тяжёлых туч. Ручательство за правильность тяготения мысли Мы даём»10. Разве это далеко от жизни? Разве это нам недоступно? «Человеческое сознание направить можно к управлению неуправимыми и бессознательными мыслями»11.
Наша мысль уходит в пространство, и «какова посылка, такова получка. Можно создать дождь лучистых посылок, но и можете насытить пространство саранчой — таков закон сотрудничества мыслей и пространства»12.
Кто же помогает нам на нашем бесконечном и трудном пути в Беспредельность? «Во всём беспредельном сознании действует Рука Владык»13в Их устремлении помощи человечеству. На протяжении всей истории человечества видим мы эту ведущую Руку великих духовных Учителей, дающую нам знание законов жизни и помогающую претворению их в жизнь. «Вечно двигающие, вечно устремлённые, вечно тянущиеся ввысь, вечно являющие дозор, утверждающие Истину... поражающие мрак невежества» Учителя наши просят нас: «Дайте явить мощь Нам, возложить Руку на помощь»14. «Духовное сознание, устремлённое к Нашим высотам, накопляет сокровища и приносит эти дары Пространству. Духовным сознанием обогащается ваша планета»15.
В этом небольшом слове я затрагиваю только часть положений из тех, которые имеются в книге «Беспредельность» и на которые делается там особый упор. Кроме того, могут возникать вопросы в связи с некоторыми наименованиями, которые там встречаются, и поэтому по поводу их я дам краткие разъяснения.
Как мощный торжественный аккорд проходит в книге «Беспредельность» тема Матери Мира, начиная от её космического аспекта и до близкой роду людскому нашей небесной Помощницы и Заступницы. Великая творческая сила Вселенной и Пречистая Дева, всех скорбящих Радость. «Каждое понятие должно быть принято в разных аспектах, — пишет Елена Ивановна Рерих. — Каждый космический принцип или проявление имеет свои отражения или олицетворения на Земле. Так Матерь Мира, рассматриваемая в её космическом аспекте, есть Мулапракрити [''Корень Природы или Материи''], всё в себе вмещающая, всё в себе зарождающая. Но в земном отражении Она есть Великий Дух Женского Начала. За каждым проявлением, за каждым аспектом, за каждым символом стоит великая Индивидуальность. Так каждая высокая Индивидуальность имеет своих Заместителей или Персонификаторов, ближайших ей по лучу»16. «...Матерь Мира стоит во главе Великой Иерархии Света нашей планеты»17.
Космический Магнит, о котором неоднократно упоминается, «есть Космическое Сердце или Сознание Венца Космического Разума, Иерархии Света». Е.И.Рерих пишет о «непреложном и точном законе Космического Магнита, ведущего всё сущее к совершенствованию»18. Именно «Космический Магнит есть связь с Высшими Мирами в велении Бытия. Наша сердечная связь с Сердцем и Сознанием Великих Учителей человечества вводит нас в мощный ток Космического Магнита»19.
«Космическим Разумом мы называем Разум проявленный, или коллективный Разум Иерархии Света»20.
«...Венец этой Иерархии состоит из Духов или Разумов, завершивших свою человеческую эволюцию на той или иной планете, в той или иной солнечной системе, так называемых Планетарных Духов, Создателей миров. Именно эти Создатели миров или планет являются Зодчими нашей настоящей и будущей Вселенной»21.
В книге упоминается два вида материи: Материя Матрикс (Первичная Материя), «лежащая в основании Вселенной», «первоначальный проводник, или носитель духа», и Материя Люцида — «одна из следующих, более или менее известных нам стадий материи», она «сияюще прекрасна и обладает в высокой степени свойством пластичности»22. «Материя Люцида, облекающая высших Духов, вполне зрима для человека, обладающего открытыми центрами, и представляет собою тончайшее, но всё же непрозрачное, светящееся вещество — материю, отливающую всеми оттенками тонов, известных и неизвестных нашему физическому плану»23.
Огонь, упоминаемый в книге, есть «жизненная сила Космоса».
Упоминаются ритмы Махаван и Чотаван — «ритмы космического огня. При достижении известной степени огненной йоги организм наш начинает воспринимать эти ритмы, идущие из пространства, и звучать на них. Конечно, простое повторение их, как и всё механическое, ни к чему не приводит. Для того чтобы ритм этот имел значение, необходимо обладать запасом психической энергии. Без воздействия психической энергии ритмы эти остаются мёртвыми»24.
И ещё хочу упомянуть об одном понятии, приводимом в книге, — Тактике Адверза. Привожу объяснение, данное Е.И.Рерих: «Тактика Адверза. Тактика от обратного»25. «Великие Умы, прежде чем начать проводить какой-либо план, предусматривают и учитывают все наихудшие условия и обстоятельства, с которыми придётся встретиться. Конечно, при такой тактике, где учтена активная злая воля и шаткая свободная воля светляков или тёплых, неудачи быть не может. План осуществляется при всех обстоятельствах»26. «...Несокрушимая тактика Адверза требует всё доводить до абсурда, а затем все вражеские нападения сами сокрушатся в силу очевидной всем нелепости»27.
Под конец хочу сказать, что эта книга уводит нас в глубины и просторы Космоса. Её можно читать и умом, и сердцем. Ум поймёт её научность, сердце — её величие. То, что было рассеяно в отдельных молитвах и в философских и научных трактатах, собрано здесь в изложении, доступном нам. Она дана для длительного изучения и для мгновенного восторга, невыразимого словами. Каждый найдёт в ней то, что ему ближе, к чему он готов. И скажет с признательностью: «Слава Тебе, Показавшему нам Свет!»
24 ноября 1991 г.
Пифагор[15]
Из радиопередачи (цикл «Светочи Мира»)
Светочи Мира — они приходили, чтобы помочь человечеству, движимые любовью к нему. «Вечно двигающие, вечно устремлённые, вечно тянущиеся ввысь, вечно являющие дозор, утверждающие Истину... поражающие мрак невежества...»1— так говорит о них Живая Этика.
«Каждое время выбирает соответственное Учение. К такому часу все прежние Учения получают совершенно извращённый облик. ...Легко доказать беспрерывность того, что люди называют религией. В этой непрерывности ощущается один поток той же энергии». «...Каждая фаза Учения не исключает предыдущую»2.
Так Учение Пифагора продолжает Учение Орфея.
Все религии учат о бессмертии души. Они дают этические заповеди не на одну жизнь, а на жизнь вечную. Представление о загробном мире у каждой из них своё, но суть одна. Душа бессмертна, она переходит из одной формы в другую, и её деяния определяют её дальнейшую судьбу. Это предопределение одни называют судьбой, другие роком, третьи кармой; но под всеми этими наименованиями находится один и тот же закон причинно-следственной связи во Вселенной. Пифагор знал и провозглашал этот мировой порядок. Он помнил свои воплощения и стремился дать своим последователям те этические правила и заветы, которые помогли бы им переходить из жизни в жизнь, непрестанно совершенствуясь, и совершать это шествие согласно законам эволюции всего сущего. Вечное развитие, вечное совершенствование — именно эти основы провозглашал каждый духовный Учитель, в какой бы форме они ни давались людям.
Во все времена человек обращался к Силам Высшим. Эти обращения могут называться молитвами или мантрами, воззваниями или гимнами, но во всех них заповедуется молиться не только и не столько о себе и для себя, сколько о мире, об общем благе, о ближних своих. Главное в том, что мы обращаемся к Силам Небесным и тем самым приобщаемся «к потоку Благодати», который «льётся в избытке», и надо только «найти сердечное соотношение, достойное для встречи высшей, сокровенной Ценности...»3Пифагор не позволял своим ученикам молиться каждому за себя, так как человек не знает, что полезно ему. Христос говорил: «...Знает Отец ваш Небесный, в чём вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него»4. «Как может о себе молиться человек? Точно Высшая Мудрость не знает, что человеку нужно!»5В разные века, разным народам, но всё то же самое говорили Великие Учителя. Уже само обращение к Источнику Света даёт приток жизненных сил и разумение для преодоления трудностей жизни.
Пифагор строго запрещал клясться и призывать в свидетели богов. Он говорил, что каждый должен стараться быть настолько честным, чтобы никто не сомневался в его слове. В Евангелии приводятся слова Христа: «А Я говорю вам: не клянитесь вовсе. (...) Но да будет слово ваше: ''да, да'', ''нет, нет''»6.
Пифагор завещал бережное отношение к словам. «Удар меча легче удара языка; ибо тот ранит тело, а этот — душу». Аналогично и пронзительно говорится об этом в Евангелии от Матфея: «Вы слышали, что сказано древним: ''не убивай, кто же убьёт, подлежит суду''. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему ''рака''[16], подлежит синедриону[17]; а кто скажет: ''безумный'', подлежит геенне огненной»7.
Эта бережность по отношению к людям видна и в указании Пифагора о том, что «дело благовоспитанного человека — примениться ко всякой душе». В Живой Этике настойчиво рекомендуется говорить по сознанию собеседника, чтобы до него дошло сказанное и не вызвало в нём отталкивания или обиды.
Кому-то может показаться, что это мелочи жизни, но из этих «мелочей» складывается наша повседневная жизнь.
Не только за словами надо следить, но и за мыслями. «Замышляя против другого зло, ты ещё прежде того уже нанёс сам себе зло. И не ожидай сам получить добро от зла; ибо каков нрав каждого, такова и жизнь, таковы и деяния его». «Только после долгого размышления приступай к слову или делу; ибо уже не в твоей власти будет взять назад сказанное или сделанное». Так учил Пифагор. И Учение Живой Этики говорит, что карма творится прежде всего побуждениями. «...Сказанное и помысленное неизгладимы»8. Любить ближнего, помогать ему призывают в своих основах все вероучения. Не делать другому того, чего не желаешь себе; возлюбить ближнего как самого себя призывал Христос. И Живая Этика зовёт помогать друг другу где только рука может проникнуть, где мысль может пролететь. «Мочь помочь — счастье»9.
В своей школе-общине Пифагор придавал большое значение дружбе между учениками. Он говорил, что между друзьями всё общее и что содружество делает всех равными. Его ученики ничего своего не имели, всё их имущество было общим. Будда также строил свою общину на отказе от личной собственности, но делал при этом упор на мысль. Он говорил: «Чувство собственности измеряется не вещами, но мыслями. Можно иметь вещи и не быть собственником». Развивая это положение, Живая Этика говорит: «Владей всем, но не считай своим, но данным на время».
В общине Пифагора во главу угла ставилась дисциплина, овладение своим низшим «я». «Ратоборствовать страстям хуже, нежели тиранам. Страсти хуже тиранов». «Сколько в душе страстей, столько и суровых владык». Быть боголюбивым и в то же время привязанным к удовольствиям, заботам о теле, к деньгам — невозможно, утверждал Пифагор. В Евангелии от Матфея сказано: «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне[18]»10.
«Доктрина покорения самого себя даётся не для уничтожения человеческой души, но ради сохранения её. Тот, кто покорил самого себя, более достоин жить, преуспевать, одерживать победы, чем раб самого себя». «Дисциплинированный человек свободен, будучи свободен, он радостен, он покоен и счастлив», — говорится в «Основах Буддизма». Живая Этика продолжает: «Можете понять дисциплину духа как крылья»11.
Пифагор никогда не был замечен ни в каких излишествах и призывал своих учеников воздерживаться от них в еде и питье. «Пьянство есть упражнение в безумии», — говорил он. Из всего того, от чего нужно воздерживаться, самое трудное — воздержаться от многословия, считал он. Об этой словесной дисциплине говорится и в послании апостола Иакова: «Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и всё тело». А в Евангелии даётся предостережение, что за каждое праздное слово мы дадим ответ в день суда.
Очень существенным, особенно в настоящее время, является указание Пифагора на то, что надо избегать зла, искать и избирать только самое лучшее, а избрав его, хранить в себе всю остальную жизнь. Это и есть истинная философия — любовь к мудрости. А в отличие от мудрого, «неосмысленному свойственно внимать всякому и всякого человека мнению, и особенно ходячему в толпе». «Не всякое прорицание заслуживает почтения», — говорит он о лжепророках.
Об этом же пишет Е.И.Рерих: «Удивительно сознание людское! Оно готово поверить любому самоутверждённому и ничем не подтверждённому земному авторитету, передавшему весть, полученную якобы из Высшего Источника»12.
Пифагор учил заботиться не только о настоящем, но также устремляться в заботах и о будущем. И буддизм со всей ясностью предусматривал развитие будущего, устремляя все возможности к утверждению эволюции мира. Будда говорил: «По завету Моему почитай будущее. Стоя в защите прошлого, устреми взгляд на восход». В предисловии к книге «Агни Йога» говорится: «Для будущего мы встаём от сна. Для будущего обновляем покровы. Для будущего питаемся. Для будущего устремляемся мыслью. Для будущего собираем силы»13.
И добавим от себя — для будущего мы изучаем деяния и речения Светочей Мира, посылаемых в мир, чтобы помогать нам создавать это будущее на основе знания вечных и неизменных законов Бытия. Каждый из этих Светочей приносил нам эти божественные законы, когда мы, погружённые в земное, в который раз теряли память о них.
Ты — свет очей. Им без Тебя темно.
Не различить, что было и что будет,
Происходящее в туман погружено,
И ложно люди о явленьях судят.
Но Ты явил прозрение очам,
Чтобы во тьме не заблудиться нам.
Н.Д.Спирина. Капли
«Явленная череда Учителей сияет жемчугом междупланетным...»14
15 декабря 1991 г.
«ПРОСТО РАСПУСКАЮТСЯ ЦВЕТЫ...»
По материалам документального фильма новосибирского телевидения
Просто распускаются цветы, —
Так же прост
рост духа.
Там и здесь — явленье красоты.
Тайно и без звука,
В тишине, весеннею зарёй
Расцветает лотос огневой.
Н.Д.Спирина. Капли
Учение Живой Этики говорит: «...Доброта и ум не приводят к Нам — явление духовности необходимо; но это качество приходит в минуту готовности духа»1.
Что такое «готовность духа»? Это когда поверх нашего тела, поверх нашей земной жизни и земных обстоятельств у нас появляются какие-то особые интересы. У каждого это духовное пробуждение происходит по-своему. Как говорили в старину, «сколько голов, столько умов». Точно так же и в сфере духовных проявлений и накоплений. Они совершенно неповторимы и могут выявиться и в раннем возрасте, и в зрелом, — у каждого по-своему. Но этот «лотос огневой», который расцветает, — всегда прекрасен, в любом возрасте.
Теперь немного о том, откуда я появилась. В Китае был русский город Харбин — культурный центр русского зарубежья. Он совершенно отличался от других городов, куда русские бежали от революции. А бежало, по-видимому, несколько миллионов.
Нашим царским правительством была построена Китайско-Восточная железная дорога, Транссибирская магистраль. Правительство хотело заселить Маньчжурию, через которую шла эта магистраль, русскими, чтобы они эксплуатировали дорогу. На 99 лет был заключён договор с Китаем, чтобы возместить расходы по строительству этой дороги. Многие русские съезжались в Харбин ещё до революции, на добровольной основе, там жили и работали.
В 1904 году разразилась Русско-японская война и в Харбине был создан тыловой госпиталь для наших русских раненых. Моя мать, по специальности медсестра, была командирована в этот тыловой госпиталь, и пока шла война, она там работала. Когда война окончилась, она могла вернуться назад, в Петербург, но встретила моего будущего отца, который был служащим, они поженились и остались в Харбине. Жилось там очень хорошо, и потому вполне можно было найти работу по специальности и осваивать этот край.
Самое важное, чем этот город был уникален, — он был совершенно русский. Там собралось очень много русских беженцев из Приморья и Дальнего Востока; некоторые имели ценности и капитал. Они открывали различные предприятия, магазины, школы, учебные заведения, даже высшее учебное заведение у нас было, и построили очень много церквей. Русские люди тогда были очень набожные, и часть средств из своих доходов они положили на строительство храмов. Люди были старорежимные, верующие, христиане.
В Харбине была создана женская гимназия по старому образцу, в которой мы всё проходили по дореволюционной программе, и я получила такое образование, о чём совершенно не жалею. Мы не проходили, скажем, химию — я без этого обошлась, но литература, история, гуманитарные предметы давались очень хорошо, благодаря этому я приобщилась и к поэзии, и к русской и зарубежной литературе.
С детства меня воспитывали в духе православия. Родители были очень верующие и набожные, они постановили, что по другим предметам я могу приносить и четвёрки, может быть даже тройки, но по Закону Божьему — только пятёрки.
С детства у меня были определённые интересы к литературе и поэзии и очень интересовали духовные книги. У нас дома было и Евангелие, и Библия, и Жития святых, я их с интересом читала, насколько я могла их понимать, и чем дальше, тем больше. Меня интересовали такие литературные произведения и образы, как, например, старец Зосима у Достоевского в «Братьях Карамазовых», нравственные рассказы Толстого, такие как «Где любовь, там и Бог».
У меня всегда было впечатление, что я смотрю не глазами, а через глаза, что нахожусь в теле, но я не тело; и почему-то ещё маленькой я знала, что я раньше жила. Это было неслыханно, потому что церковь этого совершенно не признаёт, и мои родители никогда бы этого не допустили, но у меня было такое внутреннее убеждение. Вот так я росла. И хотя меня водили в церковь, но искала я всегда какого-то прямого пути — не через ритуалы, не через обряды, не через длинные молитвы, которые мы обязаны были знать наизусть и читать перед сном и перед уроками. (У нас в гимназии всегда читалась общая молитва, потом все расходились по классам и начинали заниматься.) Меня интересовал какой-то прямой путь — «от сердца к сердцу». Как подойти ближе к Богу, проще? Как подходили к Нему святые? Как жить, чтобы выполнять Его заповеди? Меня интересовало именно это.
Мне дали музыкальное образование, и после окончания гимназии я окончила Высшую музыкальную школу (по программе она приравнивалась к консерватории) и по призванию стала учительницей музыки (фортепиано). Почему мне этого хотелось? Потому что я понимала, как много музыка даёт и как много можно дать детям, приобщив их даже в начальной стадии к музыкальным произведениям, чтобы они научились слышать и слушать музыку; это остаётся на всю жизнь, даже если они не становятся профессионалами. И потому я всегда работала с большим увлечением.
Став взрослее, я стала читать не только христианскую литературу и наших писателей, но меня интересовала и восточная философия. Я прочитала очень популярно изложенные книги Рамачараки обо всех йогах; читала и другие попадавшиеся мне книги по восточной философии, и меня это тоже очень привлекало.
Был у меня личный период, когда я вышла замуж. Брак был очень неудачный, и к 30 годам я развелась, но в результате этого неудачного брака я очень тяжело заболела туберкулёзом, почти смертельно. Но мне удалось вылечиться. Когда я разошлась с мужем, сейчас же мне каким-то образом (я уже не помню каким, может быть из библиотеки) пришла первая книга Живой Этики — это была книга «Аум». Там я прочла такую фразу: «Молитва есть возношение и восхищение. (...) Молитва есть провод к потоку Благодати»2. И я сказала: «Это моя книга, это то, что я искала». Я стала читать и изучать книги Живой Этики. В библиотеках можно было достать всё: там были книги и советские, и зарубежные, и иностранная литература. Таким образом, я имела возможность познакомиться и с этими книгами.