Солнце Гравюра из старопечатной книги. XVII в.

В языческом пантеоне богами Солнца являлись Хоре, Даждьбог и Сварог. Особенно тесно с Солнцем был связан Сварог, и даже огонь славяне называли сварожичем.

После принятия христианства культ Солнца не был забыт, хотя в поучениях против язычества часто звучат призывы не считать Солнце богом. Славяне не могли сразу и полностью отказаться от своей веры. Следы солнечного культа сохранились в многочисленных апокрифических рассказах, в них говорится о том, что Солнце является лицом Господа Бога. По другим рассказам, Солнце — это окно, через которое Бог смотрит на землю, а до людей через него доходит райский свет. Наконец, Солнце, ежедневно проезжающее по всему небосводу, следит за тем, что происходит на земле, а затем рассказывает об увиденном Господу Богу.

Поверья связаны с важнейшими христианскими событиями и праздниками. По преданию, в день распятия Христа Солнце от горя остановилось на небе и не заходило трое суток. На восходе в день Пасхи Солнце «играет» — сияет разными цветами, радуясь Воскресению Иисуса Христа. На Ивана Купалу повсеместно рассказывают предания о том, что Солнце в этот день отдыхает от тяжких трудов и купается в воде.

Почитание Солнца зафиксировано в народных обычаях и запретах. Чтобы не обидеть Солнце, нельзя было поворачиваться к нему спиной, показывать пальцем, плевать в его сторону. Справляя нужду, также следовало отвернуться от солнца. Оказавшись в поле во время церковной службы, нужно было молиться, повернувшись лицом к Солнцу. После захода опасались давать в долг, не выбрасывали на улицу мусор, не начинали есть новую ковригу хлеба.

В русских сказках Солнце ведет себя как человекообразное существо, причем его представляли как в женском, так и в мужском образе. Царь-девица говорит: «Месяц мать мне, Солнце — брат». Оно живет там, где земля соединяется с небом. У него есть отец, мать и сестра. Известны сказки о том, как Солнце похищает у людей свою будущую жену. В русской сказке «Солнце, Месяц и Ворон Воронович» старик выдает своих дочерей за Солнце, Месяца и Ворона. Солнце радушно принимает старика и кормит его блинами, которые печет на своей голове.

Солнце часто выступает как волшебный помощник, подсказывая герою сказок имя похитителя или дорогу к похищенной возлюбленной. Образ Солнца широко распространен в детском фольклоре. Известны многочисленные заклички, в которых дети обращаются к Солнцу, умоляя его прекратить дождь:

Солнышко-ведрышко,

Выгляни в окошко,

Твои детки плачут,

На лавочке скачут.

В русских песнях и загадках Солнце изображается в образе прекрасной девушки: «Красная девица в зеркало глядится», «Красная девушка в окошко глядит».

Подчеркивая исключительность героя, его обычно сравнивают с Солнцем. В былинах с Солнцем сравнивают князя Владимира, давая ему прозвище Владимир Красно Солнышко. В колядках с Солнцем сравнивается хозяин и его жена. В свадебной поэзии Солнцу уподобляется невеста, а иногда и жених:

Мне матушка — красно солнышко,

А батюшка светлый месяц,

Братцы у меня — часты звездочки,

А сестрицы — белы зореньки.

Согласно народным представлениям, ночью Солнце опускается под землю, поэтому в причитаниях считается светилом мертвых. Душа умершего отправляется

За горушки за высокие,

За облачки за ходячие,

К красну солнышку на беседушку.

Существует поверье, что душа человека является кусочком Солнца. Если умирает грешник, то его душа попадает в ад. После смерти праведника душа возвращается к Солнцу. Восприятие его как центра мира сохранилось в загадке: «Стоит дуб-стародуб, на том дубе-стародубе сидит птица-веретенница, никто ее не поймает: ни царь, ни царица, ни красна девица».

Множество поверий и народных рассказов связано с солнечными затмениями. Считается, что Солнце пытаются проглотить разные животные — змей, ящерица, волк. Следы подобных представлений сохранились в многочисленных заговорах от змеиных укусов, высокой температуры, любовной магии:

Стану я на сырую землю,

Погляжу я на восточную сторонушку,

Как красное солнышко воссияло,

Припекает мхи-болота, черные грязи,

Так бы припекало, присыхало ко мне раба Божия (имя).

Солнечные знаки — круг, колесо, крест в круге, розетка — использовались как обереги. Их включали в орнамент одежды, наносили на дом, орудия труда, ткани, посуду. Во время венчания в церкви новобрачные обходили аналой посолонь — по направлению движения Солнца, чтобы защититься от будущих несчастий.

Соловей-разбойник

Былинный персонаж, выступающий как чудовищный противник богатырей.

Вероятно, сюжет о Соловье-разбойнике восходит к древнеславянскому мифу о борьбе громовержца Перуна со змеевидным противником. Иногда исследователи сближают Соловья с богом Белесом (Волосом), который также выступает как противник Перуна. Поединок богатыря с чудовищем является традиционным сюжетом мирового богатырского эпоса. Вероятно, сказители русских былин использовали широко распространенный сюжет, связав его с уже существовавшими образами славянской мифологии.

В образе Соловья соединены антропоморфные черты и признаки сверхъестественного персонажа. С одной стороны, он выступает как богатырь, равный по силе Илье Муромцу. Соловей сидит в своем гнезде, расположенном на двенадцати дубах, и поджидает прохожих, преграждая прямую дорогу в Киев. С другой стороны, в былинах Соловей изображен как чудовище, родственное Змею. От его свиста трясется земля, осыпается листва с деревьев.

Илья Муромец выдерживает чудовищный свист, поражает Соловья стрелой в правый глаз, связывает и отвозит в Киев к князю Владимиру. В некоторых версиях былины рассказывается о том, что в Киеве Соловей демонстрирует свой страшный свист. После того как Соловей показывает, на что он способен, Илья Муромец казнит Соловья по приказу князя Владимира.

Образ Соловья присутствует только в русских былинах, что косвенно подтверждает его древнее происхождение. Даже в устных пересказах былинных сюжетов, связанных с Соловьем, он часто заменяется более традиционным образом Змея. В белорусских сказках Змей назван Соколом, что говорит о его возможной дальнейшей трансформации.

Со временем образ Соловья претерпел определенные изменения. В более поздних вариантах былин рассказывается о том, что Илья не только побеждает самого Соловья, но и завоевывает его царство. В большинстве эпосов сюжет заканчивается женитьбой богатыря-победителя на вдове своего противника. Но подобная концовка вступает в явное противоречие с трактовкой образа Ильи как христианского богатыря. Поэтому в былине появился мотив поединка Ильи с дочерьми Соловья. Богатырь побеждает противниц, но отвергает просьбу о женитьбе.

Упырь

Мифологический персонаж русской демонологии.

В образе упыря слились исконные русские представления о нечистой силе с традициями европейской демонологии, где широко представлены сюжеты и поверья, связанные с вампирами. Представление об упырях уходит корнями в глубокую древность. В древнерусских памятниках упыри упоминаются с XIV века.

По народным представлениям, упырями становились заложиые (нечистые) покойники. К ним относились самоубийцы и умершие насильственной или преждевременной смертью. Считалось, что их не принимает мать-земля, поэтому они вынуждены скитаться по миру и причинять вред живым.

Для того чтобы умерший не превратился в упыря, ему подрезали сухожилия под коленями или клали в гроб, сделанный из осиновых досок. Иногда на могилу упыря сыпали угли или ставили горшок с горящими углями.

В быличках рассказывается, как упырь появляется на посиделках в образе красивого юноши. Он начинает ухаживать за одной из девушек и обольщает ее. Удивившись, что он исчезает по ночам, девушка привязывает к его одежде заговоренную нитку. По ней она находит убежище упыря. Заглянув в окно, девушка видит, как упырь ест мертвое тело. Заметив девушку, упырь начинает преследовать ее. Она спасается только после того, как ей удается обрызгать упыря святой водой.

Считалось, что упыри могут насылать чуму, оспу или холеру. Поэтому во время эпидемий людей, которых считали упырями, сжигали на кострах. Последний такой случай зафиксирован на Украине в 1873 году.

Финист — Ясный сокол

Персонаж русской волшебной сказки.

Образ чудесного супруга, под видом сокола посещавшего возлюбленную, пришел в русскую сказку из литературы. Исследователи считают, что он представляет собой вариацию античного сюжета об Амуре и Психее.

Имя «Финист» представляет собой искаженное греческое «феникс». Часть имени — сокол — возникла под влиянием метафорического образа сокола-жениха, распространенного в русских свадебных песнях. «Сокол» выступает в данном контексте синонимом слова «молодец».

Завязка сюжета начинается со сцены, в которой младшая из трех дочерей просит отца подарить ей перо Финиста или Аленький цветочек. Получив подарок, девушка по ночам принимает у себя прекрасного царевича. Завистливые сестры узнают об этом и устанавливают ножи на окне, через которое прилетает Финист. Он ранит грудь и покидает возлюбленную, наказав ей искать его.

Девушка просыпается и видит следы крови. Затем она отправляется на поиски Финиста. Чтобы добраться в тридевятое царство, девушка должна стоптать три пары железных сапог и съесть три железные просвиры. По пути в тридевятое царство она встречает трех старух, которые поочередно дарят ей волшебные предметы: золотое яблоко, свинку — золотую щетинку и иглу-самошвейку. Добравшись до тридевятого царства, девушка узнает, что Финист готовится к свадьбе с иноземной царевной, околдовавшей его. В обмен на три волшебных предмета девушка получает право находиться рядом с возлюбленным в течение трех ночей. Во время третьей ночи Финист узнает прежнюю возлюбленную, колдовство исчезает, и сказка заканчивается свадьбой.

Черт

Образ злого духа в славянской мифологии и фольклоре. Он появился в дохристианской мифологии. Представленный в большинстве народных сказок и быличках, образ в основном сложился под влиянием христианских представлений о дьяволе.

В сказках, быличках и на лубочных картинках черти неизменно предстают как антропоморфные существа, покрытые черной шерстью, с рогами, хвостом и копытами. Иногда за спиной у черта виднеются черные крылья. На древнерусских иконах черт присутствует в виде небольшого остроголового человекоподобного существа.

От всех остальных представителей нечистой силы черт отличается манерой поведения. Он может превращаться в черную кошку или черную собаку, свинью, змея, иногда в человека. Обычно черт появляется ночью — от полуночи до первого петуха. В быличках рассказывается о том, что черт может пристать к человеку ночью и заставить его сбиться с дороги или завести в труднопроходимое место.

В сказках и быличках не описывается определенное местопребывание черта. Он может появиться везде, поэтому человек боится, что черт неожиданно

Тднны славянских богов

встанет на его пути. Даже слово «черт» стараются заменять каким-нибудь условным названием: нежить, нечисть, злой дух, князь тьмы, лукавый, вражья сила, рогатый, «тот, что с хвостом», черный барин, анчутка, нечистик.

В сказках черт всегда выступает как противник героя, стремится расставить перед героем ловушку или вовлечь его в какие-то неприятности. В волшебных сказках черт выступает в виде многоголового чудовища. Все столкновения героя с чертом заканчиваются победой над ним.

Широко распространены былички о том, как черти похищают маленьких детей и подкладывают вместо них своих чертенят. Такие дети называются об-менышами. Чтобы получить своего ребенка обратно, нужно обрызгать чертенка святой водой или прочитать над ним молитву «Отче наш». При третьем чтении молитвы чертенок исчезнет и появится настоящий младенец. Сюжет вселения в ребенка черта часто используется кинематографистами. Известна, например, версия американских режиссеров «Омен».

Бес Художник И. Билибин

В славянской мифологии черт выступает как традиционный злой дух, для защиты от которого существуют многочисленные обереги. Самыми сильнодействующими из них являются нательный крест и святая вода. Изображение креста, нарисованное на окнах, дверях и предметах, также защищает от черта. Считается, что если на сосуд с водой положить сложенные крест-накрест соломинки, то черт никогда не залезет в него.

Курение табака и употребление алкоголя считались вредными привычками, поскольку именно черт дал человеку эти зелья. Курильщики и алкоголики считались потенциальными помощниками черта.

Чудо-юдо

Мифологизированный противник героя, встречающийся в русских богатырских сказках.

Обычно Чудо-юдо похоже на многоголового змея или воина-всадника. В отличие от Змея, Чудо-юдо всегда выступает не как захватчик чужой территории, а как враг всего мира людей. Именно поэтому оно приезжает из-за Калинова моста — границы между миром людей и «тем светом». Его появление перед героем всегда сопровождается изменениями в природе: устрашающими раскатами грома, сверканием молний, землетрясением, волнением на море. В некоторых сюжетах Чудо-юдо выступает в образе чудовища, стремящегося поразить героя своим ревом. Тогда оно появляется из глубин водной стихии с такими же знамениями, в частности говорится, что от тяжести его тела «земля потрясеся». Описывается также, что от него исходит смрадное дыхание.

Нередко союзником героя в борьбе оказывается Баба-яга. Она снабжает героя волшебным оружием или подсказывает, как можно победить Чудо-юдо.

Поединок богатыря с чудовищем начинается с взаимных угроз. Зачинщиком всегда выступает Чудо-юдо. Оно угрожает уничтожить героя одним пальцем, соревнуется с ним в силе дуновения или ритуальном обмене ударами. Неизвестно, как конкретно протекает поединок, поскольку действия не конкретизируются, не описывается, в частности, каким оружием пользуется Чудо-юдо. Поединок завершается, когда чудовище принимает свой исходный вид. Тогда герой и побеждает его. При этом он использует оружие, обладающее магической силой: многопудовую железную палицу, волшебный меч-кладенец. Вначале герой лишает противника волшебной силы (отсекает ему огненный палец), а затем поочередно отрубает все головы.

В. Я. Пропп считает, что в образе Чуда-юда отразились древние представления человека об «общей опасности, исходящей из окружающего его мира». Поэтому Чудо-юдо часто наделяется качествами оборотня, способного принимать вид медведя, дерева, иглы, веника. Победить чудовище герою помогают звери-помощники, встреченные им во время поисков чудовища: медведь, волк, ворон, пес. Они рвут чудовище на части, не давая ему вновь возродиться. После гибели Чуда-юда разрушается его царство, созданное с помощью колдовства.