Взаимоотношение права и морали

Право и мораль являются фундаментальными историческими ценностями, показателями цивилизованности общества, его социального и культурного прогресса.

Между правом и моралью усматриваются различия, взаимосвязьи противоречия.

Главные среди различий следующие:

1. Мораль и право возникают в разное время. Мораль существует с момента возникновения человеческого общества, всегда сопутствует жизни и деятельности личности, в то время как право складывается позже, на определенной ступени социального развития, когда общество разделяется на противоположные классы и возникает государство.

2. Нормы права создаются (изменяются, отменяются) государством в процессе деятельности полномочных государственных органов либо санкционируются им (акты некоторых общественных организаций, например органов местного самоуправления). Правотворчество - это монополия государства, его исключительная прерогатива.

3. Правовые нормы формально определены, т.е. закрепляются в официальных письменных актах государства (законах, иных нормативных правовых актах, судебных решениях и т.д.) либо иных санкционированных государством текстах (религиозные книги, произведения видных ученых-юристов.

4. У морали и права различны оценочные критерии поведения людей. В праве используются такие критерии как правомерно-неправомерно, законно-незаконно, имеет право-несет обязанность и т.д. Для моральной оценки существуют иные критерии: морально-аморально, честно-нечестно, похвально-постыдно, благородно-подло и т.д.

5. Мораль и право не всегда совпадают также и по сферам их действия. Мораль регулирует более обширный круг отношений, и ее воздействие на социальные связи шире и глубже. Практически не существует областей жизни людей, которые в той или иной степени не подлежат моральным оценкам. Право же регулирует не все, а наиболее важные сферы общественных отношений (собственность, власть, правосудие, экология, взаимоотношения личности и государства и некоторые другие).

6. Право и мораль различны также и по степени конкретности своих предписаний. Моральные нормы обычно носят более общий характер и представляют собой, как правило, принципы поведения, рассчитанные на большой комплекс разнообразных поступков (принципиальность, взаимопомощь, правдивость и т.д.). Нормы же права обычно более конкретны, четко указывают права и обязанности участников правоотношений.

7. Различия между правом и моралью можно провести также по методам их обеспечения. Нормы права наряду с иными методами (убеждением, воспитанием, профилактикой, материальным и моральным поощрением и др.) обеспечиваются государственным принуждением в случае их нарушения, юридическими санкциями (различными мерами юридической ответственности, применяемыми судом и иными правоохранительными органами). Соблюдение норм морали опирается на другое: на силу общественного воздействия (моральное осуждение, исключение из коллектива и т.п.), авторитет коллектива, в котором живет, работает, учится гражданин. Не следует сбрасывать со счетов внутренние стимулы нравственного поведения: совесть, чувство стыда, долг, честь, порядочность.

По содержанию взаимосвязь между моралью и правом совпадают. То, с чем борется право, как правило, осуждает и мораль. Ряд юридических норм вытекает из религиозно-нравственных постулатов («не убий», «не укради» и т.п.). Закрепляя в законе запреты на совершение аморальных, наиболее вредных и опасных для общества деяний, право подкрепляет их юридическими санкциями, применяемыми к нарушителям общественного порядка. С другой стороны, то, что право разрешает и поощряет, как правило, приветствует и мораль.

8Основные истины, открытые Буддой заключались в следующем.

Вся жизнь человека — страдание. Эта истина основана на признании непостоянства и преходимости всех вещей. Все возникает, чтобы быть уничтоженным. Существование лишено субстанции, оно само себя пожирает, поэтому в буддизме оно обозначается в виде пламени. А из пламени можно вынести только скорбь и страдание.

Причина страдания — наше желание. Страдание возникает, потому что человек привязан к жизни, он жаждет существования. Поскольку существование наполнено скорбью, страдание будет существовать до тех пор, пока человек будет жаждать жизни.

Чтобы избавиться от страдания, нужно избавиться от желания. Это возможно только в результате достижения нирваны, которая в буддизме понимается как угасание страстей, прекращение жажды. Не есть ли это одновременно и прекращение жизни? Буддизм избегает прямого ответа на этот вопрос. По поводу нирваны высказываются только отрицательные суждения: это не желание и не сознание, не жизнь и не смерть. Это такое состояние, в котором освобождаются от переселения душ. В позднейшем буддизме нирвана понимается как блаженство, состоящее в свободе и одухотворении.

Чтобы избавиться от желания, нужно следовать восьмеричным путем спасения. Именно определение этих ступеней на пути к нирване и является основным в учении Будды, которое называют срединным путем, позволяющим избежать двух крайностей: потакания чувственным удовольствиям и истязания плоти. Это учение называют восьмеричным путем спасения, потому что оно указывает восемь состояний, овладев которыми человек может достичь очищения ума, спокойствия и интуиции.

Вот эти состояния:

правильное понимание: следует поверить Будде, что мир полон скорби и страданий;

правильные намерения: следует твердо определить свой путь, ограничить свои страсти и стремления;

правильная речь: следует следить за своими словами, чтобы они не вели ко злу, — речь должна быть правдивой и доброжелательной;

правильные поступки: следует избегать недобродетельных поступков, сдерживаться и совершать добрые дела;

правильный образ жизни: следует вести жизнь достойную, не принося вреда живому;

правильные усилия: следует следить за направлением своих мыслей, гнать все злое и настраиваться на доброе;

правильные помыслы: следует уяснить, что зло — от нашей плоти;

правильная сосредоточенность: следует постоянно и терпеливо тренироваться, достигать умения сосредоточиваться, созерцать, углубляться в поисках истины.

Первые две ступени означают достижение мудрости или праджня. Следующие три — нравственное поведение - шила. И наконец, последние три — дисциплина ума или самадха.

Однако эти состояния нельзя понимать как ступени лестницы, которую человек осваивает постепенно. Здесь все взаимосвязано. Нравственное поведение необходимо для достижения мудрости, а без дисциплины ума мы не сможем развить нравственное поведение. Мудр тот, кто поступает сострадательно; сострадателен тот, кто поступает мудро. Такое поведение невозможно без дисциплины ума.

В целом же можно сказать, что буддизм принес в религию личностный аспект, которого раннее не было в восточном мировоззрении: утверждение о том, что спасение возможно только благодаря личной решимости и готовности действовать в определенном направлении. Кроме того, в буддизме достаточно четко прослеживается идея о необходимости сострадания ко всем живым существам — идея, наиболее полно воплотившаяся в буддизме Махаяны.

9Мухаммад призывал к порядочности в отношениях с простыми людьми. Он говорил, что существуют три пагубных свойства, от которых не может отделаться человек: скупость, следование страстям и восхищение самим собою. Поэтому ко всякому человеку надо быть добрым, не гордиться перед другими и свято исполнять свои обещания. Основные требования к мусульманину звучат так:
- Повиноваться Аллаху, Его посланнику и обладателям власти.
- Воздавать добром и за зло с тем, чтобы и враг превратился в покровителя и друга.
- Верно исполнять договоры, ведь за них спросят.
- Не ходить по земле горделиво. Аллах не любит всяких гордецов, хвастливых.
- Пусть одни из вас не поносят за глаза других.
- Когда слышите злословие в свой адрес, то не спешите разоблачить известные пороки хулителя.
- Примирение двух врагов стоит выше молитвы, поста и милостыни.
- Беречься многих мыслей! Ведь некоторые мысли - грех (P.M. Грановская, с. 333).

10ДЕСЯТИСЛОВИЕ, Десять заповедей, Декалог десять основных предписаний, которые, согласно Торе (Пятикнижию), были даны Богом Моисею (Моше), в присутствии сынов Израиля, на горе Синай на пятидесятый день после Исхода из Египта (Исх. 19:10-25).
Обстановка, при которой Бог дал ДЕСЯТИСЛОВИЕ, описана в Библии в ярких красках:
Синай был в огне и дыму, земля дрожала, гремел гром, блестела молния, и в шуме разбушевавшейся стихии раздавался голос Божий, произносивший заповеди.
Затем сам Господь начертал ДЕСЯТИСЛОВИЕ на двух каменных скрижалях, или «скрижалях Завета», и передал их Моисею.
Когда Моисей спустился с горы, после сорокадневного пребывания на ней, со скрижалями в руках, и увидел, что народ пляшет вокруг Золотого тельца, забыв о Боге, он пришёл в такой гнев от вида разнузданного пиршества, что разбил о скалу скрижали с заповедями Бога.
После последовавшего раскаяния всего народа Бог велел Моисею вытесать две новые каменные скрижали и записать на них Десять заповедей.
Текст десяти заповедей по синодальному переводу Библии (Исх. 20:2-17):
[I] «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицем Моим.
[II] Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.

[III] Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно.
[V] Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай всякие дела твои, а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришелец, который в жилищах твоих; ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и всё, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его.
[IV] Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе.
[VI] Не убий.
[VII] Не прелюбодействуй.
[VIII] Не кради.
[IX] Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.
[X] Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего».

11"Евангельская история о Боге Сыне" - один из важнейших истолковательных трудов святителя Феофана Затворника, занимающий особое место в русской духовной литературе.

В нем дается нам удивительный путеводитель по Святому Евангелию - главной Книге, ведущей человека ко спасению. Вся земная жизнь Спа­сителя нашего подробно изложена автором словами святых Евангелистов в хронологической после­довательности. Читатель легко найдет описание интересующего его события Евангельской истории по заглавию частей н параграфов, обозначающему их содержание. Желающим узнать место какого-либо события в общем течении других сказаний Евангельской истории помогут алфавитный ука­затель и подробная хронологическая таблица.

В обширном обращении к читателям святитель объясняет принципы и правила, принятые им для установления порядка Евангельских событий, пред­лагает соответственный тому конспект Евангельской истории с обозначением главных ее частей н всех подразделений и подробное оглавление содержания Евангелий.

Текст сопровождается большим количеством цветных иллюстраций Евангельских событий; в конце книги помещены гравюры с видами Святой Земли.

Книга адресована широкому кругу читате­лей - как тем, кто воспринимает еще только первые слова Святого Благовествования, так и тем, кто стремится к более глубокому познанию Священного Писания и его благодатной силы, "яже к животу и благочестию".

12 нагорная проповедь Сначала Господь указал, какими должны быть Его ученики, то есть все христиане. Как они должны исполнять закон Божий, чтобы получить блаженную (то есть в высшей степени радостную, счастливую), вечную жизнь в Царстве Небесном. Для этого Он дал девять заповедей блаженств. Потом Господь дал учение о Промысле Божием, о неосуждении других, о силе молитвы, о милостыне и о многом другом. Эта проповедь Иисуса Христа называется нагорною

Так называется проповедь Иисуса Христа о «блаженствах», в которых выражена сущность новозаветного закона в отличие от закона ветхозаветного. Господствующая черта «блаженств» — полнейшее духовное смирение и самоуничижение в противоположность эгоизму и самовозношению древности.

Нагорная проповедь — ядро учения Иисуса Христа. Вместе с Десятью заповедями, которые Бог дал человечеству во времена Ветхого Завета, Нагорная проповедь является основным путеводителем жизни христиан.

Однажды Иисус взошел на гору, сел там и, когда приступили к Нему ученики и народ, стал учить их заповедям блаженства:

«Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.

Блаженны плачущие, ибо они утешатся.

Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.

Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.

Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.

Вы — соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему не годна, как разве выбросить ее вон на попрание людям.

Вы — свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Матфей, 5:3–16).

Это — начало Нагорной проповеди, в которой, как мы видим, определяются те, кто может сделаться членом новозаветного общества. В Ветхом Завете принадлежность к избранному обществу обусловливалась внешними свойствами и признаками людей — их происхождением от Авраама и обрезанием[24].

В Новом Завете, напротив, все зависит от внутренних достоинств человека, и это внутреннее достоинство определяется «блаженствами», то есть качествами душевного настроя. Господствующая черта «блаженств», — это полнейшее духовное смирение и самоуничижение в противоположность эгоизму и самовозношению древности.

Эту противоположность Христос пояснил целым рядом сопоставлений новозаветного закона с ветхозаветным, особенно в том виде, в каком его толковали книжники и фарисеи. Так, заповедь «не убий» истолковывалась в ее буквальном, узком смысле. В Новом Завете она получает более широкий, глубокий смысл и распространяет свое действие даже на внезапный и напрасный гнев, могущий сделаться источником вражды с ее гибельными последствиями, и на всякие презрительные и унизительные для человека выражения.

В Новом Завете закон карает уже не только руку, совершающую убийство, но и само сердце, питающее вражду: отвергается даже дар, приносимый Богу, пока сердце приносящего хранит в себе какое–нибудь злое чувство.

Вопреки древнему закону «око за око» как крайнему выражению эгоизма проповедуется правило «не противься злому» и как высшее выражение любви заповедуется «любить врагов своих, благословлять проклинающих нас, благотворить ненавидящих нас, молиться за обижающих и гонящих нас». Люди враждуют между собой вследствие забвения великой истины, что все они — «сыны одного Отца Небесного»; когда эта истина войдет в общее сознание, люди перестанут разделять себя на ближних и врагов, и все человечество станет единым нераздельным братством.

В грехопадении человек потерял значительную часть своего богоподобия и сделался рабом тления; теперь ему дается новая сила — восстановить потерянное богоподобие. «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный».

После изложения общих начал Христос преподал несколько частных правил, вытекающих из них. «Народ дивился учению Его, — замечает евангелист, — ибо Он учил их как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи».

Для выражения понятия блаженство существует четыре греческих слова. По–русски все они могут быть переведены одним словом — счастливый.

Под блаженными можно подразумевать людей, которым уготовано вечное спасение. Они обладают внутренними достоинствами, внутренним миром и счастьем уже здесь, на земле.

Гораздо труднее объяснить выражение нищие духом. В разных комментариях приводятся весьма различные переводы: смиренные, бедные души, униженные, нуждающиеся в помощи, уповающие на Бога; люди, которые отвлекли свои мысли, сердце и любовь от предметов настоящего мира и вознесли их к небу.

По мнению составителей комментариев Толковой Библии, наиболее подходящим объяснением выражения нищие духом являются понятия смиренные, скромные.

13Милосердие существенным образом проявляется в заботе, в прощении причиненного зла, в стремлении к примирению, в любви к врагам.

Что такое милосердие как практическая задача? На уровне принципиального этического рассуждения, возможно, и достаточно удовлетвориться словами о том, что надо делать добро и отвращать зло. Для человека же, стоящего перед нравственным выбором, этого недостаточно. И дело не в том, что еще надо уяснить, в чем заключается добро; ведь простые и мудрые слова о солидарности, участливости, заботе также немного говорят человеку, решающему индивидуальную, конкретную проблему. В каких-то обстоятельствах надо дарить, но в других, наоборот, брать: дарить благо и принимать чужое бремя.

Как полюбить ближнего своего?

Милосердие предполагает некую способность, усилие воли, дар души. Оно осуществляется в дарении, т.е. в отдавании. Именно потому, что милосердие есть преодоление — себя как самости, своего стремления к покою и себя как обладателя благ, своего стремления к сбережению, своей жадности, — милосердие непросто, оно представляет собой трудную личную задачу.

Атеистически настроенный человек может выставить аргумент, что милосердие, традиционно освященное Божеской заповедью, невозможно при убеждении, что Бога нет. В продолжение этого тезиса он может добавить, что и для верующего человека милосердная любовь, как правило, неискренна, поскольку это — не любовь вовсе, а наложенная на себя в порядке самоотречения обязанность.

Мнимое благодеяние

Оно может быть нескольких видов. Во-первых, это милосердие в надежде на одобрение и благодарность других.

Признание со стороны общественного мнения является единственным мотивом такого благодеяния. Внешне добродетельное деяние оказывается сориентированным не на того, кому оно по своему видимому содержанию предназначается, а на того, кто может его оценить.

Такое милосердие в надежде на одобрение тяготеет к демонстративности: чтобы больше людей могли увидеть благодеяние и одобрить его.

Во-вторых, особая форма себялюбивого благодеяния связана с разумно-эгоистической позицией в нравственности. Явно подразумевая, что совершение блага другому является средством достижения собственного блага, она, как правило, обнаруживает себя в «утонченном» виде: страдание других людей вызывает страдание в моей душе; я сострадаю страдающим не только из симпатии к ним, но и из антипатии к страданию, из желания не страдать, из желания быть счастливым. Очевидно, что в себялюбивом сострадании объектом моей заботы оказывается не другой, а я сам, во всяком случае, другойлишь в той мере, в какой этонеобходимо для моего счастья.

В-третьих, это — эгоистическое (корыстное) благодеяние, главная цель которого — явное или скрытое удовлетворение потребностей самого «благотворителя». Как ни абсурдно это звучит, помощь другому используется человеком как прикрытие его собственного стремления к развлечению и к благу. Может быть и так, что единственной корыстью такого благодеяния является моральное удовлетворение от сознания исполненного долга, совершенного блага.

В-четвертых, это — «идеалистическое» благодеяние. Оно может совершаться с целью исполнить долг (ради долга), идеал (ради идеала). И тогда мораль ставится выше того конкретного человека, на которого направлено благодеяние.