Краткая биография великого учителя 2 страница

Молодой адвокат спросил:

- Разве ангелы и боги существуют?

Великий Учитель ответил:

- Те души, которые, пребывая в человеческих телах, совершали яг (жертвоприношения), тап (аскетизм), поклонялись Вишну, Шиве или Индре с целью достичь небес, попадают на различные небеса для вкушения плодов своих хороших дел. Это боги и ангелы. В тех мирах существуют чувственные удовольствия так же, как и в нашем мире. Тело там тонкое, а пребывание очень длительное - в соответствии с заслугами, полученными от совершенных дел. После того как заслуженный период наслаждений закончится, эти души снова посылаются вниз, в Мат Лок (этот мир). Все рай и ады находятся внутри цикла 84-х.

Раи Рошан Лал спросил:

Сэр, ваш метод духовных упражнений такой же, как пранаяма Патанджали?

- Нет, - сказал Великий Учитель. - Система Патанджали основана на контроле дыхания. Это не подходит для нашего времени. Никто не соблюдает брахмачарью (целомудрие), законы правильной жизни. Люди преданы похоти и чувственной жизни. Как сможет современный молодой человек, бледный и болезненный, вынести тяготы пранаямы и других практик йоги, таких как дхоти, нети и басти? Кроме того, эта йога не ведёт нас выше Сахасрара-чакры. В старые времена йоги тратили годы на то, чтобы пройти Кхат-чакры (6 психических центров) Пинда (физического тела), что давалось им с очень большим трудом. Ашт Дал Канвал (восьми-лепестковый лотос) - это их высшая стадия, в то время как именно отсюда начинается азбука Сант Мата. Йоги использовали в качестве носителя прану (жизненное дыхание), чтобы поднять душу из низших центров. Однако, достигнув Читакаши (первого неба внутри тела, находящегося за глазным центром), праны погружались в Читакашу и не могли продвигаться дальше. Они провозгласили эту чакру высшим местопребыванием Бога. После длительного пребывания там некоторые из них (очень немногие) видели яркий Свет, идущий сверху. С помощью этого средства они продвигались дальше и достигали Трикути (второго духовного плана). Здесь прогресс йогишваров прекращался, и дальше они не продвигались. Они провозгласили этот лотос (область Брахмы) местопребыванием Господа Брахмы, Творца, Хранителя и Разрушителя Вселенной.

- Для меня всё это абракадабра, - сказал молодой адвокат, - я даже не знаю значения слова йога,

- Явам всё это объясню, - сказал Великий Учитель. - Между прочим, ваши слова о непонимании являются сильнейшим аргументом против вашего замечания о ненужности Учителя.

- Я беру свои высказывания на этот счет обратно.

Учитель продолжал:

- Термин йога происходит от санскритского слова йуг -соединять. Это метод соединения души с Богом.

- Слово религия имеет то же самое значение. Его латинский корень ре означает - вновь, а легар - соединять. Вновь соединять Душу с её Творцом - это цель религии или должно было бы быть её Целью, - сказал Раи Рошан Лал.

- Ум и его различные функции являются главным препятствием на пути познания Бога, - продолжал Великий Учитель. - Йога ставит своей целью устранение этих препятствий. Риши Патанджали в своём знаменитом классическом труде «Йога-сутра» определяет йогу как метод, с помощью которого читта вритти могут быть остановлены, и вся деятельность ума оказывается под контролем.

- Что такое «читта вритти», сэр? - спросил адвокат.

- Этот термин очень трудно перевести на английский. Читта - это та часть Анташкарны, внутреннего зеркала ума, которая принимает в себя впечатления и изображения. Вритти - это изменяющиеся состояния или быстрые движения, которые подобно волнам нарушают гладкость поверхности читты. Остановка этих постоянно всплывающих на поверхности ума волн, приостановка работы ума и прекращение всякого мыслительного процесса является функцией йоги.

- Как прекрасно вы всё объясняете, сэр, да ещё самым простым языком, - сказал адвокат.

- Спасибо, сын мой. Я рад, что вы находите это простым. Понять и объяснить словами йогу и вообще все духовные вопросы очень трудно, - сказал Учитель.

- В чём же состоит разница между вашей системой и системой Патанджали? - спросил Раи Рошан Лал.

- Мы практикуем Сурат Шабд йогу, называемую в Упанишадах Анхад Шабдом, а в Ведах - Удгит (Песнь свыше). Мусульманские святые назвали её Султан-уль-Азкар. Она очень проста и может практиковаться мужчинами и женщинами всех стран и всех верований. Даже шестилетний ребёнок может её практиковать. В этом методе мы просто закрываем свои внешние отверстия и обращаем внимание на Звуковой Поток, который мягко вибрирует за нашими глазами, за лбом. Этот Божественный Жизненный Поток в форме прекрасных гармоний исходит из высшего Дворца Бога и, оживляя на своём пути все низшие области, давая им энергию, останавливается в мозгу человека, делая своим штабом Центр позади глаз. Это прямая связь между человеком и Богом. Следуя этому Звуку, мы можем прямо подняться к нашему изначальному Дому, тому Дворцу из которого мы спустились в начале становления мира.

Этот Шабд или Звуковой Поток, упоминается в Библии под названием «Слово». В Евангелии от Иоанна мы читаем: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Все чрез Него начало быть». Европейские богословы называют его «Логос». Гуру Нанак называет его «Шабд». Он говорит: «Слово (Шабд) создало землю, и Слово создало небесный свод. Солнце, луна, звезды были созданы Словом. Оно - Создатель всех вселенных. И Оно звучит в сердцах всех». В Коране оно упоминается как Кун, создавший этот мир. Свами Джи говорит: «Шабд - это Творец трёх Лок. Шабд вызвал к жизни Анд, Брахманд, семь Дин (островов вселенных) и девять Кханд (девять подразделений, на которые подразделяется мир). Шабд создал три Гуны и все живые существа. Шабд звучит в ваших телах. Свяжите с Ним свою душу». Святые всех стран и народов упоминали Его в своих Писаниях. В Риг Веде говорится: «Слово так же велико, как и Высший Бог». Сатнатх говорит то же самое: «Слово - это Брахман».

В это время вошёл слуга и сообщил, что пришли посетители, которые просят принять их. Великий Учитель сказал: «Пусть заходят. Принесите для них стулья». Слуга ввёл группу американских миссионеров, приехавших отдохнуть на субботу-воскресенье из Лахора, - полюбоваться живописными местами и половить рыбу в Беасе. Двое из них были преподавателями христианского колледжа в Лахоре. Учитель приветствовал их, поднявшись с кресла, пригласил сесть и предложил чаю. Пожилой джентльмен, возглавлявший группу, ответил, что они позавтракали на железнодорожной станции и теперь им хотелось бы немного узнать об учении Гуру из Дера, о котором так высоко отзывались люди.

Учитель сказал: «Я расскажу вам в нескольких словах, в чём заключается учение Сант Мат. Мы как раз говорим об этом. Святые говорят, что Господь - это любящий Отец всего сущего. Заботы и беды человека не кончатся до тех пор, пока он не повстречается с Ним. Его нельзя найти нигде снаружи. Наше собственное тело - храм, внутри которого пребывает Он, и встретить Его можно только обладая жизнью человека. Никакие другие живые существа не обладают этой способностью или привилегией. Человеку нужен Учитель или Руководитель, который знает, как войти в дом с девятью входами, - человеческое тело, и который может помочь нам предстать перед Богом. Это всё. В этом вкратце заключается учение Сант Мат».

Пожилой миссионер сказал:

- В Библии тоже говорится, что Царство Бога внутри нас и что мы - храм Бога живого.

- Эта истина является основой всех религий. Но после того как основатели религий уходят, люди забывают об этом и пытаются найти Бога в их могилах, в храмах, в воде, камнях, идолах, в их книгах и Писаниях.

- Ваши ученики говорят, что вы учите их слушать Музыку внутри, - сказал миссионер.

- Святые учат своих учеников слушать Слово, о котором говорится в Библии, что Оно было в начале, что Оно было у Бога и создало все вещи и Вселенную, - сказал ему Великий Учитель.

- Это Слово - Христос, - сказал миссионер.

- Было, но не теперь. Христос был Словом, ставшим плотью. Он был Учителем своего времени и взял всех, кто пришёл к Нему, в Обитель своего Отца. Но может ли Он теперь научить вас, как войти в своё тело, чтобы встретиться с Богом? Для этого вам нужен живой Учитель, живой Христос, к которому вы можете приблизиться, прикоснуться, которого вы можете любить, говорить с Ним, с которым вы можете обсуждать свои трудности, разрешать сомнения, которого вы можете спросить о том, как войти в дом с девятью входами, в котором вы живёте, то есть в ваше человеческое тело. Знаете ли вы, через какой вход войти в тело - через глаза, нос, уши, горло или через нижние отверстия? Только живой Учитель может помочь вам. «Слово во плоти» всегда есть в мире, чтобы помогать и вести тех, кто алчет и жаждет Бога.

Именно здесь люди совершают ошибку. Учитель, умерший тысячелетия назад, не может посвятить вас или помочь вам сейчас. Но люди настолько консервативны, что они не хотят слушать Истину, если она не преподносится им такими словами и через те книги, в которые их научили верить. Чтобы возвращать души к Нему, Бог послал своего Сына не только две тысячи лет назад, но Он посылает для этой цели своих сыновей во все времена. Нанак говорит: «Если бы когда-нибудь в мире не было Святых, он горел бы подобно древесному углю».

Внутренний путь так сложен, так полол опасностей, что руководство и помощь Учителя необходимы вам на каждом шагу. Великий Руми говорит: «Тот, кто вступает на внутренний путь без проводника, сбивается с пути воинством дьявола и низвергается в глубокую черную пропасть». Если Сатана пытается ввести в заблуждение даже учеников живого Учителя, принимая форму их Учителя и давая им ложные указания, то какова же будет участь тех, кто принимает в качестве Учителя того, кого они никогда не видели и кто умер тысячи лет назад? Может ли вас вылечить от болезни врач, который уже давно умер? Могут ли его трактаты помочь вам? Вам нужны на каждом шагу его личные указания и забота. Иногда вам приходится посылать за ним в полночь, поскольку вы не в состоянии ждать до утра. Может ли девушка выйти замуж за мертвого героя, портрет которого она случайно увидела в книге? Разве любящий Отец, который нашёл нужным послать Сына для спасения человечества две тысячи лет назад, не может вновь послать кого-нибудь из своих сыновей? Разве Его любовь, Его милосердие или условия мира изменились? Разве Рамы, пришедшего в этот мир, может быть, больше миллиона лет назад, достаточно на все времена, навечно? Нет, друзья мои, Океан Божественной Любви не иссяк. Он вздымается во все времена. В мире всегда есть Его сыны - мир никогда не будет без них. Это закон Бога.

Один молодой миссионер, впоследствии ставший преподавателем в миссионерском колледже, сказал: «Всё это кажется вполне разумным. Может быть, ваша система та же, что и Аштанг-йога?»

- Нет, наш метод более прост и ведёт того, кто его практикует, в гораздо более высокие области. Мы не практикуем пранаяму.

- Что такое Аштанг-йога? - спросил молодой адвокат.

- Система Патанджали называется «Аштанг-йога». Ашт - значит 8, а Анг - значит частей.

- Не могли бы вы объяснить это подробнее? - спросил адвокат. Великий Учитель кивнул и сказал: - Я перечислю восемь шагов, восемь частей этой йоги:

1. Яма или «не делай», - плохие привычки, которые следует оставить.

2. Нияма или «делай», - хорошие привычки, которые следует принять.

3. Асана - поза, в которой следует сидеть.

4. Пранаяма - дыхательные упражнения.

5. Пратьяхара - обращение вовнутрь тенденций органов чувств, направленных наружу.

6. Дхарана - концентрация.

7. Дхиана - созерцание (успех в концентрации).

8. Самадхи - сверхсознание или мистический транс, отключение ст мира, состояние экстаза, в котором материальное сознание приостанавливается.

Первые 5 практик внешние, а последние 3 - внутренние. Этого достаточно или пояснить подробнее?

Молодой миссионер ответил:

- Я как раз изучаю йога-Шастру. Может быть, вы прольёте ещё немного света на этот вопрос?

- Ям пять, - продолжал Великий Учитель. - Слово «яма» означает «остановить», «контролировать» или «подчинить». Я дал им название «не делай». Каждый может следовать им с пользой для себя, они общие для всех методов и религий. Вот они:

1. Ахимса - непричинение вреда никакому живому существу ни мыслью, ни словом, ни делом.

2. Сатья - правда; никогда не лгать.

3. Астея - не красть, не брать чужую собственность.

4. Брахмачарья - целомудрие в мыслях, словах и делах, не относиться с похотью к противоположному полу.

5. Априграха - не жаждать ненужных вещей; самоотречение; отсутствие зависти в мыслях, словах и делах.

Эти прекрасные и великие обеты следует принять всем. Это первые шаги лестницы, без них познание Бога невозможно. Возвышенный моральный характер совершенно необходим для духовного роста. Я не думаю, что нужны какие-либо доводы в поддержку вышеназванных воздержаний. Их рекомендуют все религии.

Человек, который убивает живые существа или наносит вред телу, уму или чувствам кого бы то ни было, становится жестокосердным, несправедливым, тираном, он приобретает характер животного и его привычки. Хищные животные, хотя они и свирепы по своей природе, как правило, трусливы. С другой стороны, травоядные животные, например быки, смелы, бесстрашны и неукротимы. Злословие, сплетни (причинение вреда словом), ревность, враждебность, зависть, злые мысли (ментальная химса) столь же плохи, как и химса (причинение вреда) делом, поступком.

Подобным же образом тот, кто лжёт, кто чернит своё сердце, не годится для йоги. Он становится трусливым, увиливает от своих обязанностей, не способен ясно мыслить.

Тот, кто крадёт собственность других, не только берёт на себя бремя их плохой кармы, но также их плохие мысли, плохие привычки и болезни, сопровождающие предметы, которыми они пользовались. Для того чтобы скрыть воровство, вор должен совершить ряд других грехов и преступлений. Лживость, мошенничество и обман становятся его природой.

Похоть и плотские желания в корне подрезают духовность, Кабир говорил: «Как свет и тьма никогда не бывают вместе, так и похоть не может сосуществовать в сердце с любовью к Богу. Как только идея секса входит в сердце, Имя Бога выходит из него». Секс - это величайшее препятствие для духовного роста.

Априграха - отсутствие желаний. Йогин не должен жить на

подаяние или быть бременем для общества. Святые придавали большое значение тому, чтобы жить на свои собственные средства. Далее следуют ниямы или «делай», - принципы, которым необходимо следовать. Их тоже 5:

1. Шауч или чистота. Ваше тело должно быть чистым; место, в котором вы живёте, должно быть чистым; одежда, которую вы носите, должна быть чистой; пища, которую вы едите, должна быть чистой и ваши мысли должны быть чистыми.

2. Сантош или удовлетворённость. Быть счастливым и удовлетворённым своей долей. Это не запрещает делать усилия для улучшения своего состояния, отказаться надо от чувства неудовлетворённости и недовольства. Как мало нам надо в действительности, но даже самые богатые хотят иметь ещё больше.

3. Тап или аскетическая дисциплина, самоусмирение, спокойное и хладнокровное перенесение жары и холода, голода и жажды, солнца и тени, удовольствия и страдания, любви и ненависти, богатства и бедности, здоровья и болезни, приобретения и потери и т. д. Это даёт практикующему большую силу воли и позволяет ему сохранить равновесие в несчастьи или страдании.

4. Свадхьяя - изучение религиозных книг и духовной литературы. Сюда включается также Сатсанг - общество Святых и слушание Их бесед.

5. Ишвар Пранидхан - отдача себя Воле Бога. Выполняя любую работу, считать себя только посредниками Бога, Его инструментами, не иметь никаких корыстных ожиданий от своей работы, не заботясь о плодах и результатах своих действий.

Человек, серьезно практикующий одни только ямы и ниямы, станет «совершенным», приобретёт сверхъестественные силы (сиддхи). Например, тот, кто никогда ни под каким предлогом не отступает от правды, то есть настолько пропитывается духом правды, что никогда, даже во сне, с его уст не срывается лживое слово, такой человек приобретает «вак сиддхи» - все, что он ни скажет, исполняется.

- Это неплохо, - сказал молодой адвокат, - попробую этим заняться. Сколько времени у меня уйдёт на то, чтобы приобрести эти сиддхи, сэр?

- Правда должна стать вашей жизнью, вашей душой, вашим Я, - отвечал Учитель. - Она должна войти в каждую клетку вашего существа, прежде чем вы приобретете эти сиддхи.

- Это очень трудно. Особенно обладая профессией юриста, - сказал молодой адвокат. - Лучше я попытаюсь практиковать что-нибудь другое. Что дала бы мне практика ахимсы?

- Даже тигры и львы не были бы вам опасны. Ядовитые змеи вели бы себя как ваши верные друзья, - сказал Великий Учитель.

- Это прекрасно, но...

- Есть ещё одна прекрасная вещь в этой практике. Если вы владеете одной из ям, все другие добродетели придут сами по себе.

Молодой миссионер, записывавший слова Учителя, попросил рассказать об асанах. Великий Учитель сказал: «Слово асана означает сидение или способ сидения. Сидение в одной позе в течение длительного времени очень помогает в духовной практике. Существует множество книг по асанам. Некоторые описывают 84 позы, другие - 100, но сами по себе асаны не должны быть самоцелью. Поза - это не главное. Концентрация ума - вот что важно. Асаны имеют значение только тогда, когда они помогают концентрации. Надо сидеть в простой и удобной позе, в которой не чувствуется потребности постоянно её менять. Тот, кто постоянно двигается и меняет позу, едва ли сможет достичь концентрации.

Дридх асана - твердая и устойчивая поза, которая мгновенно ведёт к концентрации. При сидении в медитации голова, шея и позвоночник должны быть прямыми, но расслабленными, не напряженными. Место должно быть спокойным, уединённым, где можно практиковать без помех и отвлечения.

Молодой миссионер спросил:

- Практиковали ли вы когда-нибудь эту систему йоги?

- Да, некоторое время, пока я не встретил своего Сант Сатгуру. Но один мой друг, который далеко ушёл по этому пути, но подорвал из-за этого своё здоровье, убеждал меня оставить эту практику, что я и сделал.

- если я не прошу слишком много, сэр не покажите ли вы нам некоторые асаны, - попросил миссионер.

- Какие асаны вас интересуют? - спросил Учитель.

- Да особенно никакие. Покажите что-нибудь.

- Йоги обычно сидят в Падмасане или Сиддхасане.

- Учитель показал эти асаны. - Йогу следует практиковать под непосредственным наблюдением Учителя, который должен быть совершенным мастером этой науки. Йоги говорят, что начинающий заниматься йогой по книгам навлекает на себя болезни и раннюю смерть. Пранаяма - это обоюдоострый меч, - продолжал Великий Учитель. - Она может оказаться великим благом, но может причинить и непоправимый вред. Я видел, что она приносит пользу только в редких случаях, а вред она принесла многим. Грихастхи (семейный человек) не должен заигрывать с ней. Если человек не холост, он не должен заниматься пранаямой. Она может вызвать болезни легких.

- Говорят, что йог может жить тысячи лет, - заметил молодой миссионер.

- Не только это. Он также приобретает многие другие сверхъестественные силы и может творить чудеса: он может мгновенно достигнуть любого места, какого пожелает, получить всё, что он хочет, стать очень тяжёлым или очень лёгким, очень длинным или очень коротким. Существует 18 таких сиддх или сверхъестественных сил. Но достижение их не является нашей целью, путь к ним очень долог и труден.

- Но вы, конечно, могли совершить это, - сказал миссионер, - почему же вы обратились к другому методу?

- Потому что в познании Бога йога не ведёт вас далеко. Высшая стадия такой йоги - это Сахасрара на астральном плане, что является самой первой стадией на пути Сант Мат (Путь Святых).

- Как вы можете быть уверены, что их последняя стадия является вашей первой? - спросил миссионер.

- Все книги по йоге подтверждают эту точку зрения. Йоги концентрируются на нижней чакре и тратят жизни на покорение Муладхары. Над этой чакрой есть ещё 5 чакр, и даже если они овладеют ими всеми, они придут только к отражению или к тени, а не к реальности. Здесь они обнаружат только божество, которое управляет работой тела. Над ними находятся 6 чакр Анда, отражением которых являются нижние чакры Пинда, а над Андом находятся 6 чакр Брахманда. Высшая из них - это Сат Лок. являющаяся вечным, неразрушимым и постоянным местом пребывания Бога, выше уничтожения, Пралайи. Именно отсюда спустилась душа в начале творения, это то место, куда она теперь хочет вернуться; поскольку душа находится в 6-й чакре, она может начать подъем к своему Дому с этого самого места. Зачем ей сначала спускаться вниз, в низшие чакры, а затем начинать долгий и изнурительный путь из низшего центра вверх?

Чем ниже отправная точка, тем длиннее и труднее путь. Обычно, достигнув точки несколько выше 6-й чакры, Сахасрары, практикующие чувствовали себя изнурёнными и считали её высшим местопребыванием Бога. Они не могли продвигаться дальше. Святые начинают с этого места. Их метод очень лёгок и прост, он ведёт практикующего в высшую область. Мы, естественно, должны сделать своей целью тот план, который находится за пределами уничтожения. Все 6чакр Пинда и 6 чакр Анда подвержены уничтожению. Некоторые из них уничтожаются в Пралайе, а другие в Махапралайе. Только Сат Лок находится выше всех уничтожений и разрушений.

Чакры Пинда, физического тела
Название	Местонахождение, цвет	Правящее божество	Функция
6. Агья-чакра	Глазной центр Два лепестка	Душа и ум	Дает жизнь телу
5. Вишудха или Кантх-чакра	Горло 16 лепестков, цвет темно-синий	Шакти	Малый творческий ток
4. Анахат или Хридаи-чакра	Сердце 12 лепестков, цвет голубой	Шива	Сохранение и разрушение физического тела.
3. Манипур или Набхи	Пупок 8 лепестков, цвет тёмно-коричневый	Вишну	Питать физическое тело.
2. Свадастхан, Свадхистхана	Половые органы 6 лепестков, цвет беловато-черный	Брахма	Создавать физическое тело.
1. Муладхар(а)	Прямая кишка 4 лепестка, цвет красноватый	Ганеша	Выделение физических веществ.

Эти шесть чакр, называемые мусульманскими Святыми Даржат Сифи, являются отражением шести чакр Брахманда. Этими низшими чакрами руководят божества или силы, функция которых ограничивается физическим телом-

Высшие духовные лотосы над Глазным центром
12. Сач Кханд	Сат Пуруш	Океан Духовности.
11. Апаа Хоо (Я есть То)	Чистая душа	Капля, разделённая с Океаном.
10. Нирала (Маха Сунна)	Всё ещё отделённая	В значительной степени опустилась, но всё ещё не погружена в материю.
9. Сунна	Парабрахма	Это две части Дасван Двара.
8. Мусаласи	Брахма Банк Нал, изогнутый тоннель	Аум или Ом. Отсюда началось творение (Брахма без майи).
7. Сахасрар	Пламя, Джоти	Сабал Майя Брахм (Брахма с Майей).

САТСАНГ

Вот одна из поэм Пятого Гуру из Грант Сахиб, по поводу которой Махарадж Джи провёл беседу: «Почитайте Учителя и Бога всем сердцем и всей душой».

Чтите своего Учителя, своего Бога, всем сердцем своим и всей душой.

Гуру дарует нам жизнь,

Он - опора всего. Безоговорочное подчинение Его слову – вот высшее из всех действий.

Без общества Святых всякая мирская любовь - ничто.

Друг мой, получи имя Хари - оно исходит от Святых;

Тогда и труд твой будет плодотворным.

Всесилен Гуру, безграничен, лицезреть Его - величайшая удача

Незагрязнён, незапятнан и чист Гуру,

Никто не может сравниться с Ним в славе во все времена,

Он - творец. Он - деятель, вся слава - Ему и хвала - Ему.

Нет ничего выше Его силы; то, что пожелает Он, исполняется.

Гуру - это Тиратх, Гуру - это Парджат, Гуру исполняет все наши желания.

Он - тот, кто даёт Имя Бога, Освободитель всего мира.

Сапратх - это Гуру, Ниранкар - это Он. Он выше всех, недоступный.

Превыше слов и мудрости хвала Гуру, нет слов для их выражения.

У Гуру есть всё, чего ум может пожелать, но каждый получает по своей судьбе.

Самое большое сокровище - Наам.

Придя под кров Гуру, ты не умрёшь никогда.

Не забывай Господа, о Нанак, тело твое, душа и дыхание - всё Его.

Великий Учитель сказал:

- Это единственное, что достойно нашего почитания: Гуру и Бог. Может быть, вы спросите, почему на первое место я поставил Гуру, а не Бога? Ну, что же. это очень уместный вопрос. Послушайте. Все святые, мудрецы, пророки и люди, проводившие исследования в области духовного, говорят, что Бог находится внутри нас. Он ближе к нам, чем наше собственное тело, но без милости Гуру никто не может увидеть Его. Он всегда был с нами и внутри нас и, тем не менее, все вы знаете, что мы всё время испытывали, несмотря на это. Пришёл Гуру и позволил нам встретиться с Ним лицом к лицу. Тогда кто же важнее? Многие из присутствующих воскликнули:

- Конечно, Учитель.

- Кабир даёт тот же самый ответ. Он говорит:

«Слушайте! И Гуру, и Бог предстали предо мной.

Перед кем первым я склоню свою голову?

Конечно, перед Гуру - ведь именно Он показал мне Бога».

Ясно, что не нужна особая логика для того, чтобы обосновать это утверждение. Бог всегда был внутри нас, а нас швыряло то в адские, то в райские сферы, мы рождались то пресмыкающимися, чтицами, то животными. Мы рождались то травой, то кустарником, червями, змеями, кроликами. Никто не приходил спасать нас. Но когда мы повстречали Гуру, Он спас нас от огней ада и привёл во Дворец Господа.

Кто сопровождает нас в момент смерти? В этот момент все покидают нас - наши родители, братья, сестры, родственники, друзья, соседи, священники. Даже это наше тело, ради кормления и одевания которого мы совершили так много грехов, оказывается неверным. Если кто-то и помогает нам в момент смерти и сопровождает нас к месту суда, то только Гуру. По ту сторону могилы никто другой не может оказать никакой помощи. Если человеку посчастливилось встретить Учителя и он, узнав от Него тайну Пути» пойдет по нему с любовью и преданностью, то, безусловно, во время его смерти придёт Учитель и возьмёт его с собой. В других случаях появляются ангелы смерти. Если Гуру не принесёт пользы во время великой агонии и страданий, какая польза от такого Гуру? Если помощь не приходит, нет ценности в таком Гуру. Поэтому надо с великой осторожностью выбирать совершенного Учителя. Во время смерти угасание жизни вызывает громадное страдание. Но сатсангин при появлении Учителя испытывает большее счастье и удовольствие, чем в день своей свадьбы.

Преподаватель-миссионер спросил:

- Если ученик не достиг никакого внутреннего прогресса, появится ли в этом случае Учитель во время его смерти?

- Конечно, - сказал Великий Учитель, - потому что Гуру означает милость. Это та ответственность, которую Он берёт на себя во время Посвящения ученика. Он должным образом исполнит свою часть соглашения, совершенно не принимая во внимание то, что делает или чего не делает другая сторона. Это нечто такое, во что человек начинает верить, только увидев внутренние процессы внутри самого себя, Гуру освобождает от мук смерти, и умирающий сатсангин оказывается совершенно не привязанным, готовым уйти радостно.

Я расскажу вам об одном сатсангине из Калху Нангала по имени Сохан Сингх. Он был уже в солидном возрасте, когда у него появились дети. Он так любил их, что его друзья поддразнивали его, говоря, что во время смерти его шея будет в руках детей, а ноги - в руках ангелов смерти. Но когда подошло время его ухода из мира, за несколько дней до этого он почувствовал в себе такой благословенный толчок, что положил рядом с собой обнажённый меч, чтобы никто не приближался к нему. Наам устраняет все мирские привязанности и очищает сердце от всех нечистот. Во время смерти ученика Гуру отвлекает его внимание от всего постороннего.

Профессор спросил:

- Скажите, сэр, очень трудно найти Гуру?

- Да, трудно, - отвечал Великий Учитель. - Гуру никогда не говорит, что Он - Гуру. Он говорит: «Вы можете считать меня своим братом, другом, наставником, сыном или слугой, но прошу вас: делайте то, что я говорю и входите внутрь». Когда вам это удастся, вы сами увидите то положение, которое занимает Гуру, и силу, которой Он обладает. Тогда вы сможете обращаться к Нему так, как вам заблагорассудится. Ни один из Святых никогда не утверждал, что Он - Гуру. Они всегда называют себя «севака» (слуга) и «дас» (раб). Гуру Нанак всегда называл себя «дас». Так же поступал и великий Кабир.