Будьте внимательными и осознанными.

Этот процесс (энергия, проливающая свет на все вещи и дела, создающая силу концентрации и вызывающая глубокое понимание и пробуждение) получил в буддизме название "Тройное обучение": сила (заповеди), самадхи (концентрация) и праджня (озарение). Слово "сила" также означает осознанность, потому что суть заповедей заключена в осознанности. Заповеди в буддизме не навязываются извне неким авторитетом. Они возникают из нашего внутреннего понимания, основанного на практике осознанности. Привязаться к форме без понимания сути, значит попасть в оковы законов, как говорят буддисты. К нам приходит интуитивное понимание, практикуя осознание своего тела, чувств, ума и объектов ума, которые и составляют мир. Поэтому первая часть Краткого руководства практики называется "Практика в обыденной жизни" и содержит стихи на основе осознанности, и их следует запоминать наизусть.

Лаборантка, работая в исследовательском кабинете, не курит, не ест конфеты и не слушает радио. Она воздерживается от всех этих вещей не из-за их смертности, а благодаря своему знанию о том, что они помешают ей хорошо сконцентрироваться на изучаемом ею объекте. То же самое верно для дзен. Заповеди помогают нам жить осознанно.

(Книга из библиотеки сайта Вишнякова Андрея - http://ki-moscow.narod.ru)

В дзен озарения нельзя достичь просто посредством рассудочной деятельности, то есть с помощью обучения, гипотез, анализа и синтеза. Ученик дзен должен задействовать все свое естество в качестве инструмента познания. Интеллект это только одна часть нашего естества, и как раз эта часть часто уводит нас от живой реальности, которая есть сама суть дзен. Поэтому Краткое руководство практики не выстраивает вокруг буддизму теории, а вводит практикующего человека непосредственно в ежедневную практику дзен.

В монастыре практикующий делает все осознанно: носит воду, ходит за хворостом, готовит еду, сажает салат... Медитировать мы учимся в сидячей позе, но вместе с тем мы учимся сохранять осознанность, когда носим воду, готовим еду и сажаем салат. Нам известно о том, что, нося воду из колодца, мы занимаемся не просто рутинным делом, а обращаемся к самой сути дзен. Если мы не практикуем, когда носим воду, значит зря тратим время, уединившись в монастыре. Но если мы осознаем каждый совершаемый нами поступок, пусть мы даже занимаемся тем же, что и остальные люди, мы можем проникнуть прямо в мир дзен.

Мастер дзен молча наблюдает за учеником, пока тот пытается перенести практику в каждый миг жизни. Ученик может почувствовать, что мастер обращает на него недостаточно внимания, но от мастера не может ускользнуть поведение ученика. Мастер распознает, "пробужден" ученик или нет. Например, если ученик шумно или небрежно хлопает дверью, значит он демонстрирует недостаток осознанности. Мягко закрыть дверь еще не значит совершить добродетельный поступок, но осознание того факта, что вы закрываете дверь, подтверждает, что у вас настоящая практика. В таком случае мастер просто напоминает ученику, чтобы тот закрывал дверь мягко, осознанно. Мастер велит это не только для того, чтобы в монастыре было тихо, но чтобы указать ученику на то, что тот не практиковал осознанность, что его поступки не были исполнены величия и тонкости. Буддисты говорят, что существуют девяносто тысяч "тонких жестов". Эти жесты и поступки выражают присутствие осознанности. Все, что мы говорим, думаем и делаем осознанно, можно описать как источение аромата дзен.

Если практикующий человек слышит, что его упрекают в недостатке "аромата дзен" в речи и поступках, тогда он должен понять, что ему напоминают о необходимости жить осознанно.

Глава 2. ЧАШКА ЧАЯ

Осознание своей природы.

Во всех храмах дзен есть замечательные портреты Бодхидхармы. В моем монастыре висел портрет какого-то китайского художника. На портрете был изображен индийский монах с живым выразительным лицом. Его брови, глаза и подбородок выражали дух решимости. По некоторым сведениям, Бодхидхарма жил в пятом веке, и его считают первым в цепочке учителей дзен буддизма в Китае. Возможно, многое из того, что рассказывают о жизни этого мастера, не имеет исторического подтверждения, но характер и ум этого монаха, как описывает традиция, сделали его идеальным человеком для всех людей, стремящихся к просветлению в духе дзен.

Итак, в моем монастыре висел портрет человека, который стал абсолютным господином над самим собой, который полностью освободился и набрал громадную духовную силу, которая позволила ему относиться к счастью, несчастью и всем превратностям судьбы с совершенным спокойствием и ясностью. Великая слава Бодхидхармы обязана не его мнению о вопросе абсолютной реальности и не его неукротимой воле, а глубокому постижению своего ума и всей живой реальности. Последователи дзен говорят так: "Осознание своей природы". Человек, достигнув просветления, видит, что все неправильные представления в нем растворяются. Рождается новое видение, характеризующееся отсутствием страха и создающее глубокий покой, абсолютную безмятежность и духовную силу. Осознание своей природы и есть цель дзен.

Утверждение Бодхидхармы.

Осознание своей природы это не плод обучения или исследований, а глубокое понимание, возникающее, когда вы живете в сердце реальности, живете в совершенной осознанности. Согласно Бодхидхарме, дзен есть особая передача за пределами священных писаний, которая происходит не за счет слов и букв, а за счет прямого указания на сердце реальности, чтобы мы могли осознать свою природу и пробудиться.

В пятом веке, когда Бодхидхарма прибыл в Китай, тамошние практикующие изучали буддистские тексты, которые были переведены совсем недавно. Китайские буддисты занимались больше систематизацией представлений и формированием буддистских общин, нежели практикой медитации. Слова Бодхидхармы были подобны удару грома, который пробудил их, воодушевил медитировать и привил им дух буддизма, которому свойственно все познавать на собственном опыте.

Из-за своего сходства с громом слова Бодхидхармы могут показаться слишком громкими и смелыми. Но если мы исследуем отношения между буддизмом дзен и индийским буддизмом, то увидим, что Бодхидхарма говорил почти в том духе, в котором выдержано учение Будды.

Бодхидхарма сказал: "Будда прямо передал дзен, который не имеет ничего общего с изучаемыми вами священными писаниями и доктринами".

С первого раза может показаться, что дзен есть некое тайное учение, которое передавалось от мастера к ученику, причем не в устной и письменной форме - мол, это духовное наследие могут понять только посвященные люди. Нельзя было даже заговорить о том, чтобы преподавать дзен, поскольку ему нельзя научить посредством символов. Дзен переходит непосредственно от мастера к ученику, от "ума к уму". Последователи дзен часто использовали символ печати на уме. И эта печать была не из дерева, меди или слоновой кости, а из вещества самого ума. Термин "передача" означает как раз передачу этой печати ума. Сам дзен и есть печать ума. Многочисленные правила в буддистских священных книгах берут начало в самом буддизме, но только не в дзен буддизме. Дзен не найти в священных писаниях, поскольку он "не основан на буквах и словах". Комментаторы часто именно так толкуют изречения Бодхидхармы.

Это недопонимание имеет место потому, что комментаторы проглядели тесные узы между дзен и ранним буддизмом. Мастера грозно хмурят брови, описывая высшую реальность словесно, и это свойственно всем учениям Будды. Утверждения Бодхидхармы выдержаны в этой традиции и просто призваны вызывать в людях непосредственное духовное переживание.

Буддистская революция.

Буддизм родился в конце шестого века до нашей эры. Слово "буддизм" берет начало из санскритского глагола "будх", который в ведических священных книгах чаще всего означает знать, а также пробудиться. Буддой называют того, кто знает, кто пробудился. Китайцы стали переводить слово "Будда" как пробужденный человек. Следовательно, буддизм есть доктрина пробуждения, доктрина интуитивного постижения и осознания.

Но Будда с самого начала прояснил, что это пробуждение, понимание, можно обрести только практикой "пути", а не штудированием книг или рассуждениями. В буддизме освобождение случается через понимание, а не через заслуги и благодать.

Рост буддизма в Индии был следствием появления нового взгляда на человечество и жизнь. Это миропонимание поначалу стало распространяться как мятеж против брахманских практик и поверий, которые в то время господствовали в обществе. Что тогда представляло собой общество? Что касается интеллектуального мировоззрения, то верхушка касты брахманов обладала в обществе абсолютной властью. Никто не смел оспаривать три главных момента, то есть откровения Вед, божественное верховенство Брахмы и чудесную силу жертвенности. Что касается верований, то во всех школах фигурировали Брахма, Вишну и Шива. Что касается философии, то все философские концепции основывались на Ведах и Упанишадах. На этом фундаменте родились и получили развитие санкья, йога и шесть философских школ. Буддизм противопоставлялся абсолютной власти Вед и всякому миропониманию, возникавшему из них. Что касается верований, то буддизм отвергал понятие Бога и все формы жертвоприношений. В обществе буддизм боролся с кастовой системой, признавая, что неприкасаемые находятся на таком же уровне, что и короли. (Будда, встретив землекопа из касты неприкасаемых, привел его на берег реки, сам помыл его, а потом принял в буддистскую общину, не обратив внимание на протесты индуистов). В интеллектуальной работе буддизм решительно отверг понятие самости (Атмана), которое составляло саму суть брахманизма.

(Книга из библиотеки сайта Вишнякова Андрея - http://ki-moscow.narod.ru)

Вы сами можете понять, как Будда реагировал на мировоззрение своих современников, например, читая "Брахмаджаласутту", составляющую часть "Дигханикайи" (Длинных Лекций). Его оппозиция брахманскому мировоззрению следует считать прежде всего реакцией, мятежом, нежели попыткой представить буддистскую точку зрения. Это не значит, что все представления, содержащиеся в Ведах и Упанишадах, ошибочны или не соответствуют истине. Эта оппозиция есть раскат грома, призванный сильно потрясти людей ради изменения устоев, обычаев и миропонимания, тормозившего развитие общества.

Брахманизм считает концепцию Атмана (самости) основой своей методологии и онтологии, поэтому Будда утвердил доктрину Анатмана (не-самости). Что Будда хотел этим сказать? Эта самость, о которой вы толкуете, пусть она мала или велика, есть всего лишь концепция, которая не имеет никакого отношения к действительности.

С точки зрения онтологии мы можем сказать, что Будда рассматривал доктрину не-самости как истину, противопоставленную доктрине самости, но это не так. А с точки зрения методологии мы сразу же видим, что понятие не-самости это противоядие, призванное освободить нас от плена догмы. Прежде чем исследовать вопрос истины и фальши, необходимо изучить подходы и методы. Это позволяет нам сказать, что понятие о не-самости родилось как реакция на брахманское понимание самости, а не как открытие, независимое от философской мысли того времени. Эта была простая реакция, которая позднее стала фундаментом развития нового понимания.

Не-самость.

В буддизме часто используют радикальные методы для искоренения привычек и предубеждений. Эта характерная черта буддизма ярче всего проявилась в дзен.

Буддистские священные писания часто говорят о том, что всем явлениям присуща природа не-самости. Вещи не принадлежа самости (Сарва дхармас наиратмия). Нет ничего абсолютно личного самого по себе. Так отвергается принцип личности, который есть основа формальной логики. Согласно этому принципу, А должно быть А, Б должно быть Б, причем А не может быть Б. Доктрина самости утверждает, что А не есть Л, Б не есть Б, А может быть Б. Такое представление потрясает людей и пробуждает их снова исследовать себя.

Для того чтобы понять не-самость в буддизме, необходимо также рассмотреть концепцию непостоянства (анитьи). Нет ничего постоянного. Все пребывает в состоянии бесконечных перемен. Ничто не остается прежним на протяжении двух последовательных ксан (самых кратких периодов времени, которые только можно вообразить). Все беспрестанно преображается, поэтому ничто не может удержать свою личность, даже на протяжении двух последовательных ксан. Вещи есть не-самость, иначе говоря лишены абсолютной личности, потому что не способны удержать свою личность. А, не обладающее постоянной личностью, перестает быть самим А в следующую ксану, поэтому можно сказать, что А не есть Л. Непостоянство - вот еще одно название не-самости. Во времени вещи непостоянны, в пространстве они не имеют четкой личности. Непостоянны и лишены отдельной самости не только физические, но и физиологические объекты, например наше тело, мысли и чувства.

Многие люди полагают, что анатман и анитья это основа пессимистической доктрины нравственности. Они говорят: "Если все вещи непостоянны и не имеют четкой личности, тогда зачем так активно бороться ради обретения их?" Так они демонстрируют свое неверное понимание учения Будды. Цель буддизма именно освобождение через понимание. Поэтому необходимо исследовать учение Будды с точки зрения понимания, а не принимать его слова в их буквальном смысле, не понимая их истинного значения. Непостоянство и не-самость это важные принципы, которые приводят к глубокому пониманию.

Вещи и концепции.

Принцип не-самости освещает промежуток между самими вещами и концепциями, которые мы создаем вокруг них. Вещи динамичны и живы, тогда как концепции статичны. Для примера, взгляните на стол. У нас появляется впечатление, будто сам стол и наше понимание этого стола не различаются. На самом же деле, мы просто считаем что-то перед собой столом. А сам стол есть нечто совсем иное. Некоторые составляющие предмета, вроде твердого дерева коричневого цвета, расстояние от плоскости до пола составляет около метра и прочее - все это вызывает в нас понятие о столе. Например, физик скажет нам, что стол есть собрание множества атомов, чьи электроны движутся как пчелиный рой, и если мы сожмем атомы так, чтобы они вплотную прилегали друг к другу, тогда масса материи будет меньше пальца. По сути, этот стол все время изменяется. Как во времени, так и в пространстве он создан только из элементов не-стола. Все настолько зависит от этих элементов, что, после того как мы устраним их из стола, от него ничего не останется.

Лес, дерево, пила, молоток и столяр это элементы не-стола, как и родители столяра, съеденный ими хлеб, изготовивший молоток кузнец и так далее. Если мы умеем воспринимать стол в его глубинной сути, тогда мы можем осознать в нем присутствие всех этих элементов не-стола. Существование стола демонстрирует существование всех элементов не-стола, то есть всей вселенной. Эта мысль выражена буддистской системой Аватамсаки в понятии взаимного проникновения всего сущего.