Заступничество в загробном мире
Суфизм: его последователи просят заступничества в загробном мире у своих шейхов и вали и верят в то, что они будут заступаться за них в Судный День. Они говорят: «О мой шейх (или: «О мой устаз…»), заступись за меня перед Аллахом», или: «…заступись за меня в Судный День», - или: «…надеюсь на твое заступничество в Судный День», - или: «…прошу твоего заступничества в Судный День», - и тому подобные фразы. Суфийские шейхи говорят: «Кто желает, чтобы я заступился за него в Судный День, пусть сделает то-то и то-то», - или: «Кто сделает то-то и то-то, тому обеспечено мое заступничество в Судный День».
Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а:убеждены в том, что заступничество в загробном мире не подобно заступничеству в этом мире, и что заступничество в Мире Вечном принадлежит одному лишь Аллаху. Сказал Всевышний: «Скажи: «Аллаху принадлежит заступничество целиком» (Толпы, 44). И для этого заступничества необходимо осуществление трех условий:
1. Аллах должен быть доволен заступающимся.
2. Аллах должен быть доволен тем, за кого заступаются.
3. Разрешение Аллаха на заступничество.
И это в противоположность заступничеству в этом мире, когда заступаются за кого-то перед правителем или человеком, имеющим высокое положение. Такое заступничество не нуждается в подобных условиях, и вполне может быть, что и заступающийся, и тот, за кого он заступается, довольства вовсе не заслужили, как возможно и то, что заступничество будет осуществляться без разрешения того, перед кем заступаются.
Доказательством обязательности исполнения приведенных выше условий служат Слова Всевышнего: «Сколько же на небесах ангелов, заступничество которых не принесет никакой пользы, пока Аллах не позволит заступиться за тех, за кого Он пожелает и кем Он доволен!» (Звезда, 26). А также Слова Всевышнего: «В тот день заступничество не поможет никому, кроме тех, кому Милостивый позволит и чьими речами Он будет доволен» (Та Ха, 109). И Его Слова: «Кто же заступится перед ним, иначе как с Его позволения?» (Корова, 55) и Его Слова: «Никто не будет заступаться, кроме как после Его дозволения» (Йунус, 3).
И поскольку заступничество в загробном мире принадлежит одному лишь Аллаху и оно не будет даровано никому, кроме тех, кому Аллаха пожелает его дать, и оно невозможно без позволения Аллаха, то никто не имеет права говорить: «Я дарую свое заступничество такому-то…», - или: «Кто сделает то-то и то-то, получит заступничество». Также, никто не имеет права просить заступничества у кого-то, говоря, например: «О мой шейх, заступись за меня пред Аллахом в Судный День». Потому что мы не знаем относительно этого шейха и того, кто просит его о заступничестве, доволен ли Аллах ими обоими или кем-то из них, как не знаем мы и то, разрешит ли Аллах этому человеку заступаться. Даже Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), о котором мы знаем, что ему будут даны все виды заступничества в Судный День – обращение к нему с просьбой о заступничестве после его смерти не является дозволенным, и никто из нас не должен говорить: «О Посланник Аллаха, заступись за меня!». Потому что заступничество в загробном мире, как мы уже упоминали ранее, принадлежит одному лишь Аллаху, и требование заступничества от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) – требование того, чем он (да благословит его Аллах и приветствует) не владеет. А кто желает заступничества Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), тот должен просить его у Аллаха, говоря: «О Аллах, надели Пророка правом заступничества за меня!», - или: «О Аллах, одари меня заступничеством Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)!», - и т.д. Это что касается Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), о котором мы знаем, что он первый из заступников и лучший их них. Если с Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) дело обстоит подобным образом, что же тогда можно сказать о других? И что можно сказать по поводу тех, о которых мы не знаем, дано ли им будет право заступничества, - о суфийских шейхах и вали? Клянусь Аллахом, надежда на их заступничество, подобна надежде жаждущего в пустыне, который увидел мираж, показавшийся ему озером, а когда он подошел ближе, то ничего не обнаружил и там и встретил своего Господа и получил Расчет.
Поистине, те, которые надеются на заступничество своих шейхов и просят его у них, - они, поистине, не более чем язычники, которым Аллах высказал порицание за то, что они поклонялись тому, что не могло принести им ни вреда, ни пользы, и за их слова: «Это – наши заступники перед Аллахом». Сказал Всевышний: «Они поклоняются наряду с Аллахом тому, что не причиняет им вреда и не приносит им пользы. Они говорят: «Они – наши заступники перед Аллахом» (Йунус, 18).
И в том же аяте Аллах опроверг их слова самой, что ни на есть, доходчивой фразой: «Разве вы можете поведать Аллаху о чем-то таком на небесах и на земле, о чем бы Он не знал?»(Йунус, 18).
И сказал Всевышний: «Или же они взяли себе заступников помимо Аллаха?» (Толпы, 43), и в следующем аяте Он отверг возможность осуществления заступничества, иначе как с Его позволения: «Скажи: «Аллаху принадлежит заступничество целиком» (Толпы, 44). Также Он отрицает и наличие заступника или покровителя у притесняющих и нечестивых: «Не будет у беззаконников ни любящего родственника, ни заступника, которому подчиняются» (Прощающий, 18). А кто же нечестивее, чем тот, кто обращает поклонение не к Аллаху? Ведь просьба о заступничестве в загробном мире является поклонением, а поклонение кому-либо, помимо Аллаха, запрещено; да и поклонение в целом должно осуществляться только способом, установленным Всевышним, как мы об этом говорили уже не раз.
И если мы посмотрим на жизнь сподвижников и их последователей (ат-таби’ин), мы не обнаружим ни одного случая, когда кто-то из них сказал бы: «О Посланник Аллах, заступись за меня!», - ни при эго жизни, ни у его могилы после его смерти. Но вот суфии – лучшее поклонение, по их мнению – прийти к могиле Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), протянуть к ней руки и взывать к нему (да благословит его Аллах и приветствует) с мольбой и просить у него (да благословит его Аллах и приветствует) заступничества перед Аллахом. Делая же это, они противоречит Корану и Сунне и уклоняется от дороги Истины, вступая на путь заблуждения. Но если ты скажешь суфию, что то, что он делает, не является дозволенным, и противоречит Корану и Сунне, он в ответ скажет тебе: «Замолчи! Ты - «ваххабит», ты ненавидишь Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), ты говоришь: «Моя палка лучше вашего Пророка», ты запрещаешь посещать его могилу и взывать к нему, и запрещаешь просить его о заступничестве…».
И в этом его ответе ложь мешается с истиной… Так, его слова: «Ты – «ваххабит»» - ложь, потому что мы не ваххабиты, и нас не называл так ни Аллах, ни Его Посланник (да благословит его Аллах и приветствует).
Его слова: «Ты говоришь: «Вот эта палка лучше, чем ваш Пророк!»», - тоже ложь, более того мы говорим: «Да проклянет Аллах сказавшего подобное!».
Его слова: «Ты запрещаешь посещать его могилу», - тоже не являются правдой. Мы говорим только: «Кто желает посещать его могилу, пусть посещает, только делает это согласно установленным правилам».
Что же касается его слов: «Ты запрещаешь взывать к нему (т.е. обращаться с ду’а) и просить у него заступничества», - то это правда, и мы действительно запрещаем обращаться с ду’а не к Аллаху (Высок Он и Велик), как запрещаем и просить заступничества в загробном мире у кого бы то ни было, кроме Аллаха, поскольку все эти действия являются поклонением, а поклонение кому-либо, кроме Аллаха, запрещено, будь то король или пророк или шейх или устаз или кто-то другой.
Любовь к суфийским шейхам
Суфизм: его последователи любят своих шейхов точно так же, как любят они Аллаха и Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует), не делая между ними различия, и приравнивая своих шейхов к Аллаху и Его Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует). Их книги открыто говорят об этом, и текстов, на это указывающих, существует бесчисленное множество. Мюрид должен любить своего шейха, не приравнивая к нему никого в этой любви. Вот вам некоторые примеры из суфийских книг.
Рассказывает аш-Ши’рани об одном из учеников Абу Мадйана(?), что он пробыл рядом со своим шейхом всю его жизнь до самой смерти, и никогда не ел у него. Когда же его спросили о причине этого, он ответил: «Я никогда не ел у шейха потому, что боялся, что к моему стремлению и привязанности к шейху примешается стремление к чему-то другому»[160].
Также, последователи суфизма считают обязательным, чтобы любовь к жене, детям или кому-то другому не превышала любовь мюрида к своему шейху. Рассказывает Ахмад ибн аль-Мубарак историю о своем шейхе ад-Дибаге. Вот она вам в сокращенном виде…
Женился ибн аль-Мубарак на дочери факыха Мухаммада ибн Умара ас-Саджламаси(?). И любил он эту девушку очень сильно, ад-Дибаг же спрашивал его: «Любишь ли ты меня так же, как ее?» Он же честно отвечал: «Нет», и это задело шейха... Говорит аль-Мубарак: «Да и как же иначе, если в сердце мюрида не должно остаться ничего, кроме шейха, Аллаха и Его Посланника (заметьте: любовь к троим, причем шейх на первом месте!)». И шейх делал ему намеки, которых он не понимал до поры до времени. Он говорил: «Поистине, мой господин такой-то, - когда его мюрид хорошо узнал его, он не оставил при нем ни жены, ни сына, чтобы он любил его одного». И вот, проходят дни, и жена ибн аль-Мубарака заболевает и умирает. Тогда он всем сердцем привязывается к своему единственному сыну от нее. Но вскоре тот тоже заболевает и умирает. После этого он женился на сестре своей жены, и любит ее так же, как любил умершую жену, и она вскоре следует за сестрой. Говорит аль-Мубарак: «После этого Аллах одарил меня такой любовью к шейху, которая не имеет равных, и потом я женился на третьей дочери факыха, к которой я уже не был привязан так, как к ее сестрам, и она, Хвала Всевышнему, до сих пор в добром здравии и благополучии»[161].
Я говорю: что касается этой истории про смерть троих – жены ибн аль-Мубарака, его сына и его второй жены по причине любви аль-Мубарака к ним больше, чем к шейху, то я хотел бы спросить, кто же умертвил их? Аллах? Или шейх ад-Дибаг?.. Если Аллах, то ведь, поистине, с Аллаха не спрашивается за то, что Он делает, и мы можем смело считать это тайной, и раскрытию которой нет путей. Если же это был ад-Дибаг, то в чем виноваты они, что заслужили смерть? И как он, сотворив подобное, предстанет в Судный День перед Аллахом – разве ему не придется ответить за содеянное?..
И говорит шейх ат-Тиджани: «Одно из самых главных условий, объединяющих шейха и мюрида, - чтобы мюрид не любил и не возвеличивал никого так, как он любит и возвеличивает шейха, и не стремился ни к кому всем сердцем так, как стремится к шейху. И подобная картина наблюдается в Шариате нашего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Если кто-то приравнял к нему (да благословит его Аллах и приветствует) другого пророка или посланника в любви, возвеличивании, сердечной привязанности и следовании его шариату, – то это признак того, что он умрет кяфиром, если только его не достигнет его забота Аллаха и Его любовь. Знай же это, и то, что мюрид не должен уподоблять никого своему шейху, любя их и возвеличивая, как любит и возвеличивает его… И одно из самых величайших деяний, отделяющих человека от Аллаха и удаляющих его от Него – утверждение мюрида о том, что причиной его озарений и тайн, которые открыты ему, является кто-то, кроме его шейха»[162].
Я говорю: это последнее высказывание – самое меньшее, что можно сказать о нем, то, что в нем приравнивание шейха к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и противоречие словам самого ат-Тиджани: «Если кто-то приравнял к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) другого пророка в любви, возвеличивании… то это признак того, что он умрет кяфиром». А также противоречие словам Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Не уверует никто из вас (по-настоящему) до тех пор, пока не полюбит меня больше, чем своего отца и детей и всех людей на свете»[163]. Более того, в этом высказывание превознесение шейха над пророками и посланниками.
Говорит шейх ‘Али Вафа: «Поистине, человеческие сердца подобны горам, которые не сдвигает с места ничего, кроме ширка, как сказал Всевышний: «Они говорят: «Милостивый взял Себе сына». Этим вы совершаете ужасное злодеяние. Небо готово расколоться, земля готова разверзнуться, а горы готовы рассыпаться в прах от того, что они приписывают Милостивому сына. Не подобает Милостивому иметь сына!» (Марйам,88-92). Так же и сердца людей, не говоря уже о сердце шейха, которое не сдвигает с места ничего, кроме как ширк его учеников по отношению к нему, то есть приравнивание к нему кого-то в любви. Поистине, ничто не сдвигает с места его сердца, кроме этого, - ни нерадивость в служении, ни что-либо другое»[164].
Я говорю: нуждаемся ли мы в большем, чем эти слова, для того, чтобы утверждать, что суфии приравнивают своих шейхов к Аллаху, называя ширком приравнивание кого-то к шейху в любви, как называется ширком приравнивание кого-то к Аллаху в любви?
Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а:этот вид любви – любовь стремления и обращения, любовь смирения, уничижения и обожествления, - является поклонением, а обращение поклонения к кому-то, помимо Аллаха, запрещено, кто же делает это, тот совершает большой ширк (аш-ширк аль-акбар), который выводит человека из Ислама.
И если мы рассмотрим описания той любви, которую, согласно текстам суфийских книг, должен испытывать мюрид к своему шейху, мы без труда обнаружим, что эта любовь является ничем иным как одним из видов поклонения, сказал Всевышний: «Среди людей есть такие, которые приобщают к Аллаху равных и любят их так же, как любят Аллаха. Но те, которые уверовали, любят Аллаха сильнее» (Корова, 165). В этом аяте Аллах порицает тех, кто приравнивает к Аллаху кого-либо в любви и возвеличивании, и поэтому они скажут в Судный День своим кумирам: «Клянемся Аллахом, мы пребывали в очевидном заблуждении, когда равняли вас с Господом Миров» (Поэты, 97-98). Затем говорит Аллах в этом же аяте: «Но те, кто уверовал, любят Аллаха сильнее», чем других и не приравнивают к нему никого в своей любви.
Это и есть любовь–поклонение. Любовь же, которая не обязывает к смирению, подчинению, возвеличиванию и не несет с собой унижение и уничижение, и не обязывает к обожествлению, т.е. естественная любовь, - это совсем другое. Как, например, любовь голодного к пище, и жаждущего к воде, или как любовь родителя к ребенку или ребенка к родителю, или любовь к друзьям и братьям – такая любовь дозволена, и хранящий ее в своем сердце не заслуживает упрека. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) любил мед и сладости, и любил женщин и благовония, как он сам сказал об этом: «Была внушена мне любовь в этом мире к женщинам и благовониям, и молитва была сделана радостью очей моих»[165]…
И сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), посадив своего внука аль-Хасана к себе на плечи: «О Аллах! Поистине, я люблю его – полюби же и Ты его!»[166].