Глава 12. Заметки для памяти

«Всякое ныне житейское отложим попечение».

Литургия Свт. Иоанна Златоустого.

Три способа преодоления скорбей: если мы ка­емся, Бог прощает нас и скорби не увеличивают­ся; если мы терпим, Бог помогает нам в терпении и скорби уменьшаются; если мы смиряемся, Бог дарует нам благодать и скорби прекращаются.

Жизнь — это первое мытарство, смерть — вто­рое, а духовная практика — третье мытарство, ко­торое приводит к Спасению от всех мытарств.

Малое благое дело приносит великий плод благодати, малое дурное дело забирает его.

Убийца умирает раньше убитого, а спасаю­щий спасается раньше спасаемого.

Если хочешь быть богатым, откажись от своей совести. Если хочешь быть мудрым, сле­дуй ее велениям.

Никогда не трудись ради денег, стремись трудиться ради совести, и Бог приложит все остальное.

Тот, кто трудится ради денег, зря тратит свою жизнь, не обретая в деньгах удовлетворе­ния, а в жизни счастья.

Там, где деньги — нет ни братьев, ни сестер, а там, где богатство — ни дружбы, ни доверия.

Тот, кто долго болен, не выздоровеет от од­ного приема лекарств, а тот, кто долго грешит, не станет святым от одного поклона.

Неверие во Христа уже есть глупость, а нападающий на Его слово глупеет еще больше.

Если ты утверждаешь, что имеешь радость, то где же она, если днем ты не успеваешь за­метить, как наступил вечер, а ночью не замеча­ешь, как наступило утро?

Мир подобен скорлупе ореха, Бог — это его сердцевина, а выбор всегда остается за тобой.

Дорожащие этим миром подобны дикарю, который нашел в пустыне выеденное яйцо и сделал его своим главным сокровищем.

Вспомнив о камешке в ботинке, поневоле остановишься, чтобы снять ботинок. Вспом­нив ущербность жизни в миру, поневоле заду­маешься, чтобы устремиться к Спасению.

Земное счастье — это передышка между бе­дами, а Небесное — отдых от земных злоклю­чений.

Мир — словно обжитой дом, предназначен­ный на снос: нужно бы искать другое жилье, да жалко уходить.

Чем больше ты уверен в тщете мира сего, тем больше твоя уверенность в необходимости Спасения от него.

Смерти бойся, пока живой. А когда умира­ешь — не допускай безпокойства.

Привычка верить, что никогда не умрешь — врата смерти, привычка помнить о ней — врата Спасения.

Благодать — лучшее богатство, которое ни­кто не украдет и не отнимет. Чем раньше ты пой­мешь это, тем спасительнее для твоей души.

Тот, кто имеет нелюбовь к ближнему, чужд для Бога и опасен для людей.

Сиди ниже всех, стой позади всех, смиряйся впереди всех и явишь красоту смирения.

Шутник сам себе создает препятствия в ду­ховной жизни, но тот, кто шутит над своей ве­рой, тем самым отрекается от нее.

Дружить с дурными людьми — появится душевная порча, дружить с сильными мира сего — появится самодовольство, дружить со святыми — появится смирение.

Какой ум не знает покоя? Недоверчивый.

Какой ум недоверчивый? Нерассудитель­ный.

Какой ум нерассудительный? Неразличаю­щий спасительное от гибельного.

Из всех молитв лучшая — Иисусова молит­ва, а из всех воспоминаний лучшее — память о смерти.

Судьба — это то, что мы творим по своей воле, а Промысел Божий — это то, к чему ведет нас Бог.

Если мы восхваляем Бога другим людям, не имея Его в своей душе, то это подобно тому, как восхвалять воду жаждущим людям, пред­лагая им только слова.

Монах, восхваляющий святость, которую не имеет, подобен попугаю, не понимающему слов, которые произносит.

Монах — не тот, который любит свою се­мью или монастырь, а который любит всех лю­дей, как самого Христа.

Самое дурное в вере — иметь религиозное обличье, а в Спасении — обличье святости.

Одна добрая привычка ограждает от мно­жества грехов, а именно, постоянно спраши­вать себя: что я сделал сегодня?

Если ты утверждаешь, что имеешь молитву, то когда же ты молишься, если днем суетишься, как помешанный, а ночью спишь, как убитый?

Постоянно читать молитву и впадать при этом в грех, значит не стяжать никакой благо­дати, ни большой, ни малой.

Когда от множества поклонов у тебя ломит спину, от сурового поста дрожат колени, а от долгого чтения священных текстов заплета­ется язык, если при этом нет смирения — это опасно, а если ум уклоняется в рассеянность — то безполезно.

Тот, кто не имеет мира в душе, не может воз­любить ближнего. Тот, кто спорит и сражается с ближним, не может возлюбить Бога.

Дырявое ведро не накопит воду, даже если его поставить под водосточную трубу в боль­шой ливень. Ум невнимательный и рассеянный не накопит благодать, даже если будет слушать духовные поучения днем и ночью.

Тот, кто развивает добродетели, развивает умственные и душевные способности к Спасе­нию. Тот, кто грешит, губит их на корню: слу­шая наставления — не помнит, размышляя — не понимает, молясь — не получает благодати.

Хронический больной для того, чтобы вы­здороветь, должен следовать советам врача, а хронический грешник, чтобы спастись, дол­жен исполнять наставления Старца.

Тот, кто не чувствует себя больным, не ста­нет принимать лекарства. Тот, кто не сознает себя грешником, не будет следовать Евангель­ским заповедям и советам Старца, а сознаю­щий себя таковым — вступил на путь, ведущий к святости.

Тот, кто только читает медицинские спра­вочники, без лекарств не излечится, а тот, кто не практикует услышанные наставления, без молитв не спасется.

Тот, кто любит слушать Старца и продолжа­ет грешить, находит позор, а тот, кто услышал только одно слово духовного отца и исполнил его, находит Спасение.

У того, кто воспринимает своего Старца, как Самого Христа, добродетели растут день ото дня.

Что радует дух Старца — делай, а то, что не радует — не делай, и благодать твоего духовно­го отца станет твоей благодатью.

Тот Старец приводит послушника к Спасе­нию, который радуется его усердию в молитве, а не его подаркам и угощению.

Послушание в духе таково: в спасительном спеши исполнять наставления Старца, а в не­спасительном — становись подобным глухому.

Без Старца будешь ошибочно полагать, что здоров, но лишь с его помощью обнаружишь внутри себя зло, словно скорпиона в банке.

Лучший дар послушника своему Старцу — достижение Спасения, а лучшее служение Старцу — молиться о том, чтобы не видеть в нем никаких недостатков.

Истинного Старца больше всего радует успешная молитвенная практика послушника и только затем его служение.

Греховное желание ослабевает от покаяния, Причащения и молитв Старца, но бороться с гре­хом ты должен сам, не отдавая ему своей воли.

Тот, кто созерцает в уединении и тот, кто ему служит, спасаются одновременно.

Сначала живи со Старцем, чтобы усвоить различие между добром и злом и постичь его дух; затем живи по его письменным наставле­ниям в уединении; и лишь потом руководись благодатью, где бы ты ни был.

Если имеешь твердую веру в своего духовного отца, нет необходимости искать помощи у других.

Страх — это всего лишь мысль о страхе, ро­бость — это всего лишь мысль о робости, тру­сость — это всего лишь мысль о трусости, но мужество, решимость и святость — это не мыс­ли, это состояния спасенной души.

Безмятежный ум — спокоен, ибо направ­лен внутрь. Умиротворенный ум — послушен, ибо стал смиренным.

Ум — вечный спутник Бога, но имеющий возможность выбора отпасть от своего Творца и стать вечным спутником тьмы.

Тот, кто говорит, что нужно делать добро ближним, не умея сделать его себе самому — безумен. Единственный вид истинного добра — это Спасение души во Христе. Все остальное лишь прилагается к этому.

Путь покаяния — это не быть тем, чем был, а путь Преображения — стать тем, кем не был.

Почему блаженны нищие духом? Потому что не имеют никакой привязанности к своему телу и эгоизму и еще на земле живут в Царстве Небесном.

Почему блаженны чистые сердцем? Потому что не имеют никаких земных помыслов, затемня­ющих сердце, и оно ясно созерцает славу Божию.

Почему блаженны кроткие? Потому что души их успокоились в Господе и вместе с Ним наследуют землю и Небо.

В духовной жизни лучше, когда, зная не­многое, хватает сил на многое, чем когда, зная многое, еле-еле набираешь сил на немногое.

Отказ от всех помыслов — это безошибоч­ное средство для стяжания мудрости в Боге. Поскольку это так и есть, старайся стяжать безмолвие ума — и никогда не ошибешься.

Отречение от самого себя — это безошибоч­ное средство распознавания истинности Спасе­ния. Поскольку это так и есть, старайся отбро­сить саможаление — и никогда не ошибешься.

Смирение — это безошибочное средство различения правильности духовной практики. Поскольку это так и есть, старайся приобрести самоукорение — и никогда не ошибешься.

Любовь — это безошибочное средство до­стижения истинного богоподобия и обожения ума при отсутствии всех привязанностей. По­скольку это так и есть, старайся достичь безстрастия — и никогда не ошибешься: обретешь Любовь и с Ней никогда не умрешь.

Храни тело в целомудрии, слово — в молча­нии, ум — в безмолвии, а сердце — в Боге.

Когда на деле поймешь, что благодать не есть удовольствие, смирение не есть робость, отречение не есть безразличие, безмолвие не есть мышление, Любовь не есть привязан­ность — как можно не спастись в тот же миг?

Безконечное счастье рождается от желания счастья другому, а безконечное страдание воз­никает от желания личного счастья.

Если научишься радовать и утешать дру­гих, не понадобится много молитв для того, чтобы спастись.

Быть верующим — не значит только ходить в Церковь и уметь кланяться. Это означает жить по Евангельским заповедям.

Быть послушником — не значит только ис­полнять послушания. Это означает преданно усваивать заповеданные Старцем наставления.

Быть монахом — не значит только обла­читься в черную одежду. Это означает отдать всецело свой ум одному Христу.

Быть искусным в молитве — не значит твердить ее, словно заклинание. Это означает сделать ее самодвижной и непрестанной.

Быть отшельником — не значит жить в лес­ных дебрях. Это означает жить во Христе.

Отречься от мира — это не значит бежать в пустыню. Это означает совершенный отказ от помыслов.

Быть молитвенником — не значит читать множество молитв. Это означает не уступать греху.

Быть святым — не значит прорекать собы­тия. Это означает пребывать в Духе Святом.

Быть Старцем — не значит день и ночь го­ворить поучения. Это означает ясное понима­ние спасительного и гибельного.

Быть щедрым — не значит раздавать вещи. Это означает не иметь к ним никакой привя­занности.

Быть проповедником — не значит помнить множество цитат из Священного Писания. Это означает умение в нескольких словах передать суть Спасения.

Быть подвижником — не значит стереть ко­лени от безчисленных поклонов. Это означает победить греховный ум.

Быть проницательным — не значит по­стичь все богословские теории и мысленные спекуляции. Это означает войти чистым умом в Святая Святых Божественного бытия.

Быть умудренным — не значит иметь острый интеллект и обширную эрудицию. Это означает прямое проникновение в Божествен­ную мудрость, которая есть Любовь.

Если Истина — это Любовь, то свет Любви — это мудрость, а сила Любви — это благодать.

Для того, чтобы исполнить заповеданное, необходимо, чтобы в тебе перестало быть то, что было временно, и начало быть то, что было всегда. Это есть Первоначало, Бог, в Котором нет конца, ибо в Нем «свет и жизнь человеков».

Эпилог

Отречение от себя — это служение Богу, а стрем­ление к величию — это служение диаволу. Того, кто рождает в тебе стремление к добродетели, почитай как своего Старца, даже если он мало сведущ в Священном Писании. Тому, кто зара­жает тебя грехами, не позволяй водить себя за нос, даже если этот человек преисполнен ци­татами. Такой лжестарец, не обретший Христа, подобен шуту, развлекающему своим кривля­нием публику на ярмарке.

Когда послушник смотрит на Старца, как на святого, он сам становится святым, а когда он чтит своего духовного отца, как Христа, сам упо­добляется Христу. Если добродетели Старца ве­лики, а мы будем замечать его малые недостатки и раздувать их в своем воображении, это станет преградой для нашего Спасения. Если даже наш духовный отец имеет небольшие прегрешения, а мы с верой отвергнем от себя всякие мысли о них, это станет причиной нашего Спасения. Ви­деть в Старце большие и малые грехи — это есть наше собственное греховное видение и такое ом­рачение ума следует сразу же оставить.

Когда к нам приходят дурные помыслы о пре­грешениях Старца, необходимо немедленно пока­яться ему в неотвержении дурных мыслей и при­нять твердое решение отвергнуть их навсегда. По­слушнику следует запомнить, что совершенная исповедь, без искреннего обещания больше не грешить, остается всего лишь лживыми словами. Тот, кто думает: «Согрешу и снова покаюсь!» — распинает Христа. А тот, кто пытается богословствовать, не приблизившись ни на шаг к собствен­ному Спасению, становится рупором диавола.

Перенимай у духовного отца не слова, а добро­детели, усваивай не изречения, а их смысл. Упо­добься сердцем своему Старцу и ни на миг не укло­няйся умом от этого спасительного состояния духа. Увидев недостатки своего Старца — окажешься в аду. Усвоив его добродетели — спасешься. Весь се­крет духовной практики состоит именно в этом.

Когда душа получает святое крещение — она на пути ко Христу. Когда в нем рождается стремление ко Спасению — она на пути к свято­сти, даже если в ней нет полноты добродетелей, ибо Христова благодать восполнит их. Когда же такая душа оставляет стремление ко Спасе­нию, то несмотря на все ее познания и наличие определенных добродетелей, она уподобляется некрещеной душе. Если вера человека — Право­славие, то это не означает, что он уже православ­ный. Суть Православия состоит в том, имеет ли он стремление к соединению со Христом.

Если стремление ко Спасению живет лишь на языке, а не в сердце, то оно остается пусты­ми словами и таким же становится Православие этого человека. Когда стремление к соединению со Христом становится нашей жизнью, тогда это и есть истинное Православие и к этому следует приложить все свои усилия.

Если ты не постигаешь, что Христос живет внутри тебя, сам себе закрываешь Спасение. Если ты живешь, словно упершись лбом в стену, значит выход находится у тебя за спиной, там, куда зовет тебя твой духовный наставник. Когда с его помощью ты обнаружишь, что держаться за этот мимолетный мир, подобный разноцвет­ной радуге в небе, равносильно сумасшествию, а чтобы сделать здравым свой разум, нужно вернуться в самого себя — солнце Божествен­ной Жизни незамедлительно взойдет в твоей душе. Тогда в духовном отце ты увидишь Хри­ста, а Христос воссияет в твоем уме немеркну­щим светом Небесной благодати — тем нетварным светом, в котором нет никакого разделе­ния, «ибо все из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки. Аминь». (Рим. 11.36).