Вот моя обязанность здесь. 18 страница

Когда видите апофеоз суеты наших дней, иногда чувствуете бессилие сократить этот пустой водоворот, эту бесполезную трату сил и возможностей. Только представляя более длинную черту истинного действия и деятельности, мы можем уменьшить ужас нашего времени — триумф суеты».

Именно к такой деятельности и призывает нас Живая Этика.

29 сентября 1991 г.

ГРАНИ КУЛЬТУРЫ

Слово в День Культуры (на выставке картин Н.К.Рериха «Гималаи»)

Сегодня мы отмечаем день рождения Николая Рериха и неразрывно связанный с памятью о нём День Культуры. Ведь именно он мечтал о всемирном Дне Культуры, «когда одновременно во всех школах и просветительных учреждениях всего мира будет возвещено об истинных сокровищах нации и человечества»1. Эту, по его словам, «традицию высокого значения» мы проводим уже второй раз. Именно наш город первый откликнулся на призыв великого гуманиста.

Но мало только проводить День Культуры, без осознания значения этого светоносного понятия. Без этого осознания подобное мероприятие было бы просто формальным, а следовательно, и недейственным.

Теперь наше небывалое время требует срочного проведения в жизнь всех высоких утверждений, которые нами провозглашаются. Только так сможем мы помочь и людям, и планете. Эпоха слов кончилась, началась эпоха реальных дел.

Выставка картин Николая Рериха «Гималаи» была реальным делом. «Только вдвигая факт в будущее, можем определить его истинное значение», — говорит Живая Этика. Что заронила выставка в сознания и сердца людей, взрослых и детей, посетивших её, нам невозможно учесть. Но зёрна красоты, величия и гармонии, но духовная мощь эманаций, наслоённых на них рукой великого художника и человека, — всё это те зёрна, которые «в дни суждённые процветут», у каждого в свой срок, своим цветом и своими плодами; главное то, что плоды эти непреложно будут эволюционно значимы и прекрасны.

Понятие Культуры многогранно и охватывает всю жизнь, от её земных проявлений и до духовных высот. Если мы не начнём строить Культуру на земле, среди обычной жизни, среди повседневного обихода, мы не построим её и в духе. Ведь любое здание начинает сооружаться с фундамента, а не с крыши или купола.

Те, кто опередили нас в своём духовном развитии, эти Светочи мира, расставили нам вехи духовного пути, пролегающего через земную жизнь, «чтобы во тьме не заблудиться нам».

Хочется немного сказать о том малом, с чего надо начинать закладывать Храм почитания Света.

Культура начинается с человека. Если человек не культурен, о какой культуре может идти речь? Кто её будет создавать? Потому в Живой Этике всё начинается с человека и жизни, которую он творит вокруг себя.

«Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые»2, как сказано в Евангелии.

Формула Рериха «Культура — сочетание жизни и красоты» призывает нас сочетать жизнь с красотою, призывает нас к этому и Живая Этика.

Кого можно именовать культурным человеком? Кто-то может быть образованным, умным, добрым, талантливым, даже гениальным, и всё равно он может при этом не быть культурным. Значит, для этого требуется совокупность качеств, делающих человека таковым. И первое из них, также указанное Рерихом, — «Культура есть Сердце». Сердце очищенное, всевмещающее, находящееся в тесном взаимодействии с окружающим миром — природой, животными, человеком. Умение думать в первую очередь о других — из этого проистекает и доброта, и сочувствие, и стремление помочь, и забота, и терпимость, и терпение, и выдержка.

Начнём с внешних признаков, с культуры поведения. В книге «Община» указывается, что не только дух должен быть дисциплинирован, «но и качества внешних действий». Там же говорится: «Почему нужно быть неуклюжими? Почему нужно производить впечатление невежд? Почему наши должны быть небрежными? Почему, когда идёт спор, наши должны быть крикливыми? Почему наши должны болтать без меры? Обходите ненужную грязь»3.

Как тщательно осматривается доспех общинника! Как много внимания уделяет Учение отрицательным и положительным качествам его и как много указаний даётся к их изживанию или развитию. Не этим ли и мы должны заняться в первую очередь, чтобы культура вошла в нашу жизнь и преобразила её и всё окружающее? Заповеданная нам община может стоять только на фундаменте культуры. В книге «Община» особенно много указаний даётся на то, что для неё годится и что неприемлемо. Но это тема для большого доклада, я же коснусь вкратце только некоторых её положений. Читая книги Живой Этики, вы сами найдёте множество примеров и указаний по этому вопросу.

Одним из ярых врагов культуры является грубость. «Молодое поколение слишком часто поддаётся в сторону грубости. Очень плачевно такое положение, когда требуется напряжение всех лучших сил. Очень нужно твердить, что каждая грубость неприемлема для эволюции. ...Грубость есть невежество»4.

«Никакое тесное общежитие не может иметь явленную грубость в своей среде»5.

«...Грубость противна всем законам природы. Каждый грубый поступок создаёт такой безобразный вихрь, что, если бы люди могли видеть его, они, наверно, стали бы осторожнее в поступках. Карма грубости весьма тяжкая»6.

Большое внимание в вопросе культуры поведения обращено на речь. «Прав восстающий против грубых и двусмысленных выражений, ибо источник их — невежество. Речь должна быть прекрасна, ясна и глубока значением»7.

«Привыкайте вкладывать значение в каждую речь, изгоняя ненужный лепет»8.

«Не захлебнитесь многословием»9.

«Говорите по сознанию собеседника»10.

«Условие Братства полная соизмеримость мысли и выражения — это оплот правды красоты»11.

«Конечно, Мы ценим прежде всего искренность. Слово, не содержащее в себе утверждение сердца, пусто»12.

Приведём по этому поводу притчу о бессердечии.

«В некий сельский храм пришёл однажды известный своей прозорливостью старец и видит, что бес, нарядившись проповедником, произносит перед народом поучение с амвона. Народ внимательно слушал. Прислушался и старец к словам, которые произносил переодетый проповедником бес, намереваясь уличить его тотчас во лжи. Но сколько ни говорил бес — всё в его словах было на удивление православно. После окончания проповеди, когда, отпустив народ, бес сошёл с амвона, старец обратился к нему со следующими словами:

— Ведь ты бес, я узнал тебя, — сказал старец.

— Точно так, — ответил бес.

— Я искал поймать тебя на слове, но не нашёл ничего неправославного, — сказал старец.

— Я старался, — ответил польщённый бес.

— Для чего же ты это делал? — удивился старец.

— Я говорил с холодным сердцем, — пояснил бес, — и знаю, что люди, которые меня слушали, поступать по моим словам не будут. А этого для меня уже достаточно».

«...На Востоке именно простота изложения считается высшим достижением, ибо простота свидетельствует о ясности понимания»13.

Мы часто употребляем в нашей повседневной жизни выражения «красивый поступок», «некрасиво поступил» и так далее. Это и говорит о «сочетании жизни и красоты». Это и определяет степень культурности человека.

«Людям часто не хватает дисциплины духа и чувства меры»14.

Культура поведения исключает злословие, раздражение, суетливость, состояние, когда человек «выходит из себя». Кстати, стоит вдуматься в это обиходное выражение. Когда человек «выходит из себя» — значит, кто-то в него входит, так как природа не терпит пустоты. И кого в таких случаях может привлечь гневный и раздражённый человек? Безответственность за свои действия, невменяемость не есть признак культуры.

«Свойства злобы не годятся для общины»15. То же говорится и об обидах. Утончение сердца «упасёт от нанесения обид. Каждый обидчик уже притворил Врата Огненные, он покусился на достоинство человеческое и тем прежде всего умалил самого себя. (...)

Пусть каждый спросит сердце своё — где граница обиды? Нельзя растрачивать силы на взаимные ущемления»16.

В свою очередь, и чувство обиженности мешает духовному продвижению. «...Чувство обиженности есть самое мелкое и выращивается неразвитым сознанием. Так в обиходе живёт рутина обиженности. Нужно сознать её и выгнать, как самое вредное насекомое»17.

«...Сад обид нехорош. Нужно явить понимание полной негодности обид. Обида самое пресекающее обстоятельство. Она как скрытый нарыв»18.

Избегайте «подозрительности и чванства»19. Опасайтесь быть навязчивыми, — предупреждает Живая Этика.

Из всего сказанного можно заметить, как Учение заботится о том, чтобы наша жизнь сочеталась с красотой. Все перечисляемые там отрицательные свойства прежде всего акультурны. Но там же указываются и положительные качества, вносящие подлинную культуру в наш быт, в нашу повседневную жизнь.

Всё начинается с мысли. «Чистая мысль, напитанная красотою, указывает путь к истине. (...)

Через препятствия безобразия можно идти к маяку красоты, разбрасывая семена без числа»20.

«Если человек прочтёт все книги добра и не научится терпению, вмещению и соизмеримости, то он не человек»21.

«Искренность и простота — два мощных магнита и основы великого творчества отношений между людьми»22.

«Проходящий в гордости не от огненной природы; проходящий в самоуничижении не от огненной природы, только простота Огню свойственна»23.

Необычайно красиво качество признательности, проявляемое в нашей повседневной жизни; благодарности за всё доброе и светлое, что к нам приходит! Начиная от луча солнца и кончая Лучами Истины, озаряющей наш путь. «Благодарность есть одно из главных качеств справедливости. (...) Неблагодарный прежде всего неблагороден»24.

Святослав Рерих призывает каждый день стать немного добрее, делать свою повседневную работу сегодня лучше, чем вчера, а завтра лучше, чем сегодня. Это тоже шаг к культуре, к сочетанию жизни и красоты.

Культуру поведения рождает взаимодействие внутреннего с внешним. Естественная сдержанность внешних проявлений проистекает из внутреннего гармоничного состояния, основанного на понимании происходящего. И, в свою очередь, внешняя дисциплинированность воздействует на внутреннее состояние.

Всякое достижение начинается с осознания его. Продумывая достижение и понимая его необходимость, мы постепенно начинаем претворять его в жизни каждого дня.

«Пора собираться Земле в новый путь», — говорит «Община»25.

9 октября 1991 г.

КРИШНА[13]

Из радиопередачи (цикл «Светочи Мира»)

В Бхагавад-Гите утверждается идея бессмертия, основанная на неуничтожаемости нашего высшего, истинного «Я». Оно неразрушимо, потому что оно является частицей Бога, бессмертной и вечной, которая находится во всём и во всех. «Я — Атма, что пребывает в сердцах всего сущего, Я — начало, сердцевина, а также и конец всех существ». «И всё, что есть семя всего сущего, это — Я; и нет ничего движущегося или неподвижного, что могло бы существовать вне Меня». «Всё нанизано на Мне, как жемчужины нанизаны на нити».

Кришна говорит своему ученику Арджуне: «Познай Мою иную природу, высшую, которая есть элемент жизни, посредством которой держится мир. Познай в ней лоно всего сущего. Я есмь Источник возникновения вселенной, и во Мне исчезает она».

«Нет ничего выше Меня». «Я — и вкус воды, Я — и блеск луны и солнца, и Священное Слово в Ведах, и звук в эфире, и мужество в людях. Я — чистый запах земли и свет огня; Я — жизнь всего сущего и подвиг подвижников. Познай Меня как вечное семя всего сущего; Я — мудрость одарённых Разумом и блеск всех великолепных вещей. Я — сила сильных, свободных от вожделения и страсти». «Мудрого Я почитаю подобным Себе; слившись со своим Высшим Я, он устремлён ко Мне, на Верховный Путь». «Кто видит высочайшего Господа, не погибающего в погибающем, равно пребывающего во всех существах, — кто так видит, тот видит воистину».

Потому «мудрые не оплакивают ни живых, ни мёртвых. Ибо поистине не было времени, когда бы я, или ты, или эти владыки земли не были; воистину не перестанем мы быть и в будущем. Как живущий в теле переживает детство, юность и старость, так же переходит он в другое тело. Сильный об этом не скорбит. Соприкосновения с материей бросают в холод и жар, доставляют наслаждение и страдание; эти ощущения преходящи, они налетают и исчезают; выноси их мужественно. Тот, кого они не мучают, кто уравновешен в радости и горе и твёрд, тот способен к бессмертию. У нереального нет бытия; реальное не перестаёт быть; эту конечную истину постигли прозревшие в суть вещей. Знай, что То, Которым проникнуто всё сущее, неразрушимо. Никто не может привести к уничтожению то Нерушимое. Преходящи лишь тела этого Вечного, который неразрушим и неизмерим. Поэтому сражайся. Думающий, что Он может убить, и думающий, что Он может быть убитым, оба одинаково заблуждаются. Человек не может ни убить, ни быть убитым. Он не рождается и не умирает; раз получив бытие, Он не перестаёт существовать. Нерождённый, постоянный, вечный и древний, Он не убит, когда тело его убивают».

«Подобно тому, как Человек, сбросив ветхую одежду, надевает новую, так бросает Он изношенные тела и облекается в новые. Оружие не рассекает Его, огонь не палит Его, вода Его не мочит, ветер не сушит Его. Ибо нельзя ни рассечь, ни спалить, ни пропитать влагой, ни высушить Его: постоянный, всепроникающий, устойчивый, незыблемый, извечный Он. Непроявленным, непостижимым, неизменным именуется Он. Зная Его таким, ты не должен скорбеть. (...) Обитающий в этом теле всегда неуязвим; и посему ты не должен скорбеть ни о каком существе».

Великие Учителя, свободные от всего земного, выявляли божественное в себе. «Я и Отец — одно»1, — говорил Христос. И ничего личностного в этом утверждении нет, как нет этого и в словах Кришны: «Нет ничего выше Меня». Говорил это не человек Кришна, а Бог, Который пребывал в нём.

Все религии направляли людей на поиски и обретение своего высшего, духовного «Я». «...Будьте совершенны, как совершен Отец Ваш Небесный»2, — призывал Христос. «Я — вы, вы — Я — частицы Божественного Я»3, — говорит Учитель, давший нам Откровение Новой Эпохи.

Все заповеди и проповеди духовных Учителей были направлены на то, чтобы помочь людям; побеждая низшее, дать возможность проявиться высшему в них. Путь к этому лежит в основе всех религий. Основоположники каждой из них вели к этой цели своим путём, сообразуясь с уровнем и особенностями сознания людей данного времени. Истина одна, космические законы едины; и все религии — пути к Единому Богу. Корни всех вероучений заключаются не в обрядах, а в основах, и решает дело сознательное и добровольное вступление человека на эволюционный, предназначенный ему путь труда над собой и неустанной борьбы со своими несовершенствами, ради того чтобы Божественное в нём могло восторжествовать.

«...Да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного»4, — сказано в Евангелии.

Кришна призывает трудиться не ради плодов деятельности, а ради выполнения своего долга. «Взирай лишь на дело, а не на плоды его; да не будет побуждением твоим — плоды деятельности, но и бездействию не предавайся. Отказываясь от привязанности, оставаясь одинаково уравновешенным в успехе и неудаче, совершай действия в слиянии с Божественным».

«Человек достигает совершенства, исполняя свой долг с усердием».

Кришна говорит, что страдания проистекают от привязанностей к земному — непрочному и скоропроходящему. Он повествует о том, что происходит вследствие этого. «Устремление мысли на предметы чувств рождает привязанность к ним; от привязанности является вожделение; от вожделения рождается гнев. От гнева происходит заблуждение; от заблуждения — смятение памяти; от смятения памяти — разрушение разума; от разрушения разума человек погибает. Но свободное от притяжения и отталкивания, двигаясь среди предметов чувств, владеющее собою ''я'', послушное своему высшему ''Я'', идёт к миру. В этом состоянии мира наступает конец всем страданиям; разум того, чьё сердце успокоилось, скоро достигнет равновесия».

«Тот, кто делает всё во имя Моё, для кого Я — высочайшее благо, кто предан Мне, свободный от привязанности, недоступный вражде, тот приходит ко Мне», — говорит Кришна.

20 октября 1991 г.

СЛОВО О МИРЕ ТОНКОМ

«Круглый стол» Сибирского Рериховского Общества

Люди не могут знать заранее всех поворотов в своей судьбе. Часто события их жизни могут складываться нежданно и непредсказуемо. Но одно совершенно несомненно для всех без исключения — это переход в Тонкий Мир. Казалось бы естественным к нему подготовиться, узнать условия существования там, где мы обязательно будем. Но как с этим ознакомиться, получить нужные сведения? Наука вообще отрицает возможность такого существования, а религии говорят об этом крайне неопределённо и общо. Впервые, именно в Учении Живой Этики, людям даются точные и конкретные сведения как о переходе в Тонкий Мир, так и о пребывании там. Об этом продолжении нашей земной жизни нам совершенно необходимо иметь такие знания, и они щедро даются в этих книгах, особенно в трёх томах «Мира Огненного». Нам остаётся только систематизировать их, и мы получим ценнейшее пособие для подготовки к тому этапу нашей нескончаемой, вечной жизни, который для нас рано или поздно обязательно наступит.

Великий Учитель древней Индии Кришна говорит об этих этапах в Бхагавад-Гите предельно ясно и просто: «Подобно тому, как человек, сбросив ветхую одежду, надевает новую, так бросает он изношенные тела и облекается в новые». Но там не рассказывается о том, как происходит этот процесс смены тел и что происходит в период пребывания человека в этом промежуточном состоянии. Христианство вообще перевоплощений не признаёт, ограничивая бесконечный эволюционный процесс человеческой сущности одной-единственной жизнью, после которой наступают для души или вечные муки в аду, или вечное блаженство в раю. И то и другое состояние необыкновенно красочно описал Данте в своей «Божественной комедии», отразив в ней церковное мировоззрение на загробную жизнь. По существу, эта концепция почти никем не принимается, хотя многими и исповедуется.

Что же говорит об этом этапе вечной жизни Живая Этика, и в частности книги «Мир Огненный»?

Учение, прежде всего, предупреждает не бояться понятия смерти.

«...С давних пор люди привыкли бояться так называемой смерти. Людей запугали адом и в то же время не сказали о значении совершенствования. Невозможно требовать от человека мужества, если он не знает, зачем он на Земле и куда он направляется освобождённым. Мы поручаем Нашим сотрудникам насколько возможно твердить людям о великой вечности и непрерывности жизни»1.

Это высокое поручение, этот призыв твердить о вечной жизни относится к каждому, приобщившемуся к Живой Этике и принявшему её положения о существовании в Тонком Мире.

«Иногда люди доходят до такой нелепости, что считают каждую мысль о жизни будущей как бы концом земного существования. В то же время они не страшатся распределять свои земные дела на многие годы вперёд. Такие действия лишь доказывают, насколько темна мысль о жизни будущей»2. Будущее «нуждается в постоянном заботливом строении. ...Земная жизнь короче самой мимолётной остановки поезда. (...) Каждый путник, просвещённый мыслью о вечном пути, может идти с радостью»3.

Эта радость неотъемлема для тех, кто мыслит и идёт в правильном направлении. Её у человека никакие обстоятельства земной жизни отнять не могут.

«...Люди готовятся к смерти вместо того, чтобы воспитывать себя к жизни. Они достаточно слышали о том, что само понятие смерти попрано»4.

«Вопрос смерти очень озабочивает человечество. Именно переход так страшит людей. Можно указать, как чудесно устремляется дух в Тонкий Мир, который понял преходящее существование на Земле. Нужно приготовить сознательно дух к отрыву от Земли»5.

«О последних часах пребывания на Земле следует очень заботиться. Часто последнее устремление может предопределить следующую жизнь, также и слои, в которых дух будет пребывать»6.

«На Земле люди уже должны предпослать себе, где они хотят продолжить свои преуспеяния. Мы должны сами напрячь свободную волю, чтобы наша мысль явилась вестницей приуготовляющей в Мире Тонком»7.

«Вступая в Тонкий Мир, можно ясно держать перед собою решение идти к Свету, спешить к совершенствованию... (...) ...Явления отчаяния и растерянности препятствуют усвоению новых условий, но если мы твёрдо запомним, куда идём и зачем, то мы сразу найдём много помощников»8.

«...Не думающий о смысле бытия в течение земной жизни готовит себе тьму в Тонком Мире. (...) Необходимо думать о следующем пути. ...Иначе человек ввергается среди совершенно ему непонятных обстоятельств. Когда человек привыкает мыслить о встречах, ему радостных, он уже воспитывает в себе воображение, и оно будет открывать вход в соответственные сферы.

Человек может бесконечно облегчать себе вход в Тонкий Мир. Велика радость, если можно войти, как в дружеский дом, найти тех, к кому стремился, и вздохнуть облегчённо о конце ещё одного земного пути. Но такое состояние будет следствием сознательного воображения. Потому вы понимаете, насколько Мы устремляем ко всему, что развивает воображение. Мы знаем, как постепенно складывается это драгоценное качество. Мы не могли бы помогать человечеству без воображения, которое есть пособник предвидения»9.

«Кто оттолкнёт представление о Тонком Мире, тот приготовит себе там убогую лачугу. Нужно в себе воспитывать широкое допущение, без него нельзя летать в тонком теле. Робкое тонкое тело если и выйдет из плоти, то будет толкаться около и озираться с ужасом. Не легко войти свободно в Мир Тонкий, чтобы без страха наблюдать и поучаться»10.

«Не легко людям понять, насколько им понадобится в Тонком Мире знание, приобретённое на Земле. И не только само знание, но и восприимчивость и вмещение. Когда люди будут требовать от себя эти два качества, они тем самым будут становиться открытыми к восприятию»11.

«...Люди свободной волей творят свои существования в Тонком Мире. Когда чиста и мужественна воля, когда не подавлена низменными побуждениями всеначальная энергия, тогда переход в Тонкий Мир может быть лёгким и можно достичь высоких сфер. (...) ...Прежде всего, нужно побороть страх перед Неведомым, иначе говоря, нужно пытаться, хотя бы отчасти, познать Мир Тонкий. (...)

Но люди страшатся подумать, что дом их не на Земле, но где-то в пространстве»12.

«При переходе в Тонкий Мир вспыхивают все виды чувства собственности, утруждающие самых недурных людей. Следует... утвердиться на сознании, что земная собственность не существует. (...) Только когда сознание наше останется единой собственностью нашей, тогда мы чувствуем свободу восхождения»13.

Теперь очень кратко об условиях жизни в Тонком Мире.

«Тонкий Мир не есть только наше состояние, он именно представляет из себя целый мир со всеми возможностями и препятствиями. Явление жизни Тонкого Мира недалеко от земного, но в иной плоскости. Всё заработанное не исчезает, наоборот, оно умножается»14. Надо «сохранить ясность сознания... там... встречаются множества явлений новых для нас порядков эволюции»15.

«Нужно представить себе Мир Тонкий как самое улучшенное состояние наших лучших чувств. Только так можно подготовить себя к лучшему помещению Тонкого Мира»16.

«...В Тонком Мире каждое побуждение сопровождается явным излучением, но сам человек не видит своего излучения. (...) Твёрдое стремление к добру, подтверждённое сердцем, лишь умножит прекрасные света... В Тонком Мире такие благие излучения создают окружающую улыбку и содействуют общей радости»17.

«...Некоторые слои Тонкого Мира пребывают в сумерках, ибо свет их жителей слабый. Не многие поймут, как сами жители могут быть светильниками. Но именно очищенный Агни служит светильником для всех. (...) Многие спросят себя — засвечусь ли? Опять не забудем, что самость как тёмный булыжник на сердце, но чистое Я как сияющий Адамант!»18

«...В низших слоях Тонкого Мира царят сумерки, ибо жители не умеют думать о Свете. Даже такое проявление зависит от мысли. Она рождает Свет»19.

В Тонком Мире мысль есть главный фактор существования и творчества. Если в земной жизни её роль не так заметна и многими не осознана, то там она очевидна; и развитие мысли, контроль над ней, мыслетворчество, многократно указанные в Учении, имеют целью также и подготовку людей к длительному их пребыванию в Мире Надземном.

«Желание Света (в Тонком Мире. — Н.С.) допускает его, но погрязший в сумраке мысли получает то, чем себя ограничил. Потому так твердим о ясности сознания, о неограниченности мысли и вмещении»20.

«Можно жалеть, насколько неподготовленно приходят люди в Тонкий Мир; принося с собою низменные привычки, они расточают силы мысли на несовершенные образы. (...) Нужно советовать людям хотя бы немного приучаться думать о прекрасном, чтобы избежать явления безобразия. Не мало прекрасных творений и замечательных явлений Природы, но их нужно заметить»21.

«Творчество в Тонком Мире значительно отличается от условий земных. Приходится приучаться к так называемому мысленному творчеству»22.

«Можно радоваться, когда постигается красота очертаний Тонкого Мира. Можно убеждать, что мыслетворчество может создавать формы не только личные, но способные привлекать и восхищать лучшие сердца. Умение творить мыслью тоже упрочивается на Земле...»23

«Достаточно жителю Тонкого Мира подумать о тепле, или о холоде, или о других чувствованиях, как энергия мысли немедленно разовьёт их. Так мысль составляет лабораторию для всех реакций»24.

«...Малые, недобрые мысли порождают ядовитые газы. Нужно подумать не о себе, но насколько люди могут вредить друг другу и в Тонком Мире. Но каждая добрая мысль и устремление к Прекрасному подвигают быстро»25.

«Чтобы немного подвинуться в Тонком Мире, пусть сознание влечётся в самый Прекрасный Сад»26.

«Будем всегда стремиться к Прекрасному», — говорит Святослав Рерих.

«Любовь к Иерархии и устремление к Служению дают импульс для высших насыщений. Эти мощные рычаги направляют дух к совершенствованию не только на Земле, но и в Тонком Мире»27.

«...В Тонком Мире любовь есть ключ ко всем затворам»28.

27 октября 1991 г.

ОРФЕЙ[14]

Из радиопередачи (цикл «Светочи Мира»)

Есть основные положения, которые проходят через все религии: утверждение единобожия, Иерархия Света, бессмертие души. Орфей говорит: «Я открою перед тобой тайну миров, душу природы, сущность Бога. Прежде всего узнай великую мистерию: единая Сущность господствует и в глубине небес, и в бездне земли... Дыхание всех вещей, неугасимый Огонь, мужское и женское Начало, Он и Царь, и Бог, и великий Учитель». Эта «идея Единоначалия или Единства в Космосе была дана человечеству от самых ранних времён в ''Первоначальном Откровении'', память о котором хранится и запечатлена в сокровенных традициях, изображениях и писаниях всех народов древности»1. Это идея «осознания Бога как Единого Безличного Начала всего сущего»2.

В книге «Зов» Учитель говорит: «Я — вы, вы — Я — частицы Божественного Я»3. В каждом из нас есть эта частица Единой Сущности, погружённая в материю. Те великие Души, которые познали её в себе путём самоочищения и преодоления внешних, скрывающих её покровов, познали и выявили своё единство с ней, своё сыновство, стремятся, на протяжении веков, поведать людям через себя о Боге, чтобы приблизить их к Отцу Небесному.

Христос говорил: «Я и Отец Мой — Мы едины». Божественный Учитель Древней Индии, индусский Орфей, Кришна поведал своему ученику Арджуне: «Я — Атма, что пребывает в сердцах всего сущего. Я — начало, середина, а также и конец всех существ. (...) Я — всё, семя всего сущего; и нет ничего движущегося или неподвижного, что могло бы существовать вне Меня»(Бхагавад-Гита).

Светоч раннего христианства Ориген так говорил о Боге: «Наш ум своими силами не может постичь Самого Бога, но познаёт Отца всех тварей из красот дел и великолепия Вселенной».

Орфей в обращении к своему ученику Мусею утверждает: «Бог един самобытный; Им одним всё сотворено; во всём Он живёт, и никто из смертных не видит Его...»

Самое большое «великолепие Вселенной», самое великое проявление в ней Создателя — это Иерархия Света: Силы Небесные, Спасители рода человеческого, Основоположники и огненные Очистители религий, святые, подвижники, «земные ангелы и небесные человеки», как именует Их церковь. Называя Их богами, Орфей говорит: «Бог един... Но Боги разнообразны и бесчисленны; ибо божественное вечно и не имеет конца. (...) Полубоги или просветлённые души, которые были когда-то людьми и, спустившись по лестнице воплощённых царств, победоносно вознеслись снова на высоту, где кончается круг рождений. Посредством этих чистых духов Бог дышит, действует, проявляется. Более того, они являются дыханием Его души, лучами Его вечного Разума. ...И вдали, и вблизи они окружают нас, и, хотя по сути своей бессмертные, они облекаются в формы, меняющиеся сообразно временам, народам и странам. Нечестивый отрицает и всё же боится их; праведный поклоняется им, хотя и не видит их; посвящённый знает их, видит и способен привлекать их».