Азиз ад-дин ибн мухаммад насафи 1 страница

Введение

Суфии представляют собой древнее духовное братство, происхождение которого никогда не было установлено или датировано. Сами они не проявляют большого интереса к подобным исследованиям, довольствуясь ссылками на проявление их образа мышления в различных странах в раз­ные периоды времени. Несмотря на то, что суфиев оши­бочно считают мусульманской сектой, их можно встретить в любой религии. Они называют ислам «обо­лоч­кой» суфизма только потому, что считают суфизм тайным учением всех религий.

Суфизм приобрёл восточный оттенок, так как он очень долгое время существовал в рамках ислама, но настоящего суфия можно встретить и на Западе и на Востоке, он может быть генералом, крестьянином, торговцем, адвокатом, школьным учителем, домашней хозяйкой и вообще кем угодно. «Быть в миру, но не от мира», быть свободным от честолюбия, алчности, интеллектуальной спеси, слепого повиновения обычаю или благоговейного страха перед вышестоящими лицами — вот идеал суфия.

Существует несколько гипотез возникновения термина «суфи». Самая распространённая — термин «суфи» происходит от арабского слова «суф», что в переводе означает шерсть. То есть люди, занимающиеся такой духовной практикой, носили одежды (плащи) из шерсти, так как шерстяная одежда считалась одним из грубейших видов одежды, и тем самым подвергали свои физические тела страданию.

Другие считают, что слово «суфи» происходит от греческого слова «софия» (мудрость).

Третьи говорят, что суфии были племенем, которое находилось в Каабе (место паломничества мусульман). Они занимались очищением священного места и по своему образу жизни были близки к сподвижникам Мухаммада.

Ещё одна гипотеза гласит, что слово «суфи» происходит от арабского слова «суфа» (возвышенное каменное место, каменный выступ), где собирались сподвижники и друзья Мухаммада.

Предлагается и такая гипотеза: термин «суфи» является производным от слова «сафо» — чистый.

Согласно всеобщей концепции суфизма, особенно сторонников теории «единства бытия», этот мир, вся действительность во всём её многообразии есть проявление божественной сущности. Иными словами, весь реальный мир, начиная от мельчайших частиц и кончая небесными сферами, является воплощением божественной сущности. Таким образом, объектом познания становится сам Бог, а сотворённый Богом человек становится субъектом познания, целью которого является познание абсолютной Истины: человек познаёт Бога только через самопознание.

В суфийской теории Богопознания методами и средствами познания выступают откровения (кашф) и вдохновения (илхом). Здесь чувства и разум не работают как средства познания. Но в теории миропознания, где объектом познания выступает сам материальный мир, средствами и методами познания являются чувства, разум, наблюдения, сравнения, опыт в узком смысле слова.

Для достижения Истины путнику необходимо очистить свой внутренний мир, свою душу от всяких земных недугов, т. е. порочных качеств и препятствий, а это удаётся лишь тогда, когда он пройдёт духовные ступени, «стоян­ки» на Пути («макомат»), определённые этапы, приближающие путника к познанию Истины и достижению цели.

Путеводитель гностика на пути познания и духовного путешествия есть мышление путника, его мысль, которая вытекает из его радения, упоминания. В результате чего, проходя каждую ступень в отдельности, путник морально и духовно совершенствуется и приближается к познанию Истины. Вот краткие характеристики некоторых наиболее общих «стоянок».

Покаяние (тавба) — путник на этой стадии должен воздержаться от слов, выражений и поступков, препятствующих ему на пути совершенствования и сближения с Богом. Он сожалеет, кается за свои грехи и поведение. Признаёт свои ошибки и старается начать всё заново, соответственно предписаниям Корана и сунны.

Благочестие (вара’) — путник должен стараться не причинить никому зла. Благочестие, по словам аш-Шибли, разделяется на три вида: первое — предостерегать язык от бессмысленных высказываний и не вмешиваться в чужие разговоры; второе — избегать всяких сомнений и держаться в стороне от подозрительных и запретных намерений; третье — воздержаться от неблагородных и аморальных поступков.

Аскетизм (зухд) — начинается избежанием мирских благ, ведением аскетического образа жизни. Путник должен избегать всего, что считается запрещённым догматами официальной религии.

Бедность (фахр) — путник должен довольствоваться малым. Он должен быть щедрым и подавать подаяние бедным.

Терпение (сабр) — непременно терпеть все трудности, не жаловаться, покорно принимать всё, что трудно переносимо. Терпение в высших своих проявлениях приводит к безразличию, спокойному приятию как ниспосланной благодати, так и испытаний.

Упование (таваккул) на Бога — отречение от своей собственной воли и беспременная надежда на Бога.

Удовлетворённость (ризо) — быть согласным и удовлетворённым предписаниями шариата и всем, что ниспосылается Богом своим подданным.

Благодать (шукр) — путник обязан выражать благодарность языком и сердцем.

Для достижения высшей цели, т. е. познания абсолютной Истины, гностику (путнику) необходимо пройти такие ступени, как шариат (свод мусульманских религиозных законов), тарикат (путь духовного совершенствования суфиев), хакикат (высшая ступень духовного совершенствования).

Прохождение этих ступеней, особенно двух последних, в каждом суфийском ордене или школе имеет свои особенности. Самыми известными орденами, возникшими до XV в., являются:

1. Тайфурийа — происходит от имени Аби Йазида Тайфура Ибн Исо ал-Бистами. Основное отличие последователей ордена тайфурийа заключается в том, что для достижения экстаза последователи этого течения использовали метод опьянения (сукр). Они считали, что опьянение играет главную роль в процессе устранения свойственных человеку дурных начал и этим самым приближает его к достижению стадии уничтожения (фано), конечной стадией которого является вечность (бако).

2. Джунайдийа — этот орден основан известным суфием Джунайдом Багдади (VIII в.). В противовес учению последователей течения Тайфурийа сторонники этого течения для достижения высшей цели единственно верным путём считали трезвость.

3. Кубравийа — основоположником этого ордена является Надж ад-дин Кубра. Главные характеристики Пути — ритуальная чистота: пост, молчание, уход от мирского, мысленное поминание Бога, наставничество опытного руководителя, который разъясняет ученику значение снов и видений. В ордене также использовалась система цвето-световой символики, каждый цвет которой означал достижение путником определённой ступени на Пути познания. Видение белого цвета означало ислам, жёлтого — веру, тёмно-синего — божественную милость, зелёного — устойчивый покой, голубого — истинную уверенность, красного — интуитивное знание, чёрного — страстную любовь к Богу и экстатическое смятение.

4. Кассирийа — берёт своё название от имени Абу Салаха Хамдуна Кассари (ум. в 893 г.). Это течение имело очень много последователей, а сам Хамдун Кассари являлся одним из верных суфиев своего времени. Он считается также основателем всеизвестного суфийского течения — маламатийа.

В основе учения маламатийа лежит догмат полной ничтожности человеческой личности перед Богом, а также постулат о совершенной искренности и честности в своих поступках. Сторонники этого ордена отвергали положение о таваккул (полное упование на милость Божью) и считали обязательным добывать средства к жизни собственным трудом; но занимаясь мирскими делами, они постоянно были погружены в мысли о Боге. Приверженцы маламатийа трудились ровно столько, сколько было необходимо, чтобы прокормить себя и семью. Остальное время они были сосредоточены на самих себе, борясь с собственным «я», поэтому чурались идей интеллектуального мистицизма.

Основная черта проповедуемой идеи маламатийа состоит в том, что путник Истины должен внутренне скрывать все достоинства и положительные качества. Член ордена маламатийа должен себя вести в обществе так, чтобы окружающие люди не заметили его добрых и благородных качеств. Он так должен внешне вести себя, чтобы стать объектом порицания людей.

5. Кадирийа — основателем этого ордена считается Абд ал-Кадир ал-Гелани (Джелани). Орден знаменит ритуалом отправления коллективных радений, индивидуального тихого зикра[1] и громкого общего. Радение, называемое лайкийа, шло под сопровождение малых барабанов, тамбурина и флейты. Индивидуальный, тихий зикр происходил следующим образом: скрестив ноги так, чтобы большие пальцы упирались в подколенья, выпрямив туловище, закрыв глаза и сложив пальцы на коленях в форме слова «Аллах», суфий мысленно читает суры Фатиха и Ихлас и произносит формулу зикра, состоящую из семи слов — эпитетов Бога, установленное для данного зикра число раз. При этом он строго соблюдает заданный ритм дыхания и порядок резкого движения головой (вправо — влево — вперёд — назад) с мысленным произнесением соответствующих слогов и слов.

6. Хакимийа — основан Мухаммадом ибн Комиди. Согласно его учению, основное богатство человека — это его сердце и жизнь. Если человек внимание своего сердца направляет в сторону дурных и ничтожных мыслей, то это значит, что он бесполезно проживает свою жизнь.

7. Сухравардийа — суфийское братство, сложившееся в конце XII — начале XIII в. в Ираке в рамках месопотамской школы суфизма ас-Сухраварди. Во время прохождения Пути мистического сознания до инвеституры салик («ищущий», «странник», «вставший на Путь») каждый день рассказывал руководителю свои сны, поскольку считалось, что сны отражают успехи или неудачи дервиша в духовной эволюции.

8. Маулавийа — суфийское братство, формально основанное около 1240 г. Джалал ад-дином Руми в Канье. В основе мировоззрения маулавийа лежат идеи «третьего пути» Джалал ад-дина Руми, а также полная уверенность в том, что основатель и святой-покровитель братства является личностью, на которой отражался предвечный свет тайного знания Пророка. В маулавийа придают исключительное значение (в отличие от других братств) слушанию музыки, пению и танцам во время мистических радений и коллективного зикра. Члены маулавийа считали, что частица Абсолютной души, заложенная в добытии в человеческом сердце, просветляется и очищается лучше всего во время танца под воздействием музыки — следовательно, стремится к слиянию со своей первоосновой, а также, что музыка полнее всего помогает раскрыться любви к Богу.

9. Накшбандийа — суфийский орден, получивший это название по имени Баха ад-дина Накшбанда. Путь члена накшбандийа состоит из десяти «стоянок», которые «ищу­щий» должен преодолеть, строго придерживаясь при этом одиннадцати принципов поведения члена братства. Основ­ной частью практики накшбандийа является тихий зикр, т. е. мысленное (сердцем) поминание имени Бога. Другой составной частью обучения накшбандийа является интимное общение-разговор между наставником и учеником, совершаемое на самом высоком духовном уровне. Наконец, тесная связь между учителем и учеником раскрывается в практике таваджжух — концентрации помыслов каждого из двух партнёров на мысленном образе друг друга, что вначале создаёт духовный контакт, а затем духовное единство учителя и ученика. Метод психофизических тренировок накшбандийа был сосредоточен не столько на процессе умерщвления плоти и «объездке» плотской души, сколько на духовном очищении и полировке-воспитании сердца.

10. Каландарийа — члены ордена доводили до абсурда принцип малама («порицание»), заимствованный у маламатийа. Если сторонник маламатийа стремился скрыть свой образ жизни и свои взгляды, то последователь каландарийа всячески афишировал своё вызывающее поведение, чтобы навлечь на себя порицание, намеренно искал повод нарушить установленные нормы общежития и поведения. Сторонник каландарийа исполнял только обязательные предписания веры, безразлично относился к ритуалу и посту. Он одержим идеей «душевного покоя», предпочитал всему другому «духовное очищение», его не привлекали земные радости, т. к. в мире всё преходяще и относительно.

Эта краткая характеристика некоторых основных орденов суфизма даёт лишь общее представление о разнообразии методов и средств, благодаря которым суфии реализуют себя.

В книгу вошли высказывания величайших Мастеров суфизма от времён Пророка Мухаммада до наших дней. Мысли, афоризмы, четверостишия, притчи и стихотворения о смысле жизни, Пути, нравственных качествах ученика, опыте познания, прозрениях характеризуют как уникальность, так и универсальность суфийской духовной традиции.

Сборник составлен в хронологическом порядке по годам жизни авторов.

Просим все замечания, предложения, дополнения и со­ве­ты по данной работе высылать по адресу:

РБ, г. Минск, а/я 186.

Виктор Лавский

Абу Ханифа

Абу Ханифа, ан-Ну‘ман б. Сабит ал-имам ал-а‘зам (699–767). Родился в Куфе в семье богатого торговца шёлком. Абу Ханифа получил блестящее общее и богословское образование. В 22 года стал учеником выдающегося иракского богослова Хаммада б. Аби Сулаймана, в школе которого провёл 18 лет до смерти наставника, а затем 10 лет сам возглавлял этот кружок, считаясь самым авторитетным факихом («знаю­щий», богослов-законовед) Куфры и Басры. В 747–748 г. Абу Ханифа выехал в Мекку, спасаясь от преследований Ибн Хутайры, наместника Ирака, принуждавшего его к государственной службе. После утверждения у власти Аббасидов Абу Ханифа вернулся в Ирак, где продолжал жизнь богатого торговца и учёного. Халиф ал-Мансур (754–775) предложил ему занять в новой столице, Багдаде, высокую должность, но Абу Ханифа решительно отказался. Чтобы сломить его, халиф приказал заточить его в тюрьму и даже высечь, несмотря на возраст и положение. Вскоре после этого Абу Ханифа умер.

С Абу Ханифы начинается письменная традиция в исламском богословии. Ему приписывается первое записанное сочинение по исламской догматике — ал-Фикх ал-акбар или Асл ат-таухид, которое, видимо, действительно восходит в своей основе к какому-то тексту Абу Ханифы. В нём сформулированы основные положения исламской догматики: о единобожии, об атрибутах Аллаха, о Коране как о слове Божьем, о всемогуществе Аллаха, о свободе воли, о пророческом достоинстве, о греховности людей, о добрых делах и о воздаянии за них, о вере, о предопределении, о праведности, о достоинствах тех, кто упомянут в Коране.

Наследие Абу Ханифы сохранилось в виде цитат и ссылок в Китаб ал-харадж Абу Пусуора, а также во всех сочинениях Мухаммада аш-Шайбани, особенно в ал-Мабсут, Китаб аз-зийдат и Китаб ал-асар.

*

Используйте своё знание практически, ибо знание без практики — безжизненное тело.

*

Вера — это убеждение, выраженное вслух и в сердце одновременно.

Раби’а ал-Адавийа

Раби’а ал-Адавийа (713/4–801) — видная представительница басрийской школы аскетов и подвижников. Она происходила из бедной арабской семьи. В раннем детстве при неясных обстоятельствах была продана в рабство. Позднее благодаря своей набожности и аскетическому образу жизни была отпущена на волю. Несколько лет Раби’а ал-Адавийа провела в пустыне, удалившись от людей и подвергая себя аскетическим испытаниям. Затем жила в Басре.

О её учителях, если таковые вообще были, ничего не известно, хотя поздние биографы неизменно называли её ученицей ал-Хасана ал-Басри. К числу сподвижников и учеников Раби’и ал-Адавийи в Басре суфийская традиция относила аскетов и суфиев Рабаха б. ‘Амра, Малика б. Динара, Шакика ал-Балхи, Суфийана ал-Саури и др.

О взглядах Раби’и ал-Адавийи можно судить лишь по поэтическим и прозаическим высказываниям, разного рода эпизодам из её жизни, приводимым поздними суфийскими авторами. В них Раби’а ал-Адавийа выступает сторонницей крайнего аскетизма, отказа от всего того, что может отвлечь от созерцания Бога и общения с Ним, в первую очередь от мирских соблазнов. Оценивая поступки других аскетов и подвижников, а также свои собственные, Раби’а ал-Адавийа стремилась вскрыть их истинные мотивы, дабы избежать возможного «лицеме­рия», «тще­сла­вия» и других мирских пороков. Она проповедовала полное равнодушие к невзгодам, искренность в служении Богу, Которого, по её мнению, следовало любить и почитать ради Него Самого, а не ради райского блаженства или из страха перед мучениями в аду.

Раби’а ал-Адавийа первая из аскетов выдвинула мысль о всепоглощающей и бескорыстной любви к Богу как основе духовной жизни человека. Тщательное исполнение религиозных предписаний и аскеза, согласно Раби’е ал-Ада­вийе, должны очистить душу от всех посторонних забот и страстей, подготовить её к восприятию Божественной любви, к созерцанию «возлюб­лен­ного» и общению с ним.

Идеи Раби’и ал-Адавийи широко распространились среди последующих поколений суфиев и легли в основу учений ал-Бистами, ал-Халладжа, Ибн ал-Фарида, Ибн ‘Араби и многих других. Её авторитет признавали все суфии. Они видели в ней пример праведности, бескорыстного служения Богу, любви к Нему и почитали её как святую. В суфийских кругах образ Раби’и ал-Адавийи стал темой многочисленных легенд и нравоучительных историй. Ей приписывали различные чудеса и сверхъестественные способности.

О, дети Адама, нет переходных стадий между оком и Богом и нет доступа к Нему посредством языка; понапрасну напрягает ухо слушающий, а руки и ноги — рулевой, ведущий к замешательству. Эта работа для одного только сердца. Стремись обрести сердце, которое пробуждено, ибо когда сердце пробуждается, не нужно возлюбленной; ведь пробуждённое сердце потеряно в Боге, а тот, кто потерян, не нуждается в возлюбленной. Это исчезновение в Боге.

*

Однажды Раби’ю спросили, любит ли она Бога. Она ответила, что любит. Затем спросили, порицает ли она шайтана. Она ответила: «Нет. Любовь к Богу не оставила никакого места в моём сердце для порицания шайтана».

*

Всякий влюблённый уединился со своей возлюбленной, а я теперь одна с Тобой. О Господи, если я служу Тебе из страха перед адом, то спали меня в нём, а если служу я Тебе в надежде на рай, изгони меня из него. Если же я служу Тебе ради Тебя самого, то не скрой от меня Своей вечной красы… Так охватила меня любовь к Богу, что не осталось у меня ничего, чем я могла бы любить кого-либо, кроме Него!.. Я перестала существовать и вышла из себя самой. Я соединилась с Богом и целиком отдалась Ему.

*

Спросили Раби’ю, что она скажет о рае. Она ответила известным изречением: «Сперва сосуд, а потом дом» — и пояснила свою мысль, что она воспевает Бога раньше рая.

*

Познавший — это тот, кто желает получить у Бога сердце. Когда Бог даёт ему сердце, человек тотчас возвращает его, чтобы оно было предохранено в Божьей руке и скрыто от твари в Незримом.

*

В искренней молитве человек, созерцая своего Господа, должен забывать Его удары.

*

Двух родов была моя любовь к Тебе:
Себялюбивая и такая, какая Тебе подобает.
При себялюбивой любви радость свою нахожу я в Тебе,
В то время как ко всему и ко всем другим я слепа.
	При той любви, которая ищет Тебя, достойной,
	Завеса снята и могу я взглянуть на Тебя.

Фудайл ибн Ийад

(ум. 802/3)

*

Кто любит, чтобы слушали слова его, тот не аскет.

*

Отказ от деятельности ради людей — лицемерие, но и деятельность ради людей — многобожие.

*

Когда возлюбит Бог раба своего, умножает он скорбь его в мире, когда возненавидит, даёт ему широту в мирских благах его.

*

Всякий, кому неприятно уединение и кто любит людей, далёк от безопасности.

*

Если человек обращается ласково с людьми, пришедшими на собрание к нему, и проявляет по отношению к ним хороший характер, это лучше для него, чем вставание на молитву по ночам и пост в течение всего дня.

*

«Что вы думаете о человеке, у которого в рукаве финики и который потом садится на краю отхожего места и бросает туда финик за фиником?» — Ответили: «Это безумный!» Фудайл сказал: «А тот, кто бросает в чрево своё, пока не наполнит его, ещё безумнее. Ибо то отхожее место наполняется из этого».

*

Мудрец будущей жизни — знание его сокрыто, а мудрец этого мира — знание его распространено. Следуйте за постигшим будущую жизнь и остерегайтесь постигшего эту жизнь и не водитесь с ним. Поистине, вовлечёт он вас в смуту самоослеплением своим и пустословием. Притязания его — знание без дел и дело без искренности.

*

Страх лучше надежды, пока человек здоров. Когда же приходит смерть к нему, надежда лучше страха.

*

Всякий раз, когда кто-нибудь проклинает верховое животное, оно говорит: «Аминь! Да будет проклятье на том из нас обоих, кто более непокорен Богу!»

*

Кто ищет брата без греха, тот останется без брата.

*

Два свойства делают сердце жестоким — обилие речей и обилие пищи.

*

Не заключай братского союза с тем, кто, прогневавшись на тебя, будет клеветать на тебя.

*

Тот не брат, кто разгневается на тебя, если ты воспрепятствуешь ему в чём-нибудь, чего он хочет.

*

Если бы люди науки отреклись от мира, склонились бы перед ними головы притеснителей и пошёл бы за ними народ. Но они расточили свои знания для сынов мира, чтобы добиться таким путём удела из того, что в руках их, унизились они и стали презренными перед людьми. Признак аскетизма — радоваться, когда перед лицом эмиров и прислужников их назовут вас невеждами.

*

Когда появилась клевета, исчез братский союз, ибо братство — это всегдашнее обращение лицом к лицу.

*

Люди добродетельны до тех пор, пока не увидели своей добродетели.

*

Если Бог захочет ударить раба своего, даст он власть над ним тому, кто притесняет его.

*

Бог собрал всё зло в одном доме, сделав ключом от него любовь к миру, и собрал в одном доме всё добро, сделав ключом от него отреченье от мира.

*

Когда наступает ночь, я радуюсь тому, что приходит моё уединение с Истиной без разъединения, и когда брезжит утро, печалюсь от отвращения к созерцанию людей: не надо, чтобы они приходили и смущали меня в этом уединении.

*

Влечение к этому миру — вот что является причиной гибели человека, ибо не погибнет раб, пока не одолеет страсть его самого и веру его.

*

Мне приятнее поклясться в том, что я — лицемер, чем клясться, что я не лицемер.

Абу-л-Атахийа

(748–825)

Наше время — мгновенье. Шатается дом.

Вся вселенная перевернулась вверх дном.

Трепещи и греховные мысли гони.

На земле наступают последние дни.

Небосвод рассыпается. Рушится твердь.

Распадается жизнь. Воцаряется смерть.

Ты высоко вознёсся, враждуя с судьбой,

Но судьба твоя тенью стоит за тобой.

Ты душой к невозможному рвёшься, спеша,

Но лишь смертные муки познает душа.

Сколько дней я повсюду собрата искал,

Человека с утра до заката искал.

Вместо дружбы нашёл я одно вероломство,

Вместо доброй улыбки — звериный оскал.

О моих недостатках крича и трубя,

Себялюбцы безгрешными числят себя.

Лицемеры в глаза улыбаются сладко,

Отвернёшься — как змеи ужалят шипя.

Полон мир нечестивых, спесивых людей.

Не ищи, не найдёшь справедливых людей.

Только истину должно искать в этом мире,

Только правде будь верен, склонись перед ней!

Ад-Дарани

Абу Сулайман ‘Абд ар-Рахим б. ‘Атийа ад-Дарани (ум. 830) — сирийский подвижник, ученик ‘Абд ал-Вахида б. Зийада (ум. 792). Считается одним из основателей учения о суфийском Пути и суфийской этике.

*

Тот, кто занят собой, отвлечён от людей, — это стадия действующих; тот, кто занят своим Господом, отвлечён от себя, — это стадия знающих. Аскет должен непременно находиться на одной из этих стадий.

Первая его стадия — занимать себя самим собой, и при этом равны для него и похвала, и порицание, наличие чего-либо или его отсутствие, и из того, что у него остаётся некоторое имущество, не следует делать вывод, будто он вовсе лишился аскетизма.

*

Когда действие перейдёт в сердце, все части тела получают отдохновение.

*

Разве можно скрыть от Него то, что в сердцах?! Ведь в них нет ничего, кроме того, что Он сам туда вложил. Так как же укроется от Него то, что от Него исходит?!

*

Дела людей — это не то, что может удовлетворить либо прогневить Аллаха. Напротив, Он испытывает удовлетворение одними людьми, наделяя их делами тех, кто вызывает Его удовлетворение, и гневается на других людей, наделяя их делами тех, против кого обращён Его гнев.

*

Всё, что отвлекает тебя от Аллаха, — твоя напасть.

Ал-Мухасиби

Ал-Мухасиби, Абу ‘Али ал-Харис б. Асад ал-‘Анази (ок. 781–867) — багдадский богослов, один из первых теоретиков суфизма. Родился в Басре. В молодости приехал в Багдад. Ал-Мухасиби вёл аскетический образ жизни, отличался богобоязненностью (вара’), не признавал компромиссов в повседневной жизни и в религиозных вопросах. Известно, что ал-Мухасиби отказался от большого наследства, оставленного ему отцом, т. к. тот был приверженцем му’тазилитского учения о «свободе человеческой воли». Благочестие и образованность ал-Мухасиби снискали ему широкую известность и привели к нему многочисленных учеников. Однако около 846 г. он вынужден был прекратить свои проповеди и преподавание из-за гонений со стороны хунбалитов во главе с самим Ибн Ханбалем, а затем был выгнан из Багдада. По возвращении ал-Мухасиби вынужден был жить затворником и отказался от всякой общественной деятельности. Он умер в крайней нищете.

Ал-Мухасиби сформулировал основные положения суфийской психологии (‘илси ал-кулуб ва-л-хатарат). Главным инструментом самосовершенствования он считал самонаблюдение и самоконтроль (муракаба ва мухасаба). Отсюда его прозвище ал-Мухасиби, т. е. контролирующий себя, отдающий отчёт самому себе. Объектом «конт­ро­ля» должны быть прежде всего намерения (нийат) и движения души (хатарат), ибо они в конечном счёте определяют поступки человека. На пути к Богу верующего подстерегают многочисленные опасности и соблазны. Так, некоторые спешат воспользоваться мирской славой, которую приносит им внешняя набожность. Это — лицемерие и кичливость, которым следует противопоставить искренность намерений и действий. Человек не должен доверять суждениям окружающих, ибо только он сам знает, каковы истинные мотивы, движущие им. Верующий должен научиться презирать всё мирское, в полной мере осознать себя рабом Божьим; это позволит ему сопрягать каждый свой поступок с Божественной волей и не искать удовлетворения ни в чём и ни в ком, кроме Бога.

В интерпретации ал-Мухасиби инициатором божественной любви выступает сам Бог. Возлюбив Своих тварей, Он зажёг в их сердцах свет ответной любви.

Ал-Мухасиби принадлежит свыше 30 сочинений. Наибольшим влиянием и известностью пользовались следующие: Китаб ар-ри’айа ли-хукук Аллах (Суфийская психология и практика), Китаб ал-васайа (Психология наставления начинающим суфиям) и др. Многие сочинения написаны в форме ответов учителя на вопросы ученика.

*

Разум — есть природная способность, которая подго­тавливает человека к восприятию умозрительных знаний. Это нечто вроде света, с помощью которого человек готов постигать вещи.

*

Двумя элементами разум наш дышит:

Тем, что природой дано, и что слышит.

Нет пользы от слушанья, если оно

Не понято тем, что природой дано.

Так солнечный свет бесполезен для нас,

Коль блеска его не увидит наш глаз.

*

Страх является продуктом знания так же, как спокойствие является результатом аскетизма, а покаяние — результатом знания о Боге.

*

Свет знания может просветить лишь благочестивых, точно так же, как свет дня полезен лишь для зрячих, а не для слепых.

Ахмад ибн Харб

(792/3–848/9)

*

Нет вещи более полезной для сердца раба Божьего, чем общение с праведниками и взирание на дела их; нет вещи убыточнее для сердца, чем общение с развратниками и взирание на их дела.

*

Дивится земля двум видам людей: тому, кто расстилает ложе своё для сна и опирается на подушки свои; говорит ему земля: «О, сын Адама, почему ты не вспоминаешь о длительности испытания в недрах моих без подушки?» И дивится земля тому, кто спорит с братом своим о клочке её, и говорит ему земля: «Почему ты не помыслишь о владельцах его до тебя? Сколько ушло людей, обладавших им и не оставшихся на нём…»