Будда образован из элементов не-Будды 5 страница

Примирение рождается в сердце сострадания

Миллионы людей занимаются спортом. Если вы любите футбол, вы, вероятно, поддерживаете одну команду и отождествляете себя с ней. Вы смотрите матчи и с отчаянием, и с приподнятым настроением. Возможно, вы сделали маленький удар, чтобы помочь мячу двигаться вперед. Если вы не принимаете ни одной из сторон, то радость потеряна. В борьбе вы выбираете одну сторону, обычно ту, которая нападает. Стремление к миру рождено этими чувствами. Мы сердимся, кричим, но редко мы поднимаемся над всем этим, чтобы взглянуть на конфликт так, как смотрит мать на своих дерущихся детей. Она добивается только их примирения. Настоящие усилия, которые направлены на примирение, должны исходить из сердца сострадания, рождающегося благодаря медитации на природе взаимобытия и взаимопроникновения всех живущих.

В своей жизни мы можем быть вполне счастливы, встретив кого-нибудь, чья любовь простирается на животных и растения. Мы можем также знать людей, которые хотя и живут сами в безопасной ситуации, понимают, что голод, болезни и угнетение уничтожают миллионы людей на земле, и они ищут пути, чтобы помочь тем, кто страдает. Такие люди не могут забыть об этом даже среди забот своей собственной жизни. По крайней мере, до какой-то степени эти люди осознали взаимозависимую природу жизни. Они знают, что жизнь в развивающихся странах не может быть отделена от жизни материально здоровых и технически развитых стран. Бедность и угнетение порождают войну. В наше время каждая война касается всех стран. Судьба каждой страны связана с судьбами всех остальных.

Маленькая комната для сострадания

В обществе, где технология имеет решающее значение для успеха, есть маленькая комната для сострадания. Но, когда мы глубоко медитируем на жизни, мы приходим к единству даже с муравьями, и гусеницами. Если мы станем фермерами, то можем растеряться, потому что будем совершенно смущены тем, что нужно использовать инсектициды для уничтожения вредителей. И если у нас есть сердце, которое не дает нам убить животное, то как можем мы направить пистолет на другого человека? Если мы станем чиновниками в министерстве обороны, мы сможем поощрять людей, отказывающихся от военной службы по убеждению. Если мы станем губернатором, то сможем прекратить строительство атомных заводов в своем штате и таким образом будем вытеснены из системы. Многие из нас испытывают подобные чувства. Мы чувствуем себя неловко в обществе и разными путями выражаем свой протест.

Дэвид Бом, профессор физики Лондонского университета, сказал: «Если мы хотим, чтобы общество изменилось, некоторых частных и внешних перемен в экономической системе недостаточно. Необходимы полные перемены в сознании. Мы не знаем еще, как эти перемены будут происходить, но я уверен, что это совершенно необходимо для жизни». Эти перемены в сознании, как мы видим, могут быть достигнуты постижением взаимозависимой природы действительности, осознанием, которое каждый ;из нас может достичь единственным в своем роде способом. Это осознание — не результат какой-либо идеологии или системы мышления, но плод прямого воздействия действительности в ее многочисленных проявлениях. Это требует забыть о привычном мышлении, которое делит действительность на части: действительность на самом деле неделима.

Мужество в жизни и смерти

Продолжайте заниматься медитацией на взаимозависимости, пока и вы не заметите перемен в себе. Ваш кругозор расширится, и вы заметите, что смотрите на всех живущих с состраданием. Зависть и ненависть, которыми, как вы думали, вы были проникнуты, начнут исчезать, и вы обнаружите, что заботитесь о всех и каждом живущем. А самое главное, вы больше не будете бояться жизни и смерти.

Возможно, вы имеете голову Эрвина Шредингера, который открыл волновую механику. После размышлений о личности, жизни и смерти, вселенной, единстве и разнообразии, он написал: «Теперь вы можете броситься плашмя на землю, растянуться на Матери Земле, твердо зная, что вы одно с ней, а она — одно с вами. Вы так же тверды, так же неуязвимы, как она, и на самом деле даже в тысячу раз тверже и неуязвимей. Как несомненно то, что она поглотит вас завтра, так же несомненно и то, что она снова породит вас для новой борьбы и страдания. И не только „иногда": теперь, сегодня, каждый день она рождает вас, не единожды, а тысячи и тысячи раз, так же, как каждый день тысячи раз она поглощает вас. Навечно и всегда существует только сейчас, единственное и то же самое сейчас; присутствие есть только нечто, не имеющее конца».

Если бы такие взгляды укрепились в нашей повседневной жизни, мы были бы невозмутимы перед жизнью и смертью.

Прошлое, настоящее и будущее на кончике волоса

Представление Шредингера о времени заставляет нас сделать еще один шаг в медитации на взаимозависимости. Наши представления внутреннего и внешнего, одного и множества начинают уходить прочь, когда мы смотрим на природу взаимобытия и взаимопроникновения всех вещей. Но эти идеи не исчезнут полностью до тех пор, пока мы верим, что абсолютное пространство и абсолютное время необходимы для возникновения всех явлений. В начале существования школы буддизма дхар-малакшаны (медитация на явлениях) пространство рассматривалось как абсолютная реальность за пределами жизни и смерти. Когда школа мадхъямики (медитация на пустоте, или истинной природе) стала развиваться, время и пространство были описаны как ложные понятия реальности, зависящие друг от друга в своем существовании. Поскольку основные законы взаимобытия и взаимопроникновения в «Аватамсака-сутре» отказываются от таких понятий, как «внутри/снаружи», «большое/малое», «один/много» как реально существующих, они также отказываются от понятия пространства как абсолютной реальности. Что касается времени, то умозрительные различия между прошлым, настоящим и будущим были также разрушены. «Аватамсака-сутра» говорит, что прошлое и будущее могут быть помещены в настоящее, настоящее и прошедшее — в будущее, настоящее и будущее — в прошлое и в конце концов все времена — в один кшана — кратчайший момент. В итоге время, как и пространство, отмечено печатью взаимозависимости, и в одном моменте заключены три времени: прошлое, настоящее и будущее.

В настоящем и будущем прошлое есть,

То, что будет еще, — и теперь и в прошедшем живет.

Три времени, вечностей море в мгновенье.

Освобождение — там, где нет у сроков длины.

Чтобы стало грядущее зримым,

Вечность в краткий миг заключу.

«Аватамсака-сутра» продолжает: «Пылинка содержит в себе не только „безграничный" космос, она содержит в себе „бесконечное" время; в одном кшана мы мод ем найти и „бесконечное" время и „безграничный" космос» *.

Прошлое, настоящее и будущее на кончике волоса,

Как и бесчисленные миры. Будды.

____________

* Термины «безграничный» (во анг) и «бесконечный» (во, там) я использую условно.

Вступление в мир взаимозависимости с теорией относительности

«Аватамсака-сутра» говорит, что время и пространство заключают в себе друг друга, зависят одно от другого в своем существовании и неразделимы для познания. Теория относительности Альберта Эйнштейна, родившаяся через 2000 лет, подтвердила неразделимую связь времени и пространства. Время рассматривается как четвертое измерение в четырехмерном пространственно-временном континууме*. Эта теория опровергает гипотезу о том, что пространство есть абсолютная и неизменяемая структура, внутри которой развивается вселенная. Одновременно разрушается и. идея об абсолютном и универсальном времени. Теория утверждает, что пространство есть просто позиционное упорядочение явлений относительно друг друга в данной среде, и время есть не более чем их хронологический порядок в этой среде.

Время в соответствии с теорией может быть только местным, а не всеобщим. Потому что понятие «сейчас» может быть применено только «здесь» и ни в каком другом месте вселенной.

Время, пространство, масса, движение находятся в зависимости друг от друга, и чем больше плотность массы, тем сильнее будет искривление пространства вокруг этой массы. Свет, излучаемый небесными телами, проходя около таких больших масс, как солнце, будет двигаться по кривым линиям, потому что вблизи солнца пространство искривлено сильнее. Свет и энергия есть одно и то же в соответствии с известной формулой е = те2, в которой е — это энергия, от — масса, и с — скорость света Присутствие материи вызывается причиной искривленной природы пространства, тем не менее в теории относительности больше невозможны абсолютно прямые линии Евклидовой математики.

Более того, «здесь» может относиться только к этому моменту «сейчас» и ни к какому другому в прошлом или будущем, потому что время и пространство могут существовать только вместе. Эта теория позволяет нам использовать научные открытия об относительной природе пространства и времени, чтобы разрушить наши идеи, основанные на понятиях «безграничного» пространства и «бесконечного» времени, так же как и идею о конечном и бесконечном, внутреннем и внешнем, до и после. Если мы смотрим на небо и думаем о том, что творится за самой дальней границей вселенной, мы все еще не понимаем действительности и все еще не бросаем идею об абсолютном пространстве, которое существует независимо от явлений. И если мы спрашиваем, где берет начало вселенная, то это потому, что все еще верим в вечное всеобщее время. Теория относительности способствует развитию как науки, так и философии. Жаль, что Эйнштейн так и не использовал этот великолепный космический корабль даже в качестве вспомогательного средства для путешествия в мир реальности.

____________

* Те из вас, кто не знаком близко с теорией относительности, могут не понять, что такое «четырехмерный континуум». Еще до Эйнштейна немецкий математик Минковский уже сказал, что время и пространство, независимые друг от друга, это выдумка — только вместе они могут представлять реальность. Теория относительности говорит, что все движущиеся предметы (все камни на земле движутся вместе с ней) могут утвердить себя только во времени и пространстве одновременно. Например, если самолет летит из Парижа в Нью-Дели, контроллер на земле знает не только координаты X, У, Z,, но также и время Т, чтобы знать точное положение самолета во время полета. Таким образом, время Т является четвертым измерением.

Плот пересекает реку

Вместе со всеми новыми научными открытиями приходит разрушение старых понятий о действительности. Главная заслуга теории относительности в том, что она опрокинула классические взгляды на время и пространство посредством совершенствования пространственно-временного континуума. В соответствии с теорией все имеет четырехмерную структуру и располагается в искривленном четырехмерном пространстве — времени. Отбросив Евклидову трехмерную модель вселенной, Эйнштейн представил вселенную, содержащую криволинейные направления в четырехмерном пространственно-временном континууме. В 1917 году он предложил эту модель, в которой пространство представлено как трехмерная проекция четырехмерного гиперпространства, имеющего своей осью время. Если мы попытаемся представить это в виде сферы, то мы будем видеть уже не сферу; вместо нее мы увидим гиперцилиндр, в котором каждое мгновение является отдельной сферой, и это больше похоже на последовательность отдельных образов-кадров из фильма. Вселенная Эйнштейна в одно и то же время и конечна и бесконечна, поскольку она содержит искривленные пространственно-временные направления и одновременно прямые линии, которые принадлежат либо времени, либо пространству. Муравей, ползущий по апельсину, может двигаться все время вперед, никогда не достигнув конца, потому что это движение по кривой линии. Но муравей остается на апельсине—это его ограничение. Модель Эйнштейна вводит в общее употребление прямые линии и примиряет конечное и бесконечное.

И если бесконечное время и безграничное пространство есть только формы восприятия, то искривленный четырехмерный пространственно-временной континуум хотя и ближе к реальности, но все еще только другая форма восприятия. Если пространство не может быть представлено без присутствия «вещей», то четыре измерения пространства—времени есть не больше, чем ментальная конструкция, взаимосвязанная с идеями о «предметах» и «движении». Пространственно-временная кривая должна быть понимаема только как идея, которая заменяет это трехмерное пространство, бесконечное время и прямые линии. Это должно быть оставлено позади, точно так же, как мы бросаем плот, после того как переплывем реку.

Способность отказаться и возможность делать открытия

Действительность видоизменяется, когда мы смотрим на нее» потому что мы входим в нее с нашим запасом понятий. Современные физики знают это. Некоторые из них быстро оставили представления, которые долго составляли основу науки, такие, как причина и следствие, прошлое, настоящее и будущее. Но. нелегко отказаться от представлений. Мы думаем, что постижение реальности, не вооруженное идеями, напоминает вступление в бой с пустыми руками. Вооружение ученых—это их приобретенные знания и система мышления, и самое сложное — это оставить их позади. Я верю, что ученые, обладающие великой способностью оставить это «оружие», — единственные, кто имеет возможность совершать открытия.

Люди, погруженные в религиозные искания, всегда помнят, что для прямого познания реальности они должны забыть все свои представления — от представлений о своей личности и других до таких понятий, как рождение и смерть, постоянство и непостоянство, бытие и небытие. Если реальность охарактеризована как непостижимая, то инструментом для ее прямого познания должен стать разум, свободный от всех представлений.

4. РАЗОРВАТЬ СЕТЬ РОЖДЕНИЙ И СМЕРТЕЙ

Разум создает форму реальности

Вчера маленькая Туй приятно удивила свою учительницу. После завтрака она взяла веник и подмела класс без чьей-либо просьбы. Ни один ребенок в деревне не делал этого раньше. Позже, днем, когда закончились занятия, учительница Туй проводила ее через холмы до нашего дома, чтобы рассказать мне об этом. Я сказал ей, что все дети небогатых родителей у нас в стране делают подобную работу. Они выполняют работу по дому сами, без просьбы взрослых.

Сегодня во Франции праздник, и Туй не пошла в школу. Утром мы ходили на прогулку и собирали сосновые шишки. Она сказала мне, что земля рождает сосновые шишки для того, чтобы мы могли использовать их для разжигания огня, чтобы согреться зимой, но я объяснил ей, что сосновые шишки необходимы, чтобы дать жизнь маленьким сосенкам, а не для того, чтобы разжигать огонь. Ее глаза просветлели раньше, чем она успела разочароваться в моих объяснениях.

Помните ли вы наш диалог о понятиях пространства и времени в «Аватамсака-сутре» и теории относительности? С тех пор как мы оставили представления об абсолютном пространстве и абсолютном времени, начали разрушаться многие установившиеся понятия, которые долгое время формировали нашу модель мышления. Современные физики обнаружили, что все атомные частицы, такие, как электроны, не могут существовать независимо друг от друга. Они находятся в прочной «взаимосвязи» с частицами, и эти «частицы», в свою очередь, находятся во взаимосвязи» с другими. Ни одна не имеет независимую природу. Это очень близко к взаимозависимости, взаимобытию и взаимопроникновению.

Теория относительности имела значительное влияние на наше понимание атомных частиц. В ней масса и энергия есть одно и то же, как то, что мы открыли, что слово «дождь» в предложении может быть и субъектом и глаголом в одно и то же время. Когда мы знаем, что масса есть только форма энергии, то мы приходим к пониманию, что «взаимосвязанность» среди частиц есть сама динамическая сущность четырехмерного пространства—времени. Для современных ученых атомные частицы совсем как «частица пыли» или «кончик волоса» в «Аватамсака-сутре» соединяют пространство и время. Эти частицы могут быть представлены как «частицы» времени, совсем как наикратчайший момент (кшана} в «Аватамсака-сутре» содержит не только прошлое, настоящее и будущее, но также материю и пространство. Частица больше не расценивается как трехмерный объект (как мрамор или пылинка), расположенный в пространстве. Она становится более абстрактна для нашего разума. Электроны, например, могут быть названы «динамическими четырехмерными телами в пространстве—времени» или «волнами ^вероятности». Мы должны уяснить, что такие слова, как «частица», «тело» и «волна» не имеют больше такого же значения, как в обыкновенном языке. Современные физики борются за то, чтобы уйти из мира понятий, и, как результат, частицы теперь понимаются как абстрактные математические количества (с точки зрения стандартного, дифференциального знания).

Некоторые ученые заявляют, что свойства атомных частиц есть не что иное, как создание их собственного разума, что в действительности частицы не обладают свойствами, независимыми от разума того, кто за ними наблюдает. Это подразумевает, что в мире частиц разум, который воспринимает действительность, на самом деле создает ее.

Наблюдатель и участник

Сегодня для физиков объект разума и сам разум не могут быть разделены. Ученые не могут больше наблюдать за чем-либо полностью объективно. Их разум не может быть отделен от объекта. Джон Вилер предложил заменить термин «наблюдатель» на «участник». Если есть наблюдатель, то существует прямая связь между объектом и субъектом, а с «участником» различие между субъектом и объектом слабеет и даже исчезает, и поэтому становится возможным прямой опыт. Это замечание об участнике/наблюдателе очень близко к практике медитации. Когда мы медитируем на своем теле, то в соответствии с «Сатипаттхана-суттой» мы медитируем на «теле в теле». Это означает, что мы не рассматриваем свое тело как отдельный объект, независимый от нашего разума и являющийся предметом его наблюдения. Медитация — это не измерение или отражение объекта разума, а прямое восприятие его. Это называется «восприятие без анализа» (нирвикальпаджняна).

Привычка различать разум и его объект так глубоко укоренилась в нас, что только постепенно, с помощью медитации мы сможем избавиться от нее. «Сатипаттхана-сутта» говорит о четырех объектах медитации: тело, чувства, сознание и объекты сознания. Этот вид медитации практиковался учениками Будды при его жизни. Классификация реальности подобным образом помогает нашей медитации, не помогая нам в анализе этих вещей. В сутре все материальные явления описаны как «объекты сознания». Конечно, мы можем рассматривать таким образом тело, чувства, и даже сознание может быть определено как «объект сознания». Но факт, что все явления, включая материальные, считаются в сутре «объектами сознания», ясно показывает, что с самого начала буддизм выступает против различия между сознанием и его объектом.

Горы снова стали горами, река — снова рекой

Когда физики, занимающиеся элементарными частицами, возвращаются домой после работы в своих лабораториях, они часто испытывают чувство, что простые предметы вроде стула или кусочка фрукта утеряли реальность, которую, как казалось, имели до этого. После вступления .в мир элементарных частиц эти ученые не могут найти чего-либо существенного в мире материи, кроме своего собственного разума. Альфред Кастлер сказал, что «Материя может рассматриваться только исходя из двух взаимно дополняющих аспектов, или явлений, которыми являются волны и частицы. От объектов, или явлений, которые, как всегда считалось, являются составными частями природы, следует отказаться».

Хотя стул или апельсин больше не является для нас «материей», мы по-прежнему должны сидеть на стуле и есть апельсин. Мы составлены из подобных вещей, даже если они только математические формулы, которые можем выдумать мы сами. Занимающиеся медитацией понимают, что все явления взаимопроникают и взаимосуществуют со всеми другими, и поэтому в своей повседневной жизни они смотрят на стул или на апельсин отлично от большинства людей. Когда они смотрят на горы или на реку, то видят, что «реки больше не реки, и горы—больше не горы». Горы «проникают» в реки, и реки «проникают» в горы (взаимопроникновение). Горы становятся реками, и реки становятся горами (взаимобытие). Однако, когда эти люди хотят поплавать, они, идут к реке и' не взбираются на гору. Когда они возвращаются в повседневную жизнь, «горы снова становятся горами, а реки становятся реками».

Нет ни формы, ни пустоты

Ученый, который изучает природу взаимозависимости среди частиц, вероятно, подвержен тому, что так же воспринимает реальность в повседневной жизни. Вследствие этого в его духовной жизни тоже могут происходить некоторые виды изменений. Тот, кто осознал взаимопроникновение и взаимобытие вещей, тоже претерпевает внутренние изменения. Привычные понятия «своего я» и «объекта» растворяются, и они видят себя во всем и все — в себе. Это изменение есть основная цель медитации. Поэтому «осознанность бытия» поддерживается на протяжении всего дня, а не только во время медитации. Медитирующий находится в состоянии осознанности, когда он гуляет, стоит, лежит. Конечно, есть ученые, которые также

делают это, подвергая сомнению тему своих исследований каждый день, всю жизнь, даже когда едят или принимают ванну.

Понятие взаиморождения (паратантра) очень близко к жизненной действительности. Оно уничтожает такие дуалистические понятия, как «один/много», «внутри/снаружи», «время/пространство», «разум/материя» и другие, которые разум использует, чтобы ограничивать, разделять и придавать форму реальности. Понятие взаиморождения может быть использовано не только для разрушения привычек рассекать реальность на части, но также для того, чтобы осуществить прямое исследование реальности. Однако как средство оно не должно считаться формой реальности в ней самой. Паратантра есть сама природа жизненной реальности, отсутствие чувственной личности. Вы не можете сказать, какие вещи существуют сами в себе, точно так же, как треугольник существует только потому, что три линии пересекают друг друга. Все явления описаны как пустые (шунья), потому что они не обладают независимыми сущностями. Это не означает, что явления отсутствуют, а означает только, что они свободны от чувственной личности, от непрерывной сущности, независимой от других явлений. Точно так же в современной физике слово «частицы» не имеет в виду трехмерные частицы, которые существуют независимо друг от друга.

Здесь слово «пустота» отличается от своего обычного значения. Оно выходит за пределы обычных понятий пустоты и формы. Быть пустым не означает быть несуществующим. Это означает быть лишенным непрерывного отождествления. Чтобы избежать сомнений, последователи буддизма часто используют термин «подлинная пустота», чтобы перейти к этому виду пустоты. Дзэнский наставник Ху Шинь, в XI столетии во времена династии Ли, сказал, что мы не можем использовать слова «пустота» и «форма» для описания объектов, потому что реальность лежит выше этих двух понятий.

Дхармы — то же, что и не-дхармы,

Ничто не живет и ничто не отсутствует.

Тот, кто полностью понял это, —

Знает, что все живущие есть Будда.

Цветок Удумбара еще цветет

Существует практика медитации, называемая «Медитация на Истинной Пустоте», когда человек отказывается от привычных путей мышления о бытие и небытие, понимая, что эти понятия были сформированы неверным восприятием вещей как независимых и непрерывных. Когда зацветает яблоня, мы еще не видим яблок и поэтому можем сказать: «На этом дереве есть цветы, но нет яблок». Мы говорим так, потому что не видим будущего присутствия яблок в цветах. Со временем вырастут яблоки.

Когда мы смотрим на стул, то видим древесину, но нам не удается увидеть дерево, лес, плотника или наш собственный разум. Когда мы медитируем «на» нем, то можем видеть всю вселенную во всех ее переплетениях и взаимозависимых связях в стуле. Присутствие древесины открывает присутствие дерева'. Присутствие листа говорит о существовании солнца. Цветок яблони означает существование яблока. Медитирующий может видеть одно во многом и многое — в одном. Даже перед тем, как он увидит стул, он увидит его присутствие в сердце жизненной реальности. Стул неразделим. Он существует только в своих взаимозависимых связях ,со всем остальным во вселенной. Он есть, потому что есть все другие вещи. Если его нет, то нет и всех других вещей.

Каждый раз, когда мы используем слово «стул» или понятие «стул» формируется в нашем разуме, реальность разрывается пополам. Существует «стул» и существует все, что «нестул». Такой вид разделения и искажен и. абсурден. Меч умозрительного мышления создает этот путь, потому что мы, не осознаем, что стул сделан из отдельных элементов, которые являются «не-стулом». А если эти элементы, являющиеся нестулом, присутствуют в стуле, то как мы можем разделить их? Пробудившийся, человек ясно видит элементы, являющиеся нестулом, когда смотрит на стул, и понимает, что стул не имеет ни границ, ни начала, ни конца.

Когда вы были маленькими, то, может быть, играли с калейдоскопом. Так много прекрасных картинок получалось с помощью кусочков цветного стекла между двумя линзами и тремя зеркалами. Каждый раз, когда вы слегка поворачивали калейдоскоп, возникали новые и такие же прекрасные картинки., Мы могли бы сказать, что каждая картинка имеет начало и конец, но мы знаем, что истинная природа ее — линзы и цветное стекло — не рождается и не исчезает с каждой новой конфигурацией. Эти тысячи и миллионы рисунков не есть субъект для понятия «начала и конца». Точно таким же образом мы следим за нашим дыханием и медитируем на не имеющей начала и конца природе нас самих и мира. Поступая так, мы можем видеть, что освобождение от рождения и смерти всегда находится в пределах досягаемости.

Отрицать существование стула — это отрицать существование всей вселенной. Стул, который существует, не может стать несуществующим, даже если мы расколем его на маленькие кусочки или сожжем его. Если бы мы смогли сломать один стул, то смогли бы сломать и всю вселенную. Понятие «начала и конца» тесно переплетается с понятием «бытия и небытия». Например, начиная с какого момента времени мы можем сказать, что велосипед начал существовать и с какого момента он больше не существует? Если мы скажем, что начало его существования — это момент, когда прикреплена последняя деталь, не означает ли это, что мы не можем сказать: «Этот велосипед нуждается еще в одной только детали» — в Предшествующий 'момент? И когда он сломан и не может ездить, почему мы называем его «сломанный велосипед?» Если мы медитируем на моменте, когда велосипед есть, и на моменте, когда его больше нет, мы можем заметить, что велосипед не может быть помещен в категории «бытия и небытия» или «начала и конца».

Существовал ли индийский поэт Рабиндранат Тагор до своего рождения или нет? Будет ли он жить после своей смерти или прекратит свое существование? Если мы примем принцип «взаимопроникновения» из «Аватамсака-сутры» или принцип «взаимобытия» из современной физики, то мы не можем говорить, что когда-либо было время, когда «Тагора не было», даже до его рождения и после его смерти. Если Тагора нет, то ни вся остальная вселенная, ни вы, ни я не могут существовать. Тагор существует не по причине своего «рождения» и не существует не вследствие своей «смерти».

Как-то недавно я стоял на Орлиной горе, в индийском штате Бихар, наблюдая прекрасный закат, и внезапно я понял, что Будда Шакьямуни все еще сидит здесь:

Величайший из бедных минувших времен

Все еще здесь, на Орлиной горе

Созерцает прекрасный закат.

Готама, как странно!

Кто сказал, что цветок Удумбара

Цветет только раз в 3000 лет?

Этот звук восстающих времен,

Ты не можешь не слышать его,

Если чутко ухо твое.

Я слышал, как некоторые из моих друзей выражали сожаление, что не живут во времена Будды. Я думаю, что даже если бы они встретили его на улице, то не узнали .бы его. Не только Тагор или Будда Шакьямуни не имеют ни начала ни конца. Я здесь, потому что я там. Если кто-то из нас не существует, то не может существовать никто. Реальность не может быть ограничена понятиями бытия и небытия, рождения и смерти. Термин «истинная пустота» может быть использован, ' чтобы описать реальность и разрушить все идеи, которые ограничивают и разделяют нас на части и которые искусственно создают реальность. Ученые приходят к выводу, что они не могут использовать обычный язык для описания не-понятийного постижения. Научный язык начинает приобретать символическую природу поэзии. Сегодня такие слова, как «обаяние» и «колор» начинают употреблять для описания свойств частиц, которые не имеют понятийного двойника в «'макромире». Бывают дни, когда реальность проявляет .себя за пределами всех понятий и измерении.

Татхагата и не рождается и не умирает

Эта .не-понятийная реальность, или истинная пустота, называется также определенность (бхутататхата). Определенность, яногда переводимая как «таковость», означает «это есть так». Она не может быть понята или описана словами и понятиями, но должна быть непосредственно проверена на опыте." Предположим, что на столе лежит мандарин и кто-нибудь спрашивает вас: «На что это похоже по вкусу?» До того как вы дадите ответ, вам следует разделить мандарин и предложить попробовать тому, кто задал вопрос. Делая это, вы позволяете ему или ей войти в таковость мандарина без каких-либо словесных, или понятийных, описаний.

Напоминая своим ученикам- об абсолютной, не имеющей ни начала ни конца природе реальности, Будда просил их обращаться к нему как к Татхагате. Это не почетный титул. Татхагата означает «Так Приходящий», или «Так Уходящий». Это означает, что он выходит из таковости, остается ей верным и возвращается в таковость, в не-понятийную реальность. Разве кто-нибудь или что-нибудь не рождается из таковости? Вы, и я, и гусеница, и пылинка—все рождаются из нее, все остаются в ней и однажды уйдут в нее. По сути, слова «рождается из», «остается в», «возвращается в» не имеют реального значения. Каждый может никогда не покидать таковости. В «Анурадха-сутре» Будда ответил на вопрос, который волновал многих монахов: «Что будет с Татхагатой после смерти? Будет ли он продолжать существовать? Прекратит ли он свое существование? Или он будет и существовать и не существовать? Или он не будет ни существовать, ни не существовать?»