Подношения в тантрической практике

Совершая подношения Трем Драгоценностям, вы можете ду­мать следующее: поскольку вы совершаете практику подноше­ния в тантре, особенно в маха-ануттарайога-тантре, вы сами по своей природе божество запредельной мудрости единства блаженства и пустоты. Свет или то, что вы подносите, очищается в шуньяте, становится пустотой и чистым подно­шением, имеющим три качества, которые вы можете помнить из объяснений по подношению в махаануттарайога-тантре. Я думаю, эти три качества аналогичны и в крийя-тантре. В любом случае, это может быть понято из молитвы.

Вы можете думать, что свет, который представляет собой запредельную мудрость единства блаженства и пустоты, рас­сеивает ложные представления и тьму неведения всех живых существ и устраняет эти два омрачения, порождая полный путь в их умах. Также и с благовонием: благовоние становит­ся пустотой, и тогда вы видите его как чистое подношение — благовоние запредельной мудрости единства блаженства и пустоты. Его благоухание очищает два омрачения живых су­ществ, порождает полный путь и пробуждает их в сущности божества, которое они практикуют. Это в отношении живых существ. Относительно священных объектов, подношение по­рождает бесконечное блаженство в их святых умах.

Подношения чаш с водой

Его Святейшество Серконг Ценшаб Ринпоче поясняет в ком­ментарии

Джорхё, что когда вы очищаете чаши, следует ис­пользовать чистое полотенце. Важность подношения семи чаш с водой состоит в том, чтобы создать причину для дости­жения семи составляющих, или аспектов, или качеств состоя­ния Ваджрадхары — пробуждения. Но это не означает, что вы не можете подносить больше, и что большее подношение будет своего рода помехой!

Если у вас не очень много чаш с водой, это нестраш­но. Медитирующие аскеты использовали для подношений свои деревянные чаши для еды. Я думаю, что это был Дже Друкхангпа, лама линии передачи ламрима, гуру Пхурчог Джамгён Ринпоче, который считается воплощением будды Майтрейи. Он вел аскетической образ жизни и практиковал в пещере. У него не было собственных текстов и необходимых одеяний — чёгу и дингвы — да и вообще имущества у него было немного. Когда ему нужно было поесть, он брал свою чашу с алтаря и ел прямо из нее. Затем он хорошо ее очищал, наполнял водой и возвращал на алтарь. Для тех, кто живет аскетической жизнью, очень важно иметь как можно меньше имущества. Если же не ведешь аскетический образ жизни, тогда следует использовать свое имущество для того, чтобы накопить как можно больше заслуг; так ты овладеваешь по­ниманием того, что все бессущностно.

Когда очищаешь чаши, следует думать о том же, о чем дума­ешь, когда очищаешь комнату. Я не помню дословно, как это объяснял Ринпоче, однако когда очищаешь комнату, следует думать, что щетка представляет метод и мудрость — полный путь к пробуждению. Так что думайте то же относительно по­лотенца, и можете думать, что очищаете два вида омрачений, как своих, так и всех живых существ. Если у вас есть благово­ния, зажгите их и подержите чаши над ними для очищения. Затем сложите чаши.

Прежде чем поставить чаши на алтарь, следует налить в них немного воды, для этого есть важная причина. Вы, долж­но быть, читали жизнеописание Миларепы. Когда Миларепа поднес Марпе, по-моему, большой медный котел, он поднес его пустым. Говорят, что ему пришлось питаться одной крапи­вой и переносить огромные лишения в том, что касается еды и самого необходимого, вследствие этого неблагоприятного под­ношения. Марпа, зная, что это неблагоприятно, использовал искусный метод и попросил Миларепу наполнить котел маслом и воском и сделать подношение светом. Это благоприятное подношение было причиной того, что Миларепа смог реализо­вать шуньяту и породить ясный свет и иллюзорное тело в этой жизни. Понятно, для чего рассказываются такие истории; без них все выглядит просто как пересказ правил, гласящих, что и как нужно делать. Итак, вам не следует ставить пустые со­суды на алтарь; а также, когда вы делаете подношение добро­детельным учителям, кладите что-нибудь в сосуд.

Наполните одну чашу водой, затем вылейте большую ее часть из этой чаши в следующую, немного оставляя в первой. Затем из второй чаши вылейте большую часть воды в третью чашу, оставляя немного во второй. После того, как вы нали­ли воду в последнюю чашу, прочитайте мантру ОМ АХ ХУМ, чтобы благословить воду, так же как и в случае с внутренним подношением.

Если вы гелонг (полностью посвященный монах), и подно­сите благовония, следует немедленно напомнить себе: «Я делаю это ради практики Дхармы; я делаю это ради других живых существ». Вы напоминаете себе об этом, чтобы получить позво­ление. Есть традиция произнесения соответствующих молитв утром, идущая от Панчен Лосанг Чёкьи Гьялцена, это метод для тех, кто забьгаает спрашивать позволение непосредствен­но во время совершения какого-либо действия. Этот метод позволяет избежать проступков. В соответствии с этим спо­собом, утром получается позволение совершать действия на протяжении дня, например, петь, держать различные вещи в своем доме, прикасаться к ним, иметь больше еды, чем нужно на день, разводить огонь и готовить еду, есть пищу, которая была собрана, и так далее. Но я не уверен, что будет правиль­ным, произнеся молитвы утром, затем во время совершения этих действий иметь мирские заботы, вместо того чтобы ду­мать, что все это — ради блага всех живых существ и из со­ображений Дхармы. Я думаю, что помнить об этом в момент совершения действия — это главное, отсюда и название «ду тен» — помнить в нужный момент. Поэтому, когда монах за­жигает благовония, ему следует незамедлительно вспомнить обет гелонга — и думать, что это ради блага живых существ, ради практики Дхармы. В таком случае не нарушаются обеты и не совершаются проступки.

Когда вы зажигаете благовония или масляный светильник, или любой другой свет, всякий раз непосредственно перед тем, как поднести их, произнесите ОМ АХ ХУМ, а затем подносите. Есть различные источники помех, триста шестьдесят или око­ло того разнообразных дё-энов, которые отнимают сущность. Возможно, в этом они находят для себя удовольствие. Если кто-то делает подношения без благословения, то он получает заслуги, но остаются некоторые помехи в том, что касается подношения. Помехи воздействуют на ум, делая его неясным или неустойчивым. Для того чтобы ничего подобного не слу­чалось, произносится мантра ОМ АХ ХУМ и благословляются подношения.

Следует прикрывать рот, чтобы не загрязнять подношения зловонным дыханием. Его Святейшество Серконг Ринпоче говорил, что для этого нужно использовать белый шарф. Мы видим, что служители высоких лам, скажем служите­ли Его Святейшества Далай-ламы, прикрывают рты белой тканью или шарфом, когда подают чай и так далее. Также

подношения следует держать высоко. Поэтому, когда вы со­вершаете подношения перед алтарем, вам не следует думать: «Я просто наливаю воду перед глиняными статуэтками или изображениями». Вы должны поступать так, словно находи­тесь перед царем или высоким ламой и служите ему. По при­чине наших кармических омрачений мы не видим эти образы как реально существующие, но здесь — Херука, здесь Тара, и все будды здесь. Все поле заслуг здесь, но из-за наших кар­мических омрачений мы не видим их. В настоящий момент карма такова, что мы видим просто изображения и статуэт­ки божеств. Все это поясняется в учении Ламрим, а также у Пабонка Дечен Ньингпо, еще, я думаю, у Его Святейшества Триджанга Ринпоче, у Его Святейшества Линга Ринпоче, а также и у Серконга Ринпоче.

Чаши следует размещать так, чтобы они и не соприкаса­лись, но и не отстояли слишком далеко одна от другой. Если они находятся слишком далеко друг от друга, тогда в буду­щем из-за этого неблагоприятного действия в силу зависи­мого возникновения окажешься вдалеке от добродетельного учителя. Поэтому не ставьте их на большом расстоянии друг от друга, но и не ставьте так, чтобы они соприкасались. Я думаю, что когда они размещаются на алтаре слишком близ­ко, то в силу зависимого возникновения будет тупой ум, без острого интеллекта. Вам следует размещать их на расстоянии одного рисового зерна друг от друга. Что касается наливания воды, Его Святейшество Сонг Ринпоче обычно советовал пер­вую чашу наполнять медленно, затем быстрей и затем снова медленно. Если поступать так, тогда шум льющейся воды не будет сильным. Если налить слишком много воды в чашу и вода перельется, тогда у такого человека ум будет неустой­чивым. Человек этот будет забывчивым или будет иметь не­ясный ум — все у него будет перепутано. Он не будет помнить значений слов и назначения вещей, или значения будут пу­таться. Кроме того, это скажется на нравственности — она ухудшится. У некоторых чаш, сделанных в Непале, есть ли­нии, которые указывают, сколько воды нужно подносить в чаше. У кромки чаши следует оставлять место, примерно в зерно размером, вместо того чтобы наливать чашу до краев. Кроме всего прочего, так будет легче аккуратно убрать чаши с алтаря, оставив его чистым.

Во время подношения можно снова прочитать мантру ОМ АХ ХУМ, или длинную мантру для благословения и умножения подношений:

ОМ НАМО БХАГАВАТЕ ВАДЖРА САРА ПРАМАРДАНЕ /

ТАТХАГАТАЙЯ / АРХАТЕ САМЬЯКСАМ БУДДХАЙЯ /

ТАДЬЯТХА / ОМ ВАДЖРЕ ВАДЖРЕ / МАХА ВАДЖРЕ /

МАХА ТВДЖА ВАДЖРЕ / МАХА ВИДЬЯ ВАДЖРЕ /

МАХА БОДХИЧИТТА ВАДЖРЕ / МАХА БОДХИ МЯНДО

ПАСАМ КРАМАНА ВАДЖРЕ / САРВА КАРМА

АВАРАНА ВИШО ДХАНА ВАДЖРЕ СВАХА

(3 раза).

Польза от ее прочтения состоит не только в том, что под­ношения благословляются, но и в том, что перед кя-ждтыч из существ в поле заслуг возникают облака подношений. Вы мо­жете размышлять подобным образом даже в самом начале под­ношения. Имеете ли вы Чакрасамвару, или гуру Шакьямуни, или Ваджрасаттву, или кого-то другого как свое поле заслуг, ду­майте, что они видят подношения как нектар. Для вас это вода, но то, что видят будды, — это нектар. Для преты — это кровь и гной, для нас — это вода; даже дэвы видит это как нектар, поэтому однозначно это нектар для будд, которые завершили накопление заслуг запредельной мудрости и метода. Думайте: «Я подношу им нектар, который видится им именно таковым».

Во время подношения, думайте, что все те изображения или статуэтки гуру-божеств, которые у вас имеются — это воплоще­ния всех будд десяти направлений, воплощение гуру, воплоще­ние всех Трех Прибежищ, что вы совершаете подношение всем им и что оно порождает бесконечное блаженство в их умах. Как уже объяснялось выше, подносите чатпи с водой каждому из священных объектов и живущим буддам и бодхисаттвам де­сяти направлений. Вам нужно сосредоточиться на этом, когда совершаете подношение. Наполняя чаши, своими устами про­износите мантру для благословения, а своим умом совершайте подношение всем им.

После того, как комплекс подношений окончен, можно про­делать ту же медитацию подношения снова.

Его Святейшество Ценшаб Ринпоче обычно советовал в конце посвящать заслуги таким образом: «Пусть плоды заслуг от совершения подношений и плоды всех заслуг, накопленных мной и всеми другими живыми существами, не будут испы­таны мной, а будут испытаны другими живыми существами».

В частности, Ринпоче советовал молиться, чтобы заслуги и все то счастье, что стало результатом собственных подноше­ний, было получено и ощущалось другими живыми существа­ми. Вам следует думать таким образом. Всякий раз посвящай­те заслуги зарождению бодхичитты с молитвой: «Джанг чуб сэм чог ринпоче...», даже если вы делаете другие посвящения; тогда это становится практикой пяти сил тренировки мыс­ли. Накопление заслуг с целью зарождения бодхичитты — это практика силы белого семени. Вы должны посвящать заслу­ги, чтобы как можно быстрее достичь пробуждения, ради всех живых существ, любым способом, который вам известен.

Наставления для выполнения 100 000 подношений чаши с водой

[Практика подношения 100 000 чаш с водой — это одна из девяти предварительных практик «нёндро», которые совер­шаются в традиции тибетского буддизма. Предварительные практики предназначены для накопления заслуг и очищения негатива, чтобы быстро достичь реализаций на пути. Они также выполняются во время подготовки к более длительным тантрическим ретритам. Выполнить девять предварительных практик — это сделать 100 000 повторений следующих прак­тик: простирания, подношения мандалы, гуру-йога, практики Ваджрасаттвы, Дамциг Дордже, Дордже Кхадро, ца-ца, под­ношения чаши с водой и практика Прибежища.]

Когда вы совершаете сто тысяч подношений чаши с водой, предлагайте их в воображении, если так проще. Если нет, тог­да на пляже! Наполните весь пляж чашами! Наверное, на сле­дующий день вас отведут в соответствующее учреждение, или к психологу! Если сложно раз за разом приносить воду из отда­ленного источника, тогда отправьтесь в такое место, где есть вода, скажем, на реку, и установите чаши на большой доске. Возможно, так будет проще. А если пойдет дождь, тогда бу­дет совсем просто, поскольку не нужно будет наполнять чаши! Просто выставьте чаши наружу! Нужно ежедневно хорошо очищать чаши, а не просто протирать полотенцем. Вы долж­ны как следует вытирать их, чтобы не оставлять влажными. Не делать этого должным образом — все равно, что отчасти отдавать свое благословение! Если есть какие-то пятна, нуж­но постараться отчистить их песком или другими чистящими средствами.

Вы можете начать с молитвы Прибежища и бодхичитты: «Сангье чой данг...». Затем, на основе текста «Лама Чопа» или более обширного текста «Ганден Лха Гьяма» [выполняйте практику от начала до части совершения подношений в ходе Семеричного ритуала]; затем совершайте подноше­ния, выставляя пятьдесят, сто или более чаш, следуя разделу «Подношения» Семеричного ритуала. [Выполните медитацию для подношения, используя «Расширенную практику подноше­ний», которая находится в этой брошюре на страницах 25-33], затем сделайте посвящение заслуг. После этого, вылейте воду и промойте чаши. Снова начните с «Сангье чой данг...», и за­тем просто проделайте раздел «Подношения» Семеричного ри­туала, наполните чаши и снова выполните медитацию подно­шения. Еще раз сделайте посвящение заслуг и затем вылейте воду. Затем снова совершите подношение и так далее.

[Совершение подношений] «прекрасно, без искажений» мо­жет означать совершение внешних подношений симметрич­ным способом; но главное здесь — делать все без искаженного ума, что означает делать подношения, оставаясь незапятнан­ным мирскими заботами.

[Когда вы закончили столько циклов подношения чаш с водой, сколько собирались сделать, завершите оставшиеся части Семеричного ритуала и остальные молитвы и медита­ции в тексте практики («Лама Чопа» или «Ганден Аха Гьяма»). Очень хорошо будет сопроводить предварительную практику медитацией по Ламриму. Это можно сделать во время произ­несения «Молитвы по Ламриму» или же «Основы всех положи­тельных качеств» текстов «Лама Чопа» и «Ганден Лха Гьяма» соответственно. Также рекомендуется в конце каждой еже­дневной практики совершить расширенные молитвы посвя­щения заслуг, которые можно найти в «Основных буддийских молитвах», «Сборник молитв ФПМТ», том 1.)]

Расширенная практика подношений

Практика для накопления самых

обширных заслуг, со светильниками

и другими подношениями,

составленная ламой Сопой Ринпоче

Мотивация

Прежде чем начать расширенную практику, нужно зародить бодхичитту. Это делается следующим способом (если вы спе­циально выполняете практику подношения света, тогда также произносите слова в скобках):

Цель моей жизни — не только решить собственные проблемы и обрести счастье для себя, но и освободить всех существ от их проблем и привести их ко всякому счастью, особенно же к со­стоянию полного пробуждения. Следовательно, мне самому в первую очередь следует достичь полного пробуждения. Чтобы сделать это, мне следует завершить два накопления — заслуги метода и заслуги мудрости. Поэтому я собираюсь совершить даяние этих подношений (света) и совершить подношение (этих источников света) полю заслуг.

Также не забывайте о мотивации в конкретных делах, о мо­тивации в отношении больных или уже умерших людей, или для других особенных целей. Затем примите Прибежище и за­родите бодхичитту.

Благословение подношений

Благословляйте ваши подношения, произнося трижды ОМ АХ ХУМ. Если вы, в частности, совершаете подношения света, в этот момент зажгите свечи или включите электричество, при этом произнося ОМ АХ ХУМ (3 раза).

Вообще, если вы немедленно не благословите подношения, в них может проникнуть дух-одержатель Це-бу чиг-па, и тог­да совершение подобных подношений может создать для вас препятствия; это может причинить вред уму. В случае овла­дения духом подношениями света, вы можете непроизвольно заснуть во время слушания, размышления и медитации на священную Дхарму. Также и в случае других подношений, если вы не благословите их, различные духи-одержатели мо­гут проникнуть в них. Совершение таких подношений может повредить ваш ум и создать препятствия для вас.