Устранение некоторых сомнений
Некоторые люди, считая это признаком богобоязненности и избеганием сомнительного, запрещают употреблять мясо животных, зарезанных мусульманами, совершающими большие грехи. Это крайность и излишество, которое запретил пророк r, сказав: «Остерегайтесь излишеств в религии, ибо тех кто жил до вас погубило излишество в религии». ан-Насаи 4/49, Ибн Маджах 3/29, Ибн аль-Джаруд 473. Достоверность хадиса подтвердили Ибн Хузайма, Ибн Хиббан, аль-Хаким, аз-Захаби, ан-Науауи, Ибн Таймия, Ахмад Шакир, аль-Альбани.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Слова: «Остерегайтесь излишеств в религии» являются обобщенными, включающими в себя все виды излишеств, будь то в убеждениях или в делах”. См. “аль-Икътида” 1/328.
Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Поистине, то, что зарезал мусульманин, есть дозволено, и следует считать, что он произнес имя Аллаха, ибо о мусульманине нельзя думать в любом деле ничего, кроме хорошего, пока не будет доказано обратное!” См. “Найлюль-аутар” 4/327.
Положение мяса зависит от положения того, кто зарезал животное. И если тот, кто зарезал животное, является мусульманином, за которым неизвестно совершение такого неверия, которое выводит из Ислама, и неизвестно упомянул он имя Аллаха или нет перед закалыванием животного, то зарезанное им является дозволенным по единогласному мнению ученых! См. “Ахкаму-ззабаих” 57.
Что же касается того, кто считает себя мусульманином, даже если он совершает элементы неверия или не молится,[16] то называть его неверным недозволенно до тех пор, пока ему не предоставят довод (худжа). Особенно это относится к тем странам, в которых нет знания и ученых. Шейх Салих Али Шейх, который считает, что оставление намаза по лени выводит человека из религии, сказал: “Не выносится постановление о выходе из религии в отношении того, кто оставил молитву только из-за того, что он оставил ее. Однако говорится обобщенно, что тот, кто оставил молитву является неверным. А что касается конкретного лица, то для обвинения его в неверии и применении в отношении него всех положений неверных, необходимо, чтобы это было постановлением судьи, который отводит от него все сомнения и требует от него покаяния”.[17] См. “Шарху Арба’ина-Ннауауи” 21.
Сказать, что нельзя есть мясо животного, заколотого определенным человеком, все равно, что обвинить его в неверии (такфир), ибо запрещено есть только мясо неверных. А обвинение в неверии без соблюдения условий и не соблюдение того, что препятствует выходу человека из Ислама, относится к числу величайших грехов. Посланник Аллаха r говорил: «Тот, кто обвинил мусульманина в неверии, подобен тому, кто его убил!» ат-Табарани, хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами’» 6269.
Имам аль-Къуртуби сказал: “Обвинение в неверии – опасная дверь, к которой подошло множество людей, и споткнулись, и остановились у этой двери избранные и спаслись, а что может быть лучше спасения?!”. См. “аль-Муфхим” 3/111.
Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Не следует обвинять в неверии, кроме как на основании того, в чем нет разногласий”. См. “ат-Тамхид” 17/22.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Обвинение в неверии может различаться в зависимости от состояния конкретного лица, ибо не всякий совершивший ошибку, еретик, невежда или заблудший является неверным, нечестивцем (фасикъ) или даже просто грешником”. См. “Минхаджу-Ссунна” 5/250.
Ибн Таймия также сказал: “Недозволенно никому из мусульман обвинять в неверии мусульманина, даже если он самом деле ошибся или впал в заблуждение до тех пор, пока ему не предоставят довод (худжа)”. См. “Маджму’уль-фатауа” 12/468.
Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Тот, чей Ислам явен, не выходит из него кроме как на основании ясных доказательств”. См. “Фатхуль-Бари” 2/314.
Шейх Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб говорил: “Мои враги говорят, будто я обвиняю в неверии на основании своего предположения, или за любовь к неверным, или же будто я обвиняю в неверии невежественных людей, до которых не дошел довод. Все это великая клевета, посредством которой желают увести людей с пути Аллаха и Его посланника r!” См. “Маджму’у муалифат” 3/14.
Также, когда Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаба спросили об обвинении в неверии того, кто не молится, он сказал: “Столпов Ислама пять, первый из которых – это два свидетельства (ля иляха илля-Ллах, Мухаммад расулю-Ллах), затем следуют четыре столпа. И если кто-либо оставит что-то из этих четырех столпов, признавая их обязательность, то даже если мы и казним его за это, то не называем его неверным за их оставление! Ученые разделились во мнении относительно того, кто не совершает молитву по лени, а мы не обвиняем в неверии, кроме как за то, в чем единогласны все ученые, а это только два свидетельства”. См. “ад-Дарару-ссания” 1/102.
Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Право обвинять человека в неверии и нечестии принадлежит не нам, а Всевышнему Аллаху и Его посланнику r. Это вопросы религии, которые мы должны возвращать к Корану и Сунне. И мы обвиняем в неверии и нечестии только тех, кого обвиняют в этом Коран и Сунна”. См. “аль-Къауа’идуль-мислий фи сыфати-Лляхи уа асмаихиль-хусна” 78.
Все вышеизложенное указывает нам на серьезность вопроса обвинения в неверии (такфир), к чему также относится и обвинение в нечестии (тафсикъ) и обвинение в нововведении (табди’). Приверженцы Сунны (ахлю-Сунна уаль-джама’а) не называют мусульманина совершившего неверие (куфр) – неверным, кроме как после предоставления ему довода на то, что совершаемое им является неверием. А право на предоставление довода зависит от уровня знаний человека.
Коран и Сунна делают разницу между действием и действующим лицом, ибо не каждый совершивший неверие становится неверным. И есть разница между отрицающим какое-либо положение Ислама и тем, кто истолковывает его ошибочно (тауиль), ибо первый является неверным в отличие от второго. Так же есть разница между общим положением и конкретным, как например, есть единогласное мнение (иджма’) в том, что сказавший: “Коран сотворен”, становится неверным, но, несмотря на это, если подобное скажет какой-либо конкретный мусульманин или же определенная группа мусульман, то уже следует рассматривать этот вопрос отдельно, как это разъяснил шейхуль-Ислам Ибн Таймия: “Некоторые из правителей мусульман утверждали то, что говорили джахмиты, считающие Коран сотворенным, и что никто не увидит Аллаха в будущей жизни, и т.п. Они распространяли это среди людей, наказывая тех, кто не отвечал на их призыв, подвергая пыткам и обвиняя в неверии тех, кто не следовал за ними. Взяв кого-либо в плен, они не отпускали его до тех пор, пока он не признавал их убеждения в том, что Коран сотворен. Они назначали своими наместниками только тех, кто признавал это, и только таким людям оказывали помощь из казны. Тем не менее, имам Ахмад молил Аллаха смилостивиться над ними и простить их, так как он считал, что они не понимают того, что тем самым противоречат посланнику Аллаха r. Они напрямую не отрицали то, с чем пришел пророк r, однако они ошибочно толковали тексты и слепо следовали за теми, кто научил их этому”. См. “Маджму‘уль-фатауа” 3/229-231.
Таким образом, любой мусульманин, пусть даже совершающий неверие, не выходит из Ислама до тех пор, пока ему не предоставят довод и не объявят его неверным. И на каждого, кто считает себя мусульманином, распространяются положения мусульман до тех пор, пока его не обвинят в неверии те, кто обладает знанием и имеет соответствующие полномочия. То же самое относится и к молитве, поскольку, несмотря на разногласие со времен саляфов относительно оставления молитвы, даже те ученые, которые считают оставление молитвы неверием, выводящим из религии, на конкретного человека, не говорят, что он неверный, пока им не станет ясно, что до этого человека довели довод. Шейх Ибн ‘Усаймин, который считал оставление молитвы по лени большим неверием, говорил: “Не дозволено называть многобожником, неверным или проклятым того, кто совершил что-либо из этого, ибо постановление в этих вопросах имеет свои причины и запреты. И мы не говорим о том, кто занимается ростовщичеством (ар-риба), что он проклят, так как возможно, есть что-то такое, что препятствует проклятию пасть на него, как, например, невежество или сомнение и т.п. Также обстоит и с многобожием. Мы не называем многобожником конкретного человека, который совершает многобожие (ширк), так как может быть, до него не дошел довод из-за халатности тех ученых, которые живут рядом с ним.[18] …Испрашивать что-либо у покойных является многобожием, однако недозволенно называть конкретное лицо, совершающее подобное действие многобожником до тех пор, пока нам не станет известно, что до него дошел довод”. См. “аль-Къаулюль-муфид шарх Китаби-ттаухид” 29-30.
Довод должен доносить обладающий знанием, а не то, что происходит в наши дни в большинстве случаев, когда тот, который вчера был известен грешником, сегодня приходит и прочитав из книжки хадис, считает, что он уже донес довод.
Что же касается положения мусульман во многих странах мира, то они, не обладая элементарными знаниями о том, что является большим неверием, а что малым, стали обвинять в неверии всех подряд. Дело даже дошло до того, что многие заблудшие стали влезать в намерения людей, говоря о том, кто является лицемером, кто искренним, а кто не искренним, кто богобоязненным, а кто нет. О том, что находится в сердцах людей, знает только Всевышний Аллах. А что касается того, что делают некоторые невежды, говорящие о том, что у человека в сердце, то начало этому положил праотец всех хариджитов Зу Хууайсара, который в свое время подошел к пророку r и сказал: «О Мухаммад, побойся Аллаха, будь справедлив!», в другой версии сказано, что он сказал о разделе добычи пророком r: «Это было сделано неискренне». Когда этот человек произнес эти слова, Халид ибн Уалид сказал: “О посланник Аллаха, не отрубить ли ему голову?” Пророк r сказал: «Нет, ибо возможно, что он относится к числу совершающих молитвы». Халид воскликнул: “А сколь много молящихся, на языке у которых совсем не то, что в сердце!” Посланник Аллаха r сказал: «Поистине, мне не было велено ни смотреть в сердца людей, ни рассекать их утробы!»[19] А потом пророк r посмотрел вслед этому человеку и сказал: «Поистине, среди потомков этого человека появятся люди, которые станут читать Книгу Аллаха мягкими голосами, но ниже их глоток их чтение не пройдет, и они отойдут от религии подобно тому, как стрела вылетает из лука!» аль-Бухари 4351, Муслим 164.
Также очень часто можно услышать, как молодежь в республиках СНГ говорит, что старики и остальные жители этих республик не знают даже смысла слов «бисми-Ллях», мол, как мы будем есть то, что они режут? В хадисе, который передала ‘Аиша, сообщается: “Люди сказали: “О посланник Аллаха, люди приносят нам мясо, а мы не знаем, произносили над ним имя Аллаха или нет”. На это посланник Аллаха r сказал: «Так произнесите над ним имя Аллаха вы, и ешьте его» И это были люди недавно принявшие Ислам”. аль-Бухари 2057.
В этом хадисе содержится прямое опровержение их словам, ибо эти новообращенные мусульмане тоже не знали о многих положениях религии, и могли не знать о необходимости произнесения имени Аллаха при закалывании животных, однако от этого их мясо запретным не стало![20]
На основании вышеизложенного ясно, что мясо животного, зарезанного любым мусульманином, будь то праведным или нечестивым, является дозволенным.
Также многие люди сеют сомнения, заявляя о том, что христиане наших дней не те, что были раньше и что они режут животное с именем отца, сына и святого духа. А разве люди Писания времен пророка r были другими, и разве они не говорили о троице?! Всевышний Аллах сказал: «Проявили неверие те, которые говорят: “Аллах является третьим в троице”. Нет достойного поклонения, кроме Единственного Аллаха! Если они не отрекутся от того, что говорят, то неверных из их числа коснутся мучительные страдания»
(аль-Маида 5: 73).
Всевышний Аллах также сказал:«Иудеи сказали: “Узайр – сын Аллаха”. Христиане сказали: “Мессия (‘Иса) – сын Аллаха”. Они произносят своими устами слова, похожие на слова прежних неверных. Да погубит их Аллах! До чего же они отвращены от истины!»(ат-Тауба 9: 30).
Также некоторые говорят, что люди Писания, чьих заколотых животных есть дозволено, это лишь люди Писания из числа евреев (сынов Израиля). Имам Ибн Джарир ат-Табари сказал: “То, что сказал имам аш-Шафи’и и его толкование аята: «Еда людей Писания также дозволена вам», является ошибкой, что в этом аяте подразумеваются иудеи и христиане из числа сынов Израиля, которым была ниспослана Таурат и Инджиль. Правильно то, что противоречит этому мнению и то, что сказали другие ученые, что мясо, зарезанное любым иудеем или христианином из любой нации потомков Адама, является дозволенным”. См. “Тафсир ат-Табари” толкование суры «аль-Маида» аят 5.
Также дело обстоит и с мнением ‘Али ибн Абу Талиба, который не дозволял есть мясо животных, зарезанных христианами племени Бану Тагълиб. Он говорил: “Не ешьте то, что закололи христиане Бану Тагълиб, ибо они подобны христианам лишь в употреблении вина!”
ат-Табари 8897.
‘Aли считал так по той причине, что это племя не исповедовало должным образом религию людей Писания и не считало дозволенным и запретным то, что считали дозволенным и запретным люди Писания, кроме вина. Но не смотря на это Ибн ‘Аббас, Хасан аль-Басри, ‘Икрима, аш-Ша’би, Ибн Шихаб аз-Зухри, ‘Ата и Къатада считали дозволенным есть мясо заколотое христианами племени Бану Тагълиб и жениться на их женщинах.
См. “Тафсир ат-Табари” 5/169.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Большинство сподвижников пророка r не запрещали мясо племени бану Тагълиб, и не известно, чтобы кто-то кроме ‘Али запрещал это. Ученные пришли к выводу, что более правильное мнение, это мнение ‘Умара и Ибн ‘Аббаса, что жениться и есть мясо животных племени бану Тагълиб дозволено. Абу аль-Асрам говорил: «Я не знаю кого-либо из сподвижников пророка r, кто бы порицал это кроме ‘Али»”. См. “Маджму’уль-фатауа” 35/678.
Дозволено есть мясо, зарезанное любым, кто причисляет себя к христианам и иудеям и исповедует их религию, будь он из числа евреев или нет. См. «аль-Джами’» 1/663. И нет никакой разницы, были это люди Писания времен пророка r, или люди Писания наших дней. То, что было дозволенно во времена пророка r и его сподвижников, будет дозволенным вплоть до Судного дня. Ибн ‘Аббас, когда его спросили: “Можно ли есть мясо животного, заколотого христианами из числа арабов?” Он ответил: “Кушайте, ибо Аллах сказал: «Если же кто-либо из вас считает их (людей Писания) своими друзьями, то он сам является одним из них»” (аль-Маида 5: 51). См. “Тафсир Ибн Касир” 2/215.
Аят: «Еда людей Писания также дозволена вам», является обобщенным, в котором речь идет о всех людях Писания, а на конкретизацию того, что в нем речь идет только о сынах Израиля нет никаких указаний ни в Коране, ни в Сунне. Также нет никаких оснований, для утверждения того, что нынешние люди Писания чем-то отличаются от предыдущих, по причине чего их мясо стало запретным. Если бы в этом была необходимость, то пророк r обязательно указал бы на все это, поскольку он не оставил ничего, что нуждалось в предостережении. Пророк r говорил: «Нет никакой вещи, которая бы вас приближала к Раю, которую бы я вам не повелел! И нет такой вещи, которая бы вас приближала к Аду, которую бы я вам не запретил!» ат-Табарани. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 2866.
Также некоторые, согласившись с тем, что есть то, что закололи люди Писания, дозволено, говорят, однако в наши дни они не режут животное, а забивают его током, или травят лекарствами и т.д.
Всевышний Аллах и Его пророк r не обязали нас разузнавать происхождение мяса, кто бы не зарезал животное, если он из числа мусульман, христиан или иудеев. На это указывает хадис ‘Аиши: “О посланник Аллаха, люди приносят нам мясо, а мы не знаем, произносили над ним имя Аллаха или нет”. На это посланник Аллаха r сказал: «Так произнесите над ним имя Аллаха вы, и ешьте его». аль-Бухари 2057.
Сообщается также от Анаса, что “Во время похода на Хайбар одна иудейка принесла пророку r жареную баранину, в которую она добавила яд, и посланник Аллаха r отведал ее. После чего, когда Аллах ему открыл, что это мясо отравлено он перестал его есть”.[21] аль-Бухари 2617, Муслим 2190.
Таким образом, мы видим, что пророк r не спросил эту иудейку о происхождении этой баранины, о том, кто и как зарезал, помянул ли перед закалыванием имя Аллаха или нет.
Многие люди полагают, что усложнение некоторых положений религии, которое они совершают, является богобоязненностью. На самом же деле богобоязненность это то, что соответствует Корану и Сунне, и шариат смотрит не на трудность деяний, а на правильность. Всевышний Аллах ниспослал эту религию для облегчения, а не для затруднения, как сказано об этом в Коране: «Аллах желает для вас облегчения и не желает вам затруднения» (аль-Бакъара 2: 185).
Есть множество положений в шариате, когда в случае сомнений лучше оставить сомнительное, однако это не относится к тем случаям, когда шариат сделал некоторые вещи облегчением. От Абу Хурайры сообщается, что посланник Аллаха r сказал: «Если кто-либо зайдет к своему брату-мусульманину, и он поставит ему еду, то пусть ест его еду и не спрашивает о ней, и если он даст ему пить, то пусть пьет, не спрашивая».[22] Ахмад 8933, Ибн аль-Джа’д 2961, ад-Даракъутни 4/258. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 627.
Имам аль-Хаттаби говорил: “Отстранение от сомнительного бывает трех видов: обязательное, желательное и порицаемое. Отстраняться от того сомнительного, которое связано с запретным является обязательным. Отстраняться от дел с тем, у кого большинство имущества запретное, является желательным и отстраняться от того, что шариат сделал облегчением, является порицаемым”. См. “Найлюль-аутар” 5/119.