Будда образован из элементов не-Будды 3 страница
___________
* Основана в Японии в 1127 году Догэном, в отличие от другой крупной секты Риядзай (кит. Линьцзи) не делает упора на коанах. (Примеч. перев.).
Крупинка соли в океане
В науке до двадцатого столетия всегда существовала граница между исследователем и предметом его изучения. Исключая атомарный уровень, это встречается даже сегодня. Ученый-вирусолог и вирус под микроскопом выглядят как два отдельных независимых существа *.
Отношение медитации к этому совершенно противоположно. Вспомним взаимосвязь между солнечным светом и зеленым листом. Когда мы освещаем что-либо светом нашей осознанности, то этот предмет меняется, переходит из одного оттенка в другой и сливается с осознанностью. Например, когда вы осознаете, что вы счастливы, то можете сказать: «Я знаю, что я счастлив». Если вы сделаете еще один шаг, то можете сказать:
«Я осознаю то, что осознаю, что я счастлив». Существует три уровня: Счастье, Осознанность счастья, Осознание этой осознанности. Я предлагаю это оружие умозрительного мышления, чтобы продемонстрировать достоинство, но по-настоящему эти три уровня есть один.
«Сатипаттхана-сутта» учит осознанности в таких выражениях, как «созерцание тела в теле», «созерцание чувств в чувствах», «созерцание сознания в сознании», «созерцание объектов сознания в объектах сознания». Почему слова: тело, чувства, сознание, объект сознания повторяются? Некоторые толкователи Абхидхаммы говорят, что цель повторения — подчеркнуть важность этих слов. Я думаю, что эти слова повторяются, чтобы напоминать о том, что не следует разделять медитирующего и объект медитации. Мы должны жить вместе с объектом, отождествлять себя с ним, слиться с ним, как крупинка соли растворяется в океане, чтобы понять, насколько он соленый.
Это то же самое, что гунъань. Гунъань—это не загадка, которая может быть решена с помощью интеллекта. Мы должны сделать гунъань вопросом жизни и смерти — они не могут быть в стороне от нашей повседневной жизни. Гунъань должны быть в нашей плоти и крови; мы должны быть почвой, которая питает их. И только потом их плоды и цветы станут нашими собственными.
Английское слово «постигать» состоит из двух латинских корней: вместе и взять (схватить). Понять что-либо означает взять это и соединиться с ним. Если мы только оцениваем кого-то со стороны, без попыток стать одним с этим человеком, без того, чтобы встать на его место, то мы никогда по-настоящему не поймем его. Богослов Мартин Бубер сказал, что отношения между личностью и Богом — это не отношения между субъектом и объектом, потому что Бог не может быть объектом нашего сознания. Физики двадцатого столетия пришли к пониманию того, что «не может существовать полностью объективных явлений, независимых от разума наблюдателя. И соответственно все субъективные феномены представляют объективный факт» **.
___________
* Хотя в Копенгагенской интерпретации квантовой теории наблюдатель и наблюдаемый предмет неразделимы, большинство ученых не придерживаются этого наставления.
**Термины объективный и субъективный только называют ограниченные события. Из квантовой механики мы знаем, что не может существовать полностью объективного явления, что говорило бы о независимости разума наблюдателя. Соответственно и все субъективные явления представляют объективный факт». Брайен Д. Джозефсон.
2. ТАНЕЦ ПЧЕЛ
Не вверяйте свою судьбу в чужие руки
Как-то вечером я вернулся в свою хижину после прогулки по холмам и обнаружил, что все двери и окна были открыты настежь. Когда я уходил, я не запер их, и холодный ветер ворвался в дом, распахнул окна и разбросал бумагу с моего стола по всей комнате. Я тут же закрыл окна и двери, зажег лампу, собрал бумагу и аккуратно сложил ее на столе. Потом я зажег огонь в очаге, и вскоре тепло от потрескивающих поленьев заполнило всю комнату.
Иногда в компании мы чувствуем усталость, холод и одиночество. Бывает, нам хочется уйти, чтобы побыть, сидя у огня, наедине с собой, и опять почувствовать тепло, как это делаю я в своей хижине, защищенный от холода и сырого ветра. Наши, чувства — это наши окна в окружающий мир, и иногда ветер дует в них, разрушая все внутри нас. Многие из нас оставляют эти окна открытыми постоянно, позволяя свету и звуку внешнего мира захватывать нас, овладевать нами и открывать печаль, тревожащую нас. Нам становится так одиноко, так холодно, и мы чувствуем страх. Бывало с вами такое, что, смотря ужасную телевизионную программу, вы не могли выключить телевизор? Хриплые крики, звуки выстрелов пугают вас. Но вы не встаете и не выключаете телевизор. Почему вы подвергаете себя пытке таким способом? Не хотите ли вы закрыть свои окна? Вы боитесь уединения — пустоты и одиночества, которые будут вокруг вас, когда вы останетесь наедине с самим собой.
Мы есть то, что мы чувствуем и ощущаем. Если мы сердимся, то мы — это гнев. Если мы любим, мы — это любовь. Если мы смотрим на снежную вершину горы, то мы — это гора. Просматривая плохую телепрограмму, мы становимся этой программой. Пока мы спим, мы есть сон. Мы можем быть всем, чем захотим, даже без волшебной палочки.. Так почему же мы открываем наши окна для плохих фильмов и телепрограмм, фильмов, сделанных любящими сенсации продюсерами в погоне за легкими деньгами, фильмов, которые заставляют наши сердца сильно биться, кулаки сжиматься и оставляют нас истощенными. Кто» позволяет делать подобные фильмы и программы? Особенно для совсем юных. Мы! Мы слишком безответственны, мы готовы смотреть все, что появляется на экране, мы слишком одиноки, ленивы или скучны, чтобы самим делать собственную жизнь/Мы включаем телевизор и отдаем себя в его власть, позволяя кому-то постороннему вести, создавать и разрушать нас. Потерять себя на этом пути—это отдать свою судьбу в руки того, кто может оказаться безответственным по отношению к своему делу. Мы должны знать, какие программы вредят нашей нервной системе, нашему сердцу и разуму и какие полезны для нас.
Я говорю не только о фильмах и телевизионных программах. Как много соблазнов создано нашими собратьями и нами самими! Как много времени мы теряем и растрачиваем из-за них в один день? Мы должны быть очень осторожны, чтобы защитить свою судьбу и мир внутри нас. Это не означает закрыть все окна для многих чудес из мира, который мы называем «внешним». Откройте ваши окна для этих чудес. Взгляните на какое-либо одно в свете осознанности. Даже сидя около прозрачного потока, слушая прекрасную музыку или смотря замечательный фильм, не вверяйте себя полностью потоку, музыке или фильму. Продолжайте процесс осознания себя и своего дыхания. С этим солнцем осознанности, светящим в нас, мы сможем избежать большинства опасностей — поток станет прозрачнее, музыка более благозвучной, и душа артиста полностью откроется в фильме.
У того, кто начинает заниматься медитацией, может появиться желание покинуть город и уехать прочь, в деревню, чтобы помочь окнам закрыться, поскольку, оставаясь открытыми, они беспокоят его дух. Там можно остаться наедине с настоящим лесом и снова открыть и восстановить себя, не будучи увлеченными хаосом «внешнего мира». Свежесть и безмолвие деревьев помогут остаться вам в состоянии осознанности. Когда осознанность хорошо закреплена, когда вы можете поддерживать ее беспрерывно, тогда вы сможете пожелать вернуться в город и оставаться там, не зная забот. Но перед тем как вы достигнете этой точки, вы должны быть очень осторожны, питать осознанность в каждое мгновение, выбирая окружение и поддержку, которые помогут вам лучше всего.
Не принимайте холодный душ, когда у вас грипп
Если вы профессиональный критик, то вы читаете книги или смотрите фильм с точки зрения созерцающего разума. Во время чтения или просмотра вы знаете о своей стойкости как критика и не станете «жертвой» книги или фильма. Вы поддерживаете контроль за собой. Несмотря на то, что ваши окна открыты в мир, вы не подчиняетесь ему. Если вы вынуждены защищать свои чувства, то это потому, что вы еще недостаточно сильны для того, чтобы открыто встретиться с миром, совсем как человек, который простудился или болеет гриппом, недостаточно силен для того, чтобы принять холодный душ.
Мне вспоминается один день в Ла Бой Пресс — маленькой издательской компании; я был приглашен рассказать что-нибудь об искусстве и литературе. Я сказал тогда, что искусство и литература должны что-то открывать для человека и лечить его. Открывать — это значит показывать настоящую ситуацию среди людей и в обществе. Лечить — значит показывать пути к исцелению их. Будду часто называли Королем Медицины потому, что его учение применимо для всех живущих и для любой ситуации. Принц Сиддхартха удалился в лес, чтобы провести много лет, сидя у ручья, прежде чем вернуться в мир людей. Сегодня мы живем в шумном и загрязненном мире, полном несправедливости, но мы можем найти убежище в парке или на берегу реки на какое-то время. Современная музыка, литература и развлечения делают мало для того, чтобы помочь исцелиться; наоборот, многое из этого является смесью горечи, отчаяния, усталости, и это чувствуем мы все. Нам необходимо найти способы защитить себя, узнать, когда открывать и когда закрывать наши чувства-окна. Это первый шаг для начинающего заниматься медитацией.
Я обнаружил, что я нуждаюсь в окружающих и вещах, которые нравятся мне, которые делают вклад в то, чтобы сделать меня счастливым, умиротворенным и здоровым. Где же они? Они и правда там, во «внешнем мире». Ручей в лесу, глаза ребенка, хорошая книга, любимый друг, концерт, здоровая вкусная пища — все эти вещи полезны. Но без осознанности я не смогу полностью насладиться ими и оценить их.
Берегите яблоню в своем саду
Если мы сидим около ручья, то можем услышать его журчанье и видеть его искрящиеся струи, замечая блестящую гальку и свежие растения вокруг нас, и мы можем наполниться счастьем. Мы едины со свежестью потока, его чистотой и прозрачностью. Но только на мгновение показалось нам, что этого достаточно. Наше сердце беспокоится, и мы думаем о других вещах. Мы больше не едины с ручьем. Бесполезно находиться в тихом лесу, если наш разум потерян в городе. Когда мы живем с ребенком или вместе с другом, то их свежесть и тепло могут смягчать нас. Но если наше сердце не с ними, то на их драгоценное присутствие не обращается внимания, и они не могут больше оставаться рядом. Мы должны знать их, чтобы оценить их значение, позволить им быть нашим счастьем. Если вследствие неосторожности или забывчивости мы станем выражать им недовольство и начнем спрашивать с них слишком много или делать им выговоры, то можем потерять их. Только после того как они уйдут, мы поймем их ценность и почувствуем сожаление. Но, когда они уйдут, все наши сожаления будут напрасны.
Вокруг нас жизнь взрывается чудесами — стакан с водой, луч солнечного света, листок, гусеница, цветок, звонкий смех, капля дождя. Если вы живете с осознанностью, то легко увидеть чудеса во всем. Каждое человеческое существо — это бесконечность чудес. Глаза, которые видят тысячи цветов, очертаний и форм; уши, которые слышат полет пчелы и звуки грома; мозг, который может взвесить пылинку так же легко, как и весь космос; сердце, которое бьется в одном ритме с сердцами всех живущих. Когда мы устали и чувствуем упадок духа вследствие ежедневной борьбы, мы можем не заметить этих чудес, но они всегда существуют.
Взгляните на яблоню на вашем дворе. Посмотрите на нее внимательнее. Это и вправду чудо. Если вы заметили это, то будете очень заботиться о ней, и тоже будете частью ее чудесности. Даже через одну неделю ее листва уже зеленее и светлее. Совершенно то же самое и с людьми, которые окружают нас. Под влиянием осознанности вы становитесь более внимательными, способными понять и любить, и ваш внешний вид не только дает вам силы и делает вас красивее, он делает то же самое и с окружающими. Все наше общество может быть изменено присутствием спокойствия одного человека.
Наш разум создает все. Величественные вершины гор, сверкающие снегом, — это вы сами, когда созерцаете их. Их существование зависит от вашей осознанности. Когда вы закрываете глаза, гора существует столько, сколько ваш разум ее представляет. Медитируя с несколькими закрытыми окнами, вы чувствуете присутствие всей вселенной. Почему? Потому что существует сознание. Если ваши глаза закрыты, то таким образом вы можете лучше видеть. Зрительные образы и звуки мира не являются вашими «врагами». Ваши «враги»—это забывчивость и отсутствие осознанности.
Не становитесь тюрьмой для самих себя
Как я уже писал, французские рабочие борются за уменьшение продолжительности рабочей недели с 40 до 35 часов. Они упорно стараются достичь этого; но эти пять часов — как будут использовать их? Если они используют их так, чтобы провести субботний вечер, сидя в баре или перед телевизором, то это будет ужасная потеря. Нам нужно время, чтобы расслабиться и жить, но как? Обычно, когда у нас есть немного свободного времени, мы смотрим что-нибудь по телевизору, чтобы избежать «ничегонеделания», что означает оставаться дома наедине с самим собой. Просмотр телевизионных программ может делать нас еще более усталыми, более нервными, более неуравновешенными, но мы редко замечаем это. Свободное время, за которое мы так упорно боремся, забирают телекомпании и произведения их ведущих. Мы перестаем быть объектами их деятельности, если ищем пути, чтобы использовать наше драгоценное время для отдыха и быть счастливыми.
Мы можем выбрать хорошую телепередачу, прекрасные места для прогулки, встречу с любимыми друзьями, книги и пластинки, которые нравятся нам. И мы можем жить без напряжения, удовлетворенные путем, который выбрали. Были ли вы когда-нибудь на пляже, когда палит солнце, или на вершине горы в полдень? Раскинули ли вы руки и вдохнули глубоко, почувствовали ли ваши легкие свежесть, чистый воздух, безграничный простор? Почувствовали ли вы себя, как будто вы сами небо, море, гора? Если вы слишком далеко от моря или гор, вы можете сесть, скрестив ноги, вдохнуть мягко и глубоко — и море, гора, вся вселенная окажутся внутри вас.
Знание неотделимо от знающего
Осознавать — это осознавать что-либо. Когда разум сосредоточивается на горе—он становится горой. Когда он обратит внимание на море—он станет морем. Когда мы говорим «знать», то это подразумевает и знание, и того, кто знает. Когда мы медитируем на нашем теле, мы — наше тело; мы ограничиваем обзор своим телом, даже несмотря на то, что наше тело неотделимо от остальной вселенной. Если мы медитируем на безграничном пространстве, то становимся безграничным пространством. Если мы медитируем на сознании, которое включает в себя пространство и время, то достигаем положения безграничного сознания. Если мы медитируем на отсутствии тождественности всех вещей, то входим в состояние пустоты. Если мы медитируем на отсутствии различий между знающим и знанием, то мы приходим на уровень ни восприятия, ни отсутствия восприятия *. Четыре Лишенных Формы Уровня Сознания не так сложно достигнуть, как вы можете подумать, и они помогают осознать каждое движение разума.
Вы можете попробовать провести эксперимент с одним из них, с каким именно — неважно. Основное положение никогда не позволит вашей осознанности стоять в стороне от того, что вы выбрали в качестве объекта осознанности. То, что вы осознали однажды, — тело, вершину горы или течение реки — все становится вашим разумом.
________________
* Здесь перечисляются Четыре Лишенные Формы Концентрации. (Примеч. перев.)
Оставьте понятия «внутреннее» и «внешнее»
Вы могли заметить, что всегда, когда я использовал выражение «внешний мир», я брал его в кавычки. Это потому, что для меня нет по-настоящему «внешнего». Взгляните на это глубже: разве мир находится вне вашего тела? Разве он вне вашего разума? Наше тело — кровь, плоть, кости принадлежат этому «внешнему» миру. Фактически как наш мозг, так и нервная система не могут избежать этого. Возможно, несколько квадратных сантиметров, которые образуют наш мозг, могут считаться «внутренними». Но нет, мозг заключает в себе космос, и космос есть часть «внешнего» мира, не так ли? Разве наш разум находится во внутреннем мире? Где основа разума? Можете ли вы отождествить его с чем-нибудь в космосе? Нет, все, что вы можете сделать, — это созерцать его, созерцая себя. Пожалуйста, попытайтесь взглянуть на ваш разум хотя бы так, как если бы он был чем-нибудь материальным. Мы знаем, что разум связан с мозгом и нервной системой. Это память, чувства, мысли, ощущения, знания. Эти ментальные явления имеют психологические корни, они рождаются и умирают, они имеют силу. Можем ли мы ограничить их в пространстве и во времени? В пространстве нервная система служит им как основа. Во времени они могут появиться вчера, или сегодня, или завтра. Таким образом, разум сам по себе может быть выбран как часть так называемого «внешнего мира». Продолжайте исследование, и вы найдете, что, кажется, все принадлежит «внешнему миру». Но внешнему по отношению к чему? Как может быть «внешнее» без «внутреннего»?
Не спешите делать заключение, что «внешний» мир расположен внутри разума и что разум заключает в себе всю вселенную. Это заключение продолжает признавать различие между «внутренним» и «внешним». Сказать, что «все имеет основу внутри разума, нет ничего вне разума» — так же абсурдно, как говорить: «Это разум, который создал внешний мир».
Наше смущение происходит от привычки различать понятия «внутреннее» и «внешнее». В обычной повседневной жизни это различие необходимо. Если мы остались дома, нам может быть удобно и в легкой одежде даже холодным зимним днем. Но если мы выйдем на улицу, не надев ничего теплого, то можем простудиться. Такие понятия, как высокий и низкий, один и много, приходить и уходить, рождение и смерть — все они важны в повседневной жизни. Но, когда мы уходим из области практики к медитации на истинной природе вселенной, мы также должны оставить их позади. Например, когда вы поднимаете глаза, чтобы взглянуть на звезды и луну, вы говорите, что они «наверху». Но в тот же самый момент для того, кто стоит на противоположной стороне планеты, направление, в котором вы смотрите, будет «внизу». Когда мы смотрим на всю вселенную, нам следует оставить такие понятия, как «низкое» и «высокое» и им подобные.
Реальность не может быть разделена без остатка
Оставить позади представления—это самое главное для медитирующего. Когда мы обозреваем наше тело, наши чувства, наши мысли, наши ощущения, мы помещаем их в пространство и время, как и тогда, когда мы наблюдаем физические явления. Мы видим психологические, физические и физиологические явления.
Вы можете спросить: «Когда разум становится объектом своего собственного наблюдения — есть ли это восприятие разумом себя самого или это только проекция и отражение разума?» Это хороший вопрос. Вы, может быть, также захотите спросить: «Когда психологические и физические явления наблюдаются как объект, сохраняют ли они свою истинную природу или становятся только проекцией и отражением реальности, измененные тем, что они стали объектами наблюдения?» Наш разум создает представления — пространство и время, верх и низ, внутри и вовне, я сам и другие, причина и следствие, рождение и смерть, один и много — и помещает все психологические и физические явления в рамки категорий, подобных этим, перед тем как изучить их и попытаться понять их истинную природу. Это похоже на заполнение водой множества бутылок различной формы и размера с целью найти форму и размеры воды. Истина сама по себе выходит за пределы этих понятий, и, таким образом, если вы хотите постичь ее, вы должны сломать все умозрительные категории, которые сами используете в повседневной жизни. Теория относительности открыла, что, если вы не оставите мысль о том, что пространство и время .абсолютны и независимы друг от друга, вы не будете иметь успеха в понимании вселенной. Квантовая теория говорит, что если вы хотите понять мир субатомных частиц, то должны оставить позади вещество и пустое пространство, причину и следствие, вперед и назад—понятия, так полезные в повседневной жизни.
Понимание есть плод медитации, а не мышления
Сегодня ученые, занимающиеся квантовой теорией, знают, что сознание наблюдателя находится в очень тесной связи с объектом наблюдения и все больше внимания обращают на сознание. В 1979 году в Испании, в городе Кордоба, общество «Культура Франции» организовало недельный семинар под названием «Разум и наука». Присутствовало большое количество известных ученых, и многие из них отстаивали свое убеждение, что мир и разум имеют одну и ту же природу.
Хотя некоторые ученые видят фундаментальные характеристики разума, я боюсь, что большинство продолжает испытывать желание изучать его так же, как и другие объекты в своих лабораториях. После этого он больше не является разумом, а проекцией и отражением его, построенном на общих представлениях. Вспомните строку из «Сатипаттхана-сутты»: «Созерцай тело в теле, созерцай чувства в чувствах, созерцай сознание в сознании, созерцай объекты сознания в объектах сознания». Это означает, что вы должны жить в теле, полностью осознавая его, а не только изучая его как отдельно взятый объект. Живите в осознанности с чувствами, сознанием и объектами сознания. Не только изучайте их. Когда мы медитируем на нашем теле, мы живем с ним как с истиной и уделяем ему самое пристальное внимание, мы становимся едины с ним. Цветы распускаются., потому что солнечный свет касается их и согревает их бутоны, становясь одним с ними. Медитация открывает не идею истины, а направляет взгляд самой истины. Это то, что мы называем Способностью Проникновения в Суть—некий вид сознания, основанный на понимании и концентрации.
Мыслить — это взять тлеющие поленья понятий из склада памяти и построить из них монументальные строения. Мы называем эти лачуги и дворцы «мыслями». Но подобное мышление само по себе не создает ценностей. Это происходит, когда мышление проливает свет понимания на подлинную сущность. Понимание не возникает как результат мышления. Это результат длительного процесса сознательного осознания. Иногда понимание может быть переведено на язык мыслей, но часто мысли слишком.-неподвижны и ограниченны, для того чтобы нести в себе много понимания. Иногда взгляд и смех выражают понимание намного лучше, чем слова и мысли.
Танец пчел
Читали ли вы когда-нибудь книгу или смотрели фильм о пчелах? Когда рабочая пчела находит холмы, покрытые цветами, она летит обратно, чтобы рассказать своим товарищам о том, где находятся эти цветы, и делает она это с помощью танца. Она может рассказать им даже о местах, которые находятся очень далеко. К. фон Фрих рассказал нам об этом после изучения языка танца пчел.
Мы, люди, также умеем танцевать. Некоторые из нас танцуют с помощью тела, другие с красками и музыкой. Даже слова, которые мы говорим и пишем, есть не что иное, как 'шаг в танце, нота в песне, удары кисти. Они могут быть более или менее искусны. Они могут выражать наше видение лучше или хуже. Искусство находится не только в руках художника или в словах оратора, слушатель также должен быть искусен и способен к восприятию. Используя слова, трудно избежать распределения по умозрительным категориям, и даже если оратор умело избегает их, слушатель все равно может попасть в их ловушки. Вспомнили пустые бутылки? Они имели определенную форму и размеры даже перед тем, как их наполнили. Люди, которые практикуют дзэн, часто советуют не употреблять слов. Это не означает не доверять словам, это означает избежать опасности застрять в них. Это поощряет нас использовать слова как можно более осторожно ради тех, кто слушает их.
Во втором веке Нагарджуна написал «Мадхъямика-шастру», где использовал понятия, разрушающие самих себя. Он не пытался создать новое учение, но разбил все бутылки, все склянки, все вазы, все сосуды, чтобы показать, что вода не нуждается в форме для того, чтобы существовать. Он обрисовал для нас танец, танец, с помощью которого можно убрать понятия и преграды, чтобы мы могли сразу столкнуться с реальностью и не держать самих себя в том, что является не более чем ее отражением.
Знания — препятствие для понимания
Великие научные открытия — это скорее результат понимания, чем мышления. Инструменты ученых—это не только их интеллект и лаборатории; их полное погружение в себя' затруднительно во время работы. Интеллект подготовил почву для разума и посеял туда семена. Пока семена прорастают, интеллект не может ничего сделать. Попытка сделать что-либо будет только тяжелым продвижением в почве. Затем в какой-то момент семена пустили корни в разум. Эти моменты обычно наступают, потому что ученый «тайно подготовил их». Он «сидит» на проблеме во время бодрствования, сна, принятия пищи, прогулок до внезапного озарения! Новые открытия ломают старые знания, и интеллект прилагает усилия, чтобы разрушить сегодняшние структуры с целью построить завтрашние. Старые понятия — это препятствие для нового понимания. Буддизм называет это «преграда, построенная знаниями». Подобно пробудившимся, великие ученые испытывают сильные внутренние изменения. Если они способны достичь глубоких познаний, то это' потому, что их энергия наблюдения, концентрации и осознанности хорошо развита.
Понимание—это не накопитель знаний. Наоборот, это результат борьбы за то, чтобы стать свободным от знаний. Понимание разбивает на части старые знания, чтобы построить помещение для новых, которые будут лучше соответствовать реальности. Когда Коперник открыл, что земля движется вокруг солнца, большая часть астрономических знаний того времени стала непригодной, включая понятия верха и низа. Сегодня физики героически сражаются за то, чтобы освободить себя от понятий тождественности и причинно-следственной связи, которые объясняются классической наукой. Наука, подобно Дао (Пути), побуждает нас избавиться от всех заранее представленных понятий.
Когда Будда Шакьямуни ввел понятие «не-я», он опрокинул множество представлений о жизни и вселенной. Он разрушил наше самое устойчивое. и широко распространенное убеждение — уверенность в постоянстве личности. Те, кто познал «не-я», знают, что его задача — низвержение «я», а не перемещение его в новое представление реальности. Идея «не-я» — это метод, а не цель. Если она становится представлением, она должна быть разрушена вместе со всеми другими представлениями.
Невозможно описать его
Понимание у людей переводится на язык понятий, мыслей и слов. Понимание — это не совокупность частиц знания. Это прямое и непосредственное постижение. В сфере настроения — это чувство. В сфере интеллекта — это восприятие. Оно есть скорее интуиция, чем самое лучшее рассуждение. Каждый раз время от времени оно полностью присутствует в нас, и мы понимаем, что не в состоянии выразить его словами, мыслями и понятиями. «Невозможность описать его» — ситуация, в которой мы находимся в подобные моменты. О понимании, похожем на такое, говорится в буддизме как о «невозможности рассуждать, обсуждать или объединять в системы мысли или учения».
Кто же знает
Мы гордимся своими знаниями, которые мы, как люди, смогли приобрести. Это сокровища нашего рода, унаследованные с незапамятных времен, когда мы были еще «неорганической материей» и были на рубеже того, чтобы стать «органической материей». Когда мы ведем дискуссию о «знании», мы сразу же начинаем думать, как люди — своим большим мозгом, забывая, что знание присутствует во всех биологических видах и даже в тех, которые мы считали неодушевленными. Конечно, пчелы, пауки и осы очень искусны — они строят прекрасные конструкции. Посмотрите на пчелиные соты, осиные гнезда или на сеть паука; мы допускаем их ноу-хау, но говорим: «Этот вид не знает, как думать. Они не могут заниматься математикой. Они не могут планировать и разрабатывать проекты. Они не имеют разума. Все, что у них есть,—это инстинкт». Однако теми, кто дал им гнезда и паутину, были не мы, люди, это были маленькие, «лишенные мозга» существа, которые сами разрабатывают и создают эту удивительную архитектуру, которой мы так любуемся. Если они не знают, то кто же тогда знает? Они знают. Их род в своей эволюции приобрел эти знания.
Когда мы смотрим на растение, то также видим чудеса знания. Яблоня знает, как пускать корни, растить ветки, листья, цветы и плоды. Вы скажете, что яблоня, не имеющая разума, не имеет другого выбора. Но ваши ребра, железы, ваш позвоночник—создали ли вы их сами с помощью своего разума? Это работа «знания», которое охватывает все, включая нашу способность думать.
Знание в синем небе
Попробуем уйти от наших представлений о своем «я» и использовать некий вид языка, в котором субъект отсутствует. Например, мы говорим: «Идет дождь». «Дождь» — это субъект, но он по-настоящему не говорит нам ничего. Мы можем сказать:
«Дождь падает с неба». «Дождь» — это субъект, «падает» — глагол. Но эта фраза не дает ничего больше, чем предыдущая, потому что когда идет дождь, то должна быть вода, которая падает, а иначе это не дождь. Таким образом, мы можем сказать, что «Дождливо в Лондоне» или «Дождливо в Чикаго» без употребления субъекта, и суть выражена вполне ясно.
Давайте используем слово «знать» таким образом. «Знание в человеке», «знание в пчеле», «знание в яблоне». Это звучит странно, потому что мы использовали употребление субъекта, когда говорили. Слово «знание» здесь может быть как субъектом, так и глаголом, как во фразе «Дождливо в Чикаго» или «Дождливо в Лондоне». Если «Дождливо в Лондоне» означает, что в Лондоне идет дождь, тогда «знание в личности» означает, что знания присутствуют в человеке, и по смыслу ничего не теряется! По-моему, понимание присутствует почти везде нераскрытым. Знание во Фреде, знание в Рейчел, знание в пчеле, знание в яблоне, знание в пустоте, знание в Млечном Пути. Если мы можем сказать: «Дождливо в Чикаго», то нет причины для того, чтобы мы не могли сказать: «Знание в синем небе». Во время недельного ухода для практики не-я дзэнский наставник должен предложить практикующим использовать этот язык — без субъектов. Я уверен, что этот "метод принесет прекрасные результаты.