Высшие формы учения, прочие виды практики

Ради достаточной полноты изложения представляется важным отметить, что, хотя учения, подробно рассмотренные в данной книге, содержат суть буддийской медитации, существуют также и такие виды практики и понимания, которые выходят за пределы нашего описания. Эти «высшие виды практики» охватывают два класса явлений: первый из них составляют более глубокие уровни прозрения и чистоты, приходящие вместе с практикой випассаны; второй класс охватывает различные виды упражнений в сосредоточенности и упражнения йоги, которым учат в качестве дополнения к мудрости прозрения и культивированию способности выражать эту мудрость в сострадании к самим себе и ко всем другим существам. Многие из этих учений включают практику и описания переживаний, превышающих первый привкус нирваны. В других своих работах Махаси-саядо подробно пишет о высших достижениях, охватывающих поглощенность, плоды нирваны, состояния отрешенности и особенно путь очищения после первого переживания нирваны. Подобным же образом ачааны Дхаммадаро и Джумньен, а также учителя традиции У Ба Кхина учат практике, которая содержит не только поглощенность и отрешенность, но также и работу с раскрывающимися чакрами, или центрами энергии внутри тела, как и использование энергий, света и светящихся сплетений, работу с «ниббана дхату», с передачей силы и тому подобными явлениями. Другие учителя культивируют прочие телесные и психические силы у продвинутых учеников. В большинстве своем представленные здесь учителя – это не только признанные мастера прозрения, которые в своих учениях делают упор на сущность буддийской мудрости, – они также известны как мастера поглощенности, культивирующие многообразные психические силы. Однако такие силы не есть мудрость; и эти учителя, как и вся данная книга, предпочитают учить таким способом, который наиболее прямо ведет к прозрению и освобождению.

Обычно учитель прямо приводит изучающего к пониманию этих высших уровней прозрения. Традиция тхеравады подчеркивает необходимость развития практики до глубокого переживания первого вкуса нирваны, после чего медитирующий нуждается лишь в немногих указаниях руководителя, чтобы продолжать практику до конечного освобождения, хотя зачастую на самую практику ему требуется гораздо больше времени. По мере очищения ума раскрывается блистающая и самосущая природа всех переживаний. Естественно обнаруживается дхарма, следуя основным принципам, кратко изложенным в самой первой беседе Будды о четырех благородных истинах. Когда поняты основные учения, все, что остается делать, – это проявлять настойчивость в осуществлении их на практике.

Несомненно, в странах тхеравады имеется множество других технических приемов и форм медитации, которые здесь не представлены, хотя в данной главе дается неплохой набор образцов. Стоит отметить и еще один аспект практики – аспект исцеления. В традиции тхеравады существует множество целительных систем – они являют собой или части стандартной системы медитации, или представляются результатами специального развития. Такие системы включают в себя разные средства; назовем лишь немногие из них. Это использование медитаций, сосредоточенных на отдельных частях тела, использование цветных огоньков по отношению к телу или к болезни, использование особых упражнений в сосредоточенной визуализации, использование трав и воды, особым образом собранных и обработанных монахами, окропление святой водой. В церемонии, исцеления, совершаемые монахами, входят также наложения рук и разного рода заклинания, обряды и ритуалы. Частью некоторых традиций исцеления оказываются также астрология и хиромантия. Будда подчеркивал, что для монахов важно проявлять заботу о больных; он весьма энергично выразил это предписание в следующих словах: «Те, кто заботятся о больном, друзья, заботятся о самом Будде». Фактически все учения и системы медитации, представленные в этой книге, имеют дело с исцелением. Некоторые из них заняты лечением особых болезней тела, но в большинстве своем они имеют своей задачей исцеление наших душевных страданий. Страдание, возникающее вследствие наших привязанностей и желаний, доступно излечению – таково величайшее и важнейшее провозвестие Будды.

Хинаяна, махаяна и другие «яна»

Исследуя все многообразие практических методов буддизма, изучающие часто задают вопросы относительно различных школ и традиций тех или иных стран; поэтому нередко буддизм описывают в понятиях «повозок»: хинаяна, или «меньшая повозка», махаяна, или «большая повозка», и ваджраяна, или «алмазная повозка». В какой мере учения тхеравады совпадают с этой схемой?

Деление на «яна» можно понять разными способами. Один из них состоит в том, что все «яна» относятся к историко-культурной эволюции буддизма; и в этой схеме термин «хинаяна» относится к ранним школам в Индии, развившимся в буддизм тхеравады, который мы находим на Цейлоне и в Юго-Восточной Азии. Термин «махаяна» относится к буддизму, развившемуся в культурах Китая, Кореи и императорской Японии, тогда как подход «ваджраяны» с особой отчетливостью обнаруживается в эволюции буддизма в Тибете и в Монголии.

Другой популярный способ понять разделение буддизма на разные «яна» основан на некотором неправильном представлении каждой традиции. С этой точки зрения, хинаяна, или меньшая повозка, считается ранними поучениями Будды, которые заняты низшими видами практики, ведущими к достижению ограниченного просветления. В хинаяне видят практику, при которой практикующий отделяет себя от других и достигает ограниченной свободы, не помогая никому другому. С другой стороны, махаяна – это большая повозка, основанная на более поздних поучениях Будды; она ведет к освобождению для себя и для всех других существ – это учение, основанное на великом сострадании. Наконец в школах ваджраяны видят школы, содержащие высочайшие учения Будды, при помощи которых человек преодолевает даже двойственность спасения всех существ, или освобождения и свободы. Такое неправильное понимание «яна» сопровождается отождествлением хинаяны с тхеравадой, махаяны – с дзэн и другими восточно-азиатскими школами, а ваджраяны – с тибетским буддизмом.

Но когда мы по-настоящему понимаем буддизм, нам становится ясно, что в каждой традиции присутствуют все три повозки, что сущность всей буддийской практики повсюду одинакова. Подлинное значение «яна» видят в описании естественной эволюции практики каждого индивида независимо от школы или культуры. Хинаяна относится к начальной стадии практики, когда практикующий прежде всего мотивирован эгоцентрическими желаниями; мы хотим положить конец страданию, или хотим добиться понимания, или хотим найти блаженство, или истину, или хотим стать просветленными; иными словами, практика начинается потому, что мы хотим чего-то для себя. Этот ограниченный подход оказывается естественной стартовой площадкой. Позднее, когда благодаря практике углубляется понимание, становится ясной истина пустоты «я». Не будучи более связанной иллюзией отдельного «я», практика становится махаяной. Автоматически возникает огромное сострадание, и практика основывается на бескорыстном намерении спасти все живые существа, потому что мы более не делаем различия между собой и другим человеком. Это большая повозка. Когда мы преступаем пределы эгоистической практики, когда ясно видим, что нет никакого «я», которое что-то приобретает, практика выполняется ради всех живых существ. Продолжающаяся практика автоматически переходит в наивысшую, недвойственную повозку, когда уничтожены даже различия между практикой и ее отсутствием. По мере того, как углубляется понимание пустоты, возрастает способность трансмутировать все ситуации и всю энергию в силы, используемые для освобождения. Наконец исчезает всякое желание освобождения, всякая иллюзия других существ, подлежащих освобождению. Весь мир становится просто местом проявления дхармы, где ни одно событие не совершается вне практики. Истинная природа всех существ проявляется превыше какого бы то ни было вмешательства, не остается ничего, что нужно было бы делать. Остается только жизнь, пребывающая по ту сторону желаний и различий; там надлежащее действие выполняется просто в виде естественного хода событий.

Когда мы понимаем, что «повозки» суть ступени естественного развертывания практики, нам становится ясно, что каждая школа (такая как тхеравада или дзэн) содержит в себе все «яна». По мере роста мудрости практикующий переходит от эгоистической практики к бескорыстной. Поскольку весь буддизм нацелен на искоренение алчности, ненависти и заблуждения, между целями разных школ не может существовать подлинного различия. Мы говорим это не для того, чтобы отрицать богатство каждой историко-культурной традиции в буддизме или ценность различий в центре тяжести и технических методах практики. Просто важно с полной ясностью установить, что буддийская практика ведет к тому, чтобы мы оказались в гармонии с четырьмя благородными истинами и пришли к концу всех желаний приобретения и всех иллюзий; важно также понять что любой путь, ведущий к этой цели, будет полным и всеобъемлющим.

В конце концов нам необходимо полностью превзойти «яна»: они представляют собой не что иное, как еще одно искусственное различие на пути. Как говорит традиция, буддизм подобен плоту, которым пользуются, чтобы пересечь поток и перейти на другой берег. Когда же мы пересекли поток, нет нужды тащить плот дальше. Или, как писал современный буддийский поэт Том Сэвидж: «Большая повозка, меньшая повозка; все повозки утащим прочь за счет владельцев».

Возвращение к мудрости

Когда мы рассматриваем все эти разнообразные подходы к медитации в свете семи факторов просветления (сосредоточенность, исследование, энергия, восторг, спокойствие, внимательность и душевное равновесие), нам становится легко увидеть, каким образом каждый подход может оказаться полезным в развитии, по крайней мере, некоторых качеств ума, ведущих к просветлению. Однако необходимо помнить, что медитация в форме какой-то отдельной практики, метода или техники представляет собой просто инструмент для работы. Когда мы развили медитацию, ведущую к мудрости и освобождению, нам в конечном счете нужно освободиться, от всех систем, от любой техники, от какой бы то ни было практики. Тогда медитация более не рассматривается изолированно; она становится неотъемлемым компонентом образа жизни; тогда сама жизнь становится медитацией. Это простое, непосредственное, бескорыстное, ежемгновенное бытие.

В последней проповеди Будды своим ученикам, в «Махапариниббана-сутте», говорится:

«Пока братья будут проявлять старание в семиричной высшей мудрости, т. е. в развитии семи факторов просветления, до тех пор можно ожидать не упадка братьев, а их процветания».

Обратившись к братьям с последними словами, Будда сказал:

«Слушайте же, братья, напоминаю вам: распад свойствен всем составным вещам. Трудитесь прилежно ради собственного спасения!»

Да будут слова дхармы, переданные в этой книге, полезными, да принесут они заслугу всем существам, которые нуждаются в помощи для освобождения от тягот страдания, да воспользуются эти существа словами книги! Да будут все существа счастливы, да будут все существа свободны от иллюзии! Пусть они трудятся с прилежанием ради своего спасения!

СЛОВАРЬ

Алчность (лобха) – психический фактор, заставляющий ум захватывать какой-либо объект или переживание, цепляться за него.

Анапана – техника сосредоточения, основанная на отметках входящего и выходящего дыхания.

Внимательность (сати) – качество ума, которое отмечает то, что происходит в настоящий момент, без привязанности, отвращения или заблуждения.

Восприятие (саньня)–психический фактор, воспринимающий или узнающий объект.

Восьмеричный путь (арьямагга) – буддийский путь к очищению и освобождению: правильное понимание правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная внимательность, правильная сосредоточенность.

Добродетель (сила) – первоначально означает следование некоторым предписаниям морали; в более глубоком понимании указывает на действия в мире, лишенные алчности, ненависти или заблуждения.

Заблуждение (моха) – психический фактор затуманенности ума, не позволяющий ясно видеть объекты в свете непостоянства, страдания и пустоты.

Знак (нимитта) – внутренний психический образ, возникающий, когда ум становится сосредоточенным.

Калапа – мельчайшие субатомные единицы физической материи, пребывающие в постоянной вибрации.

Карма – закон причины и следствия, описывающий взаимоотношения между событиями в сфере ума и материи.

Материя (рупа) – физический мир, составленный из четырех основных элементов.

Неведенье (авиджа) – та глубинная сила, которая не видит ясно природу этого мира, коренная причина страсти к захвату, причина систем наших желаний.

Ненависть (лобха) – психический фактор отвращения, побуждающий ум чувствовать отвращение к объекту или переживанию, отталкивать их.

Непостоянство (аничча)–глубинная истина существования: все явления, обладающие природой возникновения, должны исчезнуть.

Нирвана – состояние тотального спокойствия за пределами движения умственно-телесного континуума. Также означает освобождение от всей алчности, ненависти и заблуждения в уме просветленного существа.

Прозрения медитация (випассана) – ясное виденье; медитация, сосредоточенная на глубинной природе умственно-телесного процесса для понимания его истинных свойств.

Психические факторы (санкхара) – в сфере пяти агрегатов понятие относится к преднамеренности и разным иным психическим факторам, возникающим по отношению к сознанию и объекту.

Пустота (анатта) – отсутствие «я», или души; понятие относится к глубинному пониманию того факта, что нет никакой личности, никакого «я», в котором происходят все переживания; мы являемся просто изменяющимся процессом.

Сансара – мир обусловленных явлений, элементов ума и материи, которые все подвержены постоянным изменениям.

Скверна (килеса) – психические факторы алчности, ненависти и заблуждения.

Сознание (виньняна) – познающее качество ума, тот его аспект, который познает возникающие чувственные объекты и исчезает вместе с ними на пороге шести внешних чувств.

Сосредоточение (самадхи) – психический фактор заостренности ума, его твердое удерживание на объекте.

Сосредоточенность (саматха) – те виды практики медитации, которые вырабатывают сильное сосредоточение и спокойствие ума при помощи устремления его на некоторый устойчивый объект.

Страдание (дукха) – глубинная неудовлетворительная, неустойчивая природа всех преходящих явлений.

Ум (нама) – заключает в себе сознание вместе с различными психическими факторами, окрашивающими это сознание.

Четыре благородные истины (арья сачча) – самое основное учение Будды: 1) истина о страдании; 2) истина о причине страдания – о привязанности и желании; 3) истина о конце страдания и 4) истина о пути, ведущем к прекращению страдания.

Спасибо, что скачали книгу в бесплатной электронной библиотеке ModernLib.Ru

Все книги автора

Эта же книга в других форматах