Одно и то же положение тела

Однажды Ананда спросил Будду... Он жил с ним десять лет и был очень удивлён тем, что Будда оставался в одном и том же положении всю ночь. Его руки оставались в том же месте, куда он клал их, когда ложился спать. Ананда был удивлён и ошеломлён тем, что Будда оставался в одной и той же позе в течение всей ночи. Однажды он сказал:
- Нехорошо мне вставать и смотреть на тебя, я не должен такого делать, но мне любопытно всё, связанное с тобой, и я в замешательстве: ты остаёшься в одной и той же позе всю ночь. Спишь ли ты или продолжаешь оставаться сознательным?
И Будда ответил:
- Сон случается с телом, я остаюсь бдительным по отношению к нему. Вот сон приходит, вот он пришёл, вот он углубился, вот тело расслабилось, но моя сознательность остаётся.

Ожидание в течение года

Однажды к Будде пришёл знаменитый учёный с множеством вопросов. Будда выслушал его и сказал:
- Я отвечу, но ты должен подождать год. Это моё условие и обещание: через год я отвечу.
- Хороню, - согласился учёный.
Но тут сидевший под деревом ученик Будды расхохотался. Пришедшему с вопросом стало немного не по себе.
- В чём дело? - спросил учёный. - Почему он смеётся?
- Спроси его сам, - ответил Будда.
- Чему ты смеёшься?
- Будда - обманщик, он обманул меня, и я смеюсь, потому что тебя он тоже обманет. Мне он сказал то же самое: подожди год в молчании, отбрось мысли, пусть мысли исчезнут, а потом спрашивай. Но когда мысли исчезнут, как ты собираешься спрашивать? Не останется никаких вопросов! Вот я и смеюсь: он тебя обманывает. Если ты на самом деле хочешь спрашивать, спрашивай сейчас, иначе ты никогда уже не спросишь.
- Это моё условие, - повторил Будда. - Если ты спросишь через год, я отвечу. Если не спросишь, я не отвечу.
Через год Будда спросил этого человека:
- Ну, что скажешь? Остались ещё у тебя вопросы?
Тот принялся смеяться и наконец сказал:
- Теперь я понял, почему смеялся тогда твой ученик.
Вопросы исчезли!

Он женился

В один городок, как гром среди ясного неба, прибыла очень молодая красивая женщина. Никто не знал, откуда она пришла. Её происхождение было совершенно неизвестно. Но она была так прекрасна, так обворожительно красива, что никто даже не подумал узнать, откуда она явилась. Люди собрались вместе, весь городок собрался, и все молодые люди, почти триста человек, хотели жениться на этой женщине.
Женщина сказала:
- Посмотрите, я одна, а вас триста. Я могу выйти замуж только за одного, поэтому сделайте вот что. Я приду снова завтра; я даю вам двадцать четыре часа. Я выйду за того, кто сможет повторить "Лотосовую сутру" Будды.
Молодые люди бросились по домам. Они не ели, не спали, они декламировали сутру всю ночь. Десять преуспели.
На следующее утро женщина явилась, и этим десятерым было предложено декламировать. Женщина слушала. Все они выступили успешно.
Она сказала:
- Хорошо, но я одна. Как я могу выйти за десятерых? Я снова дам вам двадцать четыре часа. Я выйду за того, кто сможет также объяснить смысл "Лотосовой сутры". Попытайтесь понять: декламация - это простая вещь. Вы механически повторяете что-то и не понимаете смысла.
Все десять бросились домой и сильно старались. На следующий день появились трое. Они поняли смысл.
Женщина сказала:
- Затруднение по-прежнему остаётся. Число уменьшилось, но затруднение осталось. Я могу выйти только за одного. Поэтому подождём ещё двадцать четыре часа. Я выйду за того человека, который не только понял эту сутру, но и ощутил её вкус. Я хотела бы видеть, что лотос вошёл в ваше существо, что вы взяли что-то от лотоса. Итак, завтра я приду снова.
Пришёл только один человек, он определённо победил. Женщина взяла его в свой дом за городом. Человек никогда не видел этого дома; дом был очень красив, почти как из мира грёз. И в воротах стояли родители этой женщины. Они приняли молодого человека и сказали: "Мы очень счастливы".
Женщина вошла в дом, а он немного поговорил с родителями. Потом родители сказали:
- Идите. Она, должно быть, ждёт вас. Вот её комната.
Он открыл дверь, вошёл, но там никого не было. Комната была пуста. Но была ещё одна дверь, ведущая в сад. Он проверил: может быть, она в саду. Да, она, должно быть, вышла в сад, потому что на дорожке были её следы. Поэтому он пошёл по следам. Он прошёл почти километр. Сад кончился, и он теперь стоял на берегу красивой реки - но женщины там не было. Следы также исчезли. Остались только две туфельки, принадлежавшие
женщине.
Теперь он был озадачен. Что случилось? Он оглянулся - не было ни сада, ни дома, ни родителей, ничего. Всё исчезло. Он оглянулся снова. Не стало туфелек, не стало реки. Всё вокруг было пустотой и великим смехом.
И он засмеялся. Он женился.

Осёл глупца

У одного глупца потерялся осёл. Вышел хозяин на дорогу и спрашивает у прохожего:
- Ты не видел в горах моё живое существо? - Что за живое существо и как его зовут?
- А вот как зовут, не знаю.
- Дорога большая, много по ней всяких существ ходит, не знаю, о ком ты говоришь, - сказал прохожий и ушёл.
Кого бы глупец не спрашивал, все отвечали так. Тогда глупец решил: раз он не может назвать своё животное, то надо хотя бы изобразить его. Он взял в одну руку клок сена, а в другую - ослиный помет и остановил следующего путника.
- Что за живое существо, которое ест вот это, - глупец показал сено, - а вот это оставляет за собой? - глупец показал помет.
- Осёл, - последовал ответ.
- Правильно, правильно, не видел ли ты осла такой-то масти?
- Видел вон там, - показал путник в горы.
Так глупец нашёл своего осла.

Остановись!

Будда услышал, что в лесу объявился человек, который убивал людей за то, что общество с ним плохо обошлось. Он поклялся убить сто человек. Звали его Ангулимал, что означало «человек, отрубающий пальцы». Он уже убил 99 человек и из отрубленных пальцев сделал ожерелье. Осталась последняя жертва.

Будда решил: «Если не пойду я, то кто же тогда пойдёт? А он жаждет кого-нибудь убить, я должен идти. Этот человек нуждается во мне».

Его пытались остановить, отговорить, но безуспешно.

Будда углубился в лес, поднялся на холм и увидел Ангулимала сидящим на скале. Тот был один. Ангулимал посмотрел на этого невинного, как дитя, человека, такого прекрасного, что даже он, убийца, почувствовал к нему расположение. Он подумал: «Этот человек, похоже, совершенно не представляет, что я здесь, ведь никто не ходит по этой дороге». Ему не захотелось убивать его, и он сказал Будде:

— Остановись. Не приближайся ко мне, иначе я убью тебя! Я — Ангулимал.

И он показал Будде зловещее ожерелье из человеческих пальцев. Но, к своему удивлению, Ангулимал обнаружил, что тот не только не испугался и не убежал, но продолжал спокойно приближаться к нему. Тогда Ангулимал подумал: «Либо человек глух, либо безумен!» Он снова крикнул:

— Стой! Не двигайся!

Будда сказал:

— Я давно остановился и не двигаюсь, во мне нет побуждений. Как может произойти движение, если нет побуждения? Я достиг цели, и я говорю тебе: «Ангулимал — стой!»

Ангулимал начал громко смеяться.

— О, — сказал он, — ты действительно безумец! Я сижу, а ты говоришь мне, что я двигаюсь; ты двигаешься, а говоришь мне, что ты остановился!

Будда подошёл к нему и сказал:

— Я слышал, что тебе нужен ещё один палец, и я предлагаю тебе, отрежь мой палец и мою голову. Я выполнил свою миссию, и теперь моё тело уже бесполезно, но этим я могу спасти чью-то жизнь.

Ангулимал сказал:

— Я думал, что я единственный сумасшедший в округе. Оказалось — нет. Или ты пытаешься ловчить со мной? Смотри, я отрублю твою голову!

Будда сказал:

— Перед тем, как ты убьёшь меня, сделай одну вещь. Срежь ветку этого дерева.

Ангулимал ударил мечом, и упала большая ветка. Будда сказал:

— И ещё одно: теперь присоедини её обратно.

Ангулимал сказал:

— Теперь я точно знаю, что ты безумен. Я могу только отрезать её, но я не могу присоединить обратно.

Тогда Будда сказал:

— Раз ты можешь только разрушать и не можешь созидать, ты не должен этого делать, так как разрушать могут и дети, в этом нет никакой храбрости. Эту ветвь может отрезать и ребёнок, но чтобы присоединить её, нужен Мастер. А если ты не можешь присоединить ветвь к дереву, как ты можешь отрезать человеческие головы? Думал ли ты когда-нибудь об этом?

Ангулимал закрыл глаза, постоял так некоторое время, потом склонился к ногам Будды и сказал:

— Веди меня по этому пути!

Говорят, что в одно мгновенье он прозрел.

На следующий день Ангулимал был уже в числе учеников Будды и просил подаяние в городе. Весь город попрятался. Люди так боялись! Они думали: «Даже если он стал учеником Будды, ему нельзя верить. Он очень опасен!» Ему ничего не подавали: кто же хочет рисковать! Люди стояли на балконах и смотрели вниз. А потом они стали швырять в него камни, ведь он стольких убил.

Ангулимал упал, кровь текла по его лицу, он был весь изранен. Подошёл Будда с учениками и спросил:

— Ангулимал, как ты себя чувствуешь? Тот открыл глаза и сказал:

— Я так тебе благодарен. Они могут убить моё тело, но они не могут даже коснуться меня, и это то, что я делал всю свою жизнь и никогда не осознавал!

Будда сказал:

— Ангулимал стал Просветлённым!

Отречение Будды

Однажды ночью Будда наслаждался: было много музыки, танцевали красивые девушки. Затем он заснул. Было поздно, и он устал. Все девушки тоже заснули. Среди ночи он проснулся, посмотрел на девушек, они уже были не так хороши. Одна из них спала с открытым ртом, а у другой потекли краски. В эту ночь проникла реальность.

Другой случай, подтолкнувший Будду к отречению, произошёл, когда он отправился участвовать в празднике. По дороге ему встретилась похоронная процессия. Он увидел мёртвое тело, которое несли на гхату для сожжения. До этого он никогда не видел ни одного мертвеца и долго смотрел на процессию.

Особенно его поразил один очень старый, согнутый человек, лицо которого было высохшим и морщинистым. Будда спросил возницу:

— Что случилось с этим человеком? Почему так согнулась его спина? Что за проклятье пало на его голову?

Возница ответил:

— Это не проклятье, господин. Это естественная вещь, которая происходит со всеми. Каждый становится старым и морщинистым.

— Что случилось с другим человеком? Почему люди несут его на своих плечах? — спросил Будда.

Возница заколебался, он знал, что об этом не разрешено говорить, и ответил:

— Мне не позволено говорить, но раз ты уже спросил, теперь не скроешь. Этот человек умер, и точно так же умрут все, каждый, кто родился.

Неожиданно появился саньясин, он следован за процессией. Будда спросил:

— А что случилось с этим человеком? Почему у него оранжевая одежда?

Возница сказал:

— Этот человек понял жизнь, он понял, что жизнь кончается в смерти, и отрёкся от неё.

Будда сказал:

— Поворачивай, я отрёкся…

Ночью он покинул дворец. Старый преданный слуга пошёл провожать его. Под утро они начали прощаться. Старик заплакал и сказал:

— Почему ты уходишь? Послушай меня, я тебе, как отец. Ночь, темно. Куда ты пойдёшь? Такой красивый дворец, красивая жена, комфорт!

— Не отговаривай меня, — сказал Будда, — я больше не могу жить неосознанно, я ухожу на поиски сознания.

Сиддхартха был единственным сыном у своего отца. Отец старился, ему было уже 70 лет, когда тот покинул дворец.

Разгневанный отец послал людей во все концы своего царства с приказом схватить сына и силой вернуть домой. Он был оскорблён, до него доходили слухи, что его сын примкнул к монахам и попрошайничает. Он думал: «Что это за чепуха? Чего ему не хватало? Он предал меня на старости лет!»

Поэтому Сиддхартха был вынужден покинуть пределы своего царства.

Пастух и саньясин

Пастух увидел человека под деревом, сидящего в размышлении. Он сел рядом и пытался задуматься, подражая человеку. Он начал пересчитывать своих баранов и взвешивать выгоду руна их.

Оба сидели молча. Наконец, пастух спросил:

— Господин, о чём думаешь ты?

Тот сказал:

— О Боге.

Пастух спросил:

— Знаешь ли, о чём думал я?

— Тоже о Боге.

— Ошибаешься, о выгоде продажи руна.

— Истинно, тоже о Боге. Только моему Богу нечего продавать, твой же Бог должен сперва сходить на базар. Но может быть, он на пути встретит разбойника, который поможет ему обратиться к этому дереву.

Пахарь

Однажды Совершенный находился в Магадхе, в деревушке. В то время пятьсот плугов брамина Казибхарадваги были запряжены, так как наступило время сева. Рано утром оделся Совершенный и, взяв свою чашу, пошёл к тому месту, где трудился брамин Казибхарадвага. В это время брамин делил еду. Совершенный подошёл и стал поодаль. Брамин, увидев, что стоит Совершенный как бы прося подаяния, сказал ему:
- Я, о странник, пашу и сею; вспахав и посеяв, я питаюсь; и тебе, о странник, надлежало бы пахать и сеять, и, вспахав и посеяв, питаться.
- О брамин, я пашу и сею, и, вспахав и посеяв, я питаюсь.
- Однако мы не видим ни ярма, ни плуга достопочтенного Гаутамы, не видим мы ни его волов, ни сошника.
И опять достопочтенный Гаутама сказал ему:
- О брамин, я и пашу и сею, а, вспахав и посеяв, я питаюсь.
Тогда с такими словами обратился брамин к Совершенному:
- Ты назвал себя пахарем, но никто не видел тебя пашущим; скажи нам, как и чем ты пашешь, разъясни нам это.
И отвечал Совершенный:
- Вера есть семя, покаяние-дождь, разумение - мой плуг и моё ярмо, смирение - дышло моего плуга, разум - вожжи, глубокое размышление - мой сошник.
Я охраняю себя в телесности, я блюду себя в слове, я умерен в пище; я ведаю Истину и ею выпалываю плевела. Любовь - моё избавление; подвижничество - моё вьючное животное; оно несёт меня к Нирване, несёт, не возвращаясь вспять, не печалясь о покинутом месте.
Когда вспахана моя пашня, она приносит плоды бессмертия; вспахав эту пашню, ты избавишься от страдания.

Плот

Однажды Будда сказал своим последователям:

— Представьте себе человека, отправившегося в дальний путь и остановленного широким потоком воды. Ближайшая сторона этого потока была полна опасностей и угрожала гибелью, дальняя была прочна и свободна от опасностей. Не было ни челна, чтобы переехать поток, ни моста, перекинутого на противоположный берег. Представьте себе, что этот человек решил: «Истинно, стремителен и широк поток, и нет никаких средств, чтобы перебраться на другой берег. Но если я соберу достаточно тростника, ветвей и листьев и построю из них плот, то, поддерживаемый таким плотом и работая усердно руками и ногами, я переберусь в безопасности на противоположный берег».

Теперь предположим, что этот человек поступил согласно своему намерению: построил плот, спустил его на воду и, работая ногами и руками, безопасно добрался до противоположного берега.

Предположим, что, достигнув противоположного берега, человек подумает: «Истинно, большую службу сослужил мне плот, ибо с его помощью я безопасно перебрался на этот берег. Взвалю-ка я плот себе на плечи и продолжу путь!»

Сделав так, правильно ли поступит человек со своим плотом? Как думаете вы, ученики мои?

В чём же будет правильное отношение человека к его плоту?

Истинно, человек должен сказать себе: «Плот принёс мне большую пользу, ибо, поддерживаемый им, работая ногами и руками, я безопасно достиг дальнего берега. Но я оставлю его на берегу и продолжу свой путь!» Истинно, в этом случае человек поступил бы правильно по отношению к своему плоту.

Точно так же, о ученики, предлагаю и я вам моё учение — именно как средство к освобождению и достижению, но не как постоянную собственность. Усвойте эту аналогию учения с плотом, учение должно быть оставлено вами, когда вы переберётесь на берег Нирваны.

Погружайтесь в реку

Учитель сам выбрал сегодня место для медитации. Двадцать монахов сидели у реки и слушали её течение. Рядом под деревом, в тени сидел Будда. Он слушал монахов.

Все двадцать по очереди погружались в глубокую медитацию, но не могли достичь состояния, в котором находился Будда. По очереди открывали они глаза и спрашивали у учителя, как ему удается достичь нирваны, но он только отвечал: «Слушайте, слушайте…».

И вдруг один монах, который раньше был влюблён в одну монашку, но потом направил эту любовь на землю, на природу и на всё вокруг, вдруг, достиг, наконец, сокровенной нирваны. Что-то в нём порвалось, что-то хлынуло, и он почувствовал, как лучи света любви, гармонии и тишины протекают сквозь вселенную и забирают его с собой. Он открыл глаза и увидел мир таким, каким видел его Будда. Он был счастлив. И в этот момент он прошептал: «Учитель не зря выбрал это место сегодня. Не погружайтесь в себя, погружайтесь в реку. Слушайте… Слушайте…»

Подражание

Жил некогда один человек, которому захотелось заслужить расположение правителя. Он у всех расспрашивал, как этого добиться. Кто-то сказал: "Если хочешь добиться расположения правителя, подражай его манерам". ' Этот человек немедленно явился к правителю и, Увидев, что тот моргает глазами, тоже стал моргать, подражая правителю.
Правитель спросил: "Не болен ли ты? Не простудился ли? Почему ты моргаешь?"
Человек отвечал: "У меня не болят глаза и простуды тоже нет. Я добиваюсь, правитель, твоего расположения. Я вижу, что ты моргаешь, вот и стараюсь подражать тебе".
Услышав это, правитель очень рассердился и тут же отдал приказ сурово наказать этого человека и выгнать его из государства.

Покупатель плодов манго

Некогда один богач послал человека, дав ему денег, в сад к другому человеку купить манго. Богач наказал слуге:
- Покупай только в том случае, если плоды вкусные и сладкие.
Человек тут же взял деньги и отправился за покупкой. Владелец фруктового сада сказал:
- У меня на этом дереве все плоды хорошие, ни одного нет плохого. Ты попробуй один - тебе будет достаточно, чтобы это понять.
Покупатель же заявил:
- Я должен попробовать каждый плод, только тогда я смогу их купить. А если я попробую только один, то как я узнаю об остальных?
И он стал пробовать один плод за другим, пока не перепробовал все. После этого он взял манго и отнёс их своему господину. Увидев надкусанные фрукты, богач почувствовал отвращение к ним и не стал есть. Пришлось всё выбросить.

Полбутылки масла

Мать дала сыну пустую бутылку и бумажку в десять рупий и послала в бакалейную лавку за растительным маслом. Мальчик пришёл, и ему налили масла, а на обратном пути он упал и уронил бутылку. Пока он её поднимал, полбутылки вылилось. Видя, что бутылка наполовину пуста, он с плачем вернулся к матери: Ой, полбутылки пропало! Полбутылки пропало! Он очень расстроился.
Через некоторое время мать послала в лавку другого сына с другой бутылкой и другой бумажкой в десять рупий. Ему тоже налили масла, но и он, возвращаясь, упал и уронил бутылку. Опять половина масла вылилась. Подняв бутылку, мальчик вернулся к матери очень довольным:
-Смотри, мама, я сберег полбутылки! Бутылка упала и могла разбиться; масло стало выливаться, могло бы всё вылиться, а я сохранил полбутылки!
Оба пришли к матери в одном и том же положении, - с полупустой бутылкой, но один плакал над пустой половиной, а другой был рад оставшейся.
Ещё некоторое время спустя мать послала в лавку третьего сына с бутылкой и бумажкой в десять рупий. Он тоже, возвращаясь, упал и уронил бутылку, пролив при этом половину масла. Он подобрал бутылку и пришёл, как и второй сын, к матери довольным: - Мама, я сохранил полбутылки! Он хотя и был полон оптимизма, но был полон и реализма. Он подумал: "Что ж, половина масла осталась, но ведь половина пропала". И он сказал:
- Мама, я пойду на рынок, хорошенько поработаю целый день, заработаю пять рупий и докуплю масла. К вечеру бутылка будет полна!

Положение тела

Ананда жил с Буддой десять лет и был очень удивлён тем, что Будда оставался в одном и том же положении всю ночь. Его руки оставались в том же месте, куда он клал их, когда ложился спать. Однажды Ананда сказал:

— Нехорошо мне вставать и смотреть на тебя, но мне любопытно всё, связанное с тобой. Я в замешательстве: ты остаёшься в одной и той же позе всю ночь. Спишь ли ты или продолжаешь оставаться в сознании?

И Будда ответил:

— Сон случается с телом, а я остаюсь бдительным по отношению к нему. Вот сон приходит, вот он углубился, вот тело расслабилось, но моя осознанность остаётся.

Посвящение

Поговорив с отцом, Будда направился к жене. Яшодхара чуть не сошла с ума, увидев его. Конечно, этот человек исчез однажды ночью, даже не простившись с ней, ничего не объяснив.

Она сказала:

— Почему ты не объяснил, я бы поняла и не стала препятствовать. Ты не доверял мне.

И она стала плакать. Только подумать: прошло двенадцать лет!

Будда извинился и сказал:

— Это произошло из-за непонимания. Я был невежественным, не осознающим. Но сейчас я осознаю. Ты мне очень помогла. Забудем старое, сейчас не время думать о прошлом. Посмотри на меня. Произошло что-то важное. Я пришёл и многое хочу тебе сказать.

Гнев утих, ярость ушла. Яшодхара посмотрела на него сквозь слёзы. Да, этот человек очень изменился. Он весь светился изнутри, был таким умиротворённым, таким тихим. Его присутствие было трудноуловимым и в то же время заполняло собой всё пространство. Она долго смотрела в его глаза, а потом припала к его ногам и попросила посвящения.

Поджаренные семена

Некогда один глупец поел семян кунжута в сыром виде и решил, что это невкусно. Он поджарил их, стал есть - вкусно.
Он подумал: "А не лучше ли сажать поджаренные семена? Тогда они сразу вырастут вкусными!"
Он поджарил семена и посадил их. Но семена уже были невсхожими.

Правильная мантра

Император так любил напольные вазы, что уставил свои покои самыми красивыми из них — с золотой росписью и драгоценной инкрустацией. Император поручил любимому слуге бережно протирать дорогие вазы и кувшины и время от времени переставлять их местами.

Однажды этот слуга случайно разбил вазу. Император пришёл в ярость и приказал казнить бедного слугу. Все придворные, жалея беднягу, пытались вымолить прощение для незадачливого слуги, но безуспешно. Однако император пообещал сохранить жизнь слуги при условии, что найдётся такой умелец, который склеит осколки и восстановит вазу.

Но умельцы, только глянув на груду осколков, вздыхали и беспомощно пожимали плечами. А слуга тем временем прощался с жизнью и молился, чтобы император сменил гнев на милость.

А в это время в город вошёл странствующий мастер Покеда. Он услышал историю о разбитой вазе и о приговорённом слуге. Покеда пришёл во дворец и сказал, что он исправит ситуацию.

Мастер Покеда славился чем угодно, но только не умением склеивать вазы, однако у него была репутация святого человека, и все посчитали, что он применит какое-то волшебство, особую мантру, чтобы восстановить любимую вазу императора.

Покеду привели в покои императора, показали осколки. Но мастер смотрел не столько на осколки, сколько внимательно разглядывал галерею из дорогих ваз, которые были изготовлены лучшими умельцами Поднебесной. Затем Мастер Покеда попросил принести ему палку. Его желание было выполнено.

В галерее толпились придворные, министры и слуги. Всем хотелось посмотреть на волшебство, которое применит знаменитый мастер, и услышать мантру.

Мастер Покеда тем временем улыбнулся императору своей чудной светлой улыбкой и, взяв в руки палку, начал быстро колотить по всем остальным вазам.

Все присутствующие застыли в безмолвии. Какое-то время, присутствующие, да и сам император полагали, что разбивание ваз является частью волшебства, и молчали. Первым опомнился император.

— Мастер! Что ты наделал!

— Я выполнил своё обещание, император.

— Ты же обещал склеить вазу…

— Я этого не обещал. Я сказал, что исправлю ситуацию, и я это сделал. В зале было две дюжины ваз. Расколотив эти вазы, я спас две дюжины людей от смерти.

— Каких людей?

— Тех, кто в будущем могли разбить эти вазы.

Придворные ещё никогда не видели своего императора в таком гневе. Он приказал связать мастера и растоптать его слонами.

Привели слона. Мастер лежал связанный на полу. Воины окружили сцену казни, чтобы предупредить неожиданные вмешательства толпы.

Все видели, что Мастер Покеда лежал совершенно неподвижно и слышали, как он тихонько бормотал какую-то мантру. Слон не двигался с места. Слуга подстегнул слона прутом. Слон не шевельнулся. Слуга подстегнул слона ещё раз. Слон попятился, потом развернулся и пошёл в другую сторону. Толпа ахнула.

— Стойте, — закричал император. — Уведите слона немедленно и развяжите Покеду!

Мастера развязали. Император приказал ему приблизиться и сказал так:

— Мастер Покеда, я обещаю, что прощу тебя и прощу слугу, если только ты поделишься со мной своей тайной. Я понял, что ты знаешь какую-то мантру, чтобы успокоить слона.

— О, нет, я не знаю мантры, чтобы успокоить слона. Я знаю только мантру, чтобы успокоить себя.

— Расскажи мне!

— Конечно. Есть только одна правильная мантра — мантра любви. О, император, я верю, что мы все — составляющие Бога. И ты, и я, и слон, и воины с мечами, и эта толпа — мы его продукт и всё, что происходит, — часть его великого замысла. Я люблю Бога, и, значит, я не могу не любить тебя и этого слона. Когда я лежал связанный на земле, то я думал о том, что этот слон — прекрасный, добрый и мудрый зверь. Я любил этого слона и восхищался его силой. Я думал о том, что ты — величайший из императоров и мудрейший из правителей. Моё сердце было преисполнено восхищением и любовью к тебе. Я желал счастья и добра и тебе, и слону. Если бы я позволил ненависти и страху овладеть мной, то они умножились во много раз, и все твои плохие свойства возобладали бы. Слон не тронул меня: звери чувствуют любовь острее, чем люди.

— Как же ты мог любить меня, приговорившего тебя к смерти? Ведь ты всего лишь преподал мне урок, что разбитая ваза — ничто по сравнению с человеческой жизнью. Как же ты мог восхищаться моей мудростью, если я хотел убить человека из-за груды бездушных черепков?

— Ого! — сказал Мастер Покеда. — Мантра работает даже лучше, чем я предполагал.