Вы говорили, что приятие трансформирует, но почему тогда приятие чувств и желаний
заставляет меня чувствовать себя животным?
Первый вопрос:
Каким образом современный изначальный ум становится отождествленным с пылью прошлых знаний и переживаний?
Ум является чистым, и никакая грязь не может войти в него. Это невозможно. Ум имеет предельную природу, природу будды. И когда я говорю «ум», я не имею в виду ваш ум, я просто имею в виду ум, в котором не существует никакого «я» или «ты». Вы являетесь загрязняющей примесью. Непосредственно за вами расположен изначальный ум. Вы являетесь пылью. Так что сначала попытайтесь проанализировать, что вы из себя представляете, а затем вы сможете понять, как изначальный ум начинает отождествляться с прошлым, с памятью, с пылью.
Что вы из себя представляете? Если я спрошу вас об этом прямо сейчас, то вы можете ответить двумя способами. Один из этих способов будет представлять собой словесный ответ, и в этом словесном ответе вы будете связаны с прошлым. Вы скажете: «Мое имя такое-то. Я из такой-то семьи, я из такой-то страны, я образованный или необразованный, я богатый или бедный». Все это является вашим прошлым опытом, это не вы. Вы были в этом, вы прошли через это, это было вашим путем, но ваше прошлое все время накапливается.
Это словесный ответ, но это не истинный ответ. Это аргументация вашего ума, фальшивое эго. Если прямо сейчас вы оставите все свое прошлое - если вы забудете своего отца, своих родителей, свою семью, свою религию, свою страну, все, что является случайным, - если вы забудете все случайное и останетесь с самим собой здесь и сейчас, то, что вы из себя представляете? Никакое имя не войдет в ваше сознание, никакая форма - только простое осознание того, что вы есть. Вы не будете в состоянии сказать, кто вы есть. Вы просто скажете: «Я есть». В тот момент, когда вы говорите, кто вы, вы движетесь в прошлое.
Вы являетесь простым сознанием, чистым умом, незагрязненным зеркалом. Прямо сейчас, в этот самый момент, вы есть, вы существуете. Кто вы? Всего лишь простое осознание: «Я есть». Даже «я» здесь не нужно. Чем больше вы будете углубляться в себя, тем больше вы будете ощущать просто «естьность», существование. Это существование является чистые умом, но это существование не имеет формы; оно бесформенно - ниракар. Это существование не имеет имени; оно безымянно - анам.
Вас трудно будет представить кому-либо по тому, чем вы на самом деле являетесь. В обществе, будучи связанными с другими, вы нуждаетесь в каком-то имени, в какой-то форме. Ваше прошлое снабжает вас и именем, и формой. Эти имя и форма являются полезными. Без них вам трудно будет выжить. Они нужны вам, но это не вы; это просто ярлыки, этикетки. В связи с этими утилитарными нуждами изначальный ум начинает отождествляться с именем и формой.
Рождается ребенок. Он является простым сознанием, но вы должны назвать его, вы должны дать ему имя. Сначала ребенок будет использовать свое собственное имя. Он не будет говорить «Я испытываю голод», он скажет: «Рама испытывает голод» - его имя Рама. Он скажет: «Рама чувствует себя очень голодным». Только позднее он узнает, что имя таким образом использоваться не может; он не может называть самого себя Рамой. Рама - это имя, которым его должны звать другие. Тогда он научится использовать слово «я».
Сначала он отождествляет себя с Рамой, с именем, которым его зовут другие; затем он будет отождествлять себя со словом «я». Это утилитарно. Вам это необходимо. Без этого трудно будет выжить. Из-за этой утилитарной необходимости человек начинает отождествлять себя с чем-то. Вы должны перейти через это отождествление, и в тот момент, когда вы начнете выходить за пределы отождествления и заявите о своем изначальном сознании, вы начнете медитацию; вы можете начать медитацию только тогда, когда вы разочаруетесь в своем имени и форме и в принадлежащем им мире.
Религия начинается тогда, когда вы становитесь разочарованными, тотально разочарованными миром имен и форм и когда все это выглядит не имеющим значения. Это действительно так! Это, в конце концов, не имеет никакого значения. Это ощущение незначительности мира, созданного вокруг имени и формы, начинает беспокоить вас. Это беспокойство является началом религиозного поиска. Вы волнуетесь, потому что вы не можете быть полностью идентифицированы этой этикеткой. Этикетка остается этикеткой; вы остаетесь тем, чем вы являетесь. Эта этикетка прикрывает вас немного, но она не может заменить вас полностью. И рано или поздно вас перестанет удовлетворять эта этикетка. Вы захотите знать, кто вы есть на самом деле. И в тот момент, когда вы искренне спросите: «Кто я такой?», вы будете уже в другом путешествии; вы трансцендируете, вы выйдете за все пределы.
Это отождествление является естественным. Есть и другая причина, почему так легко стать отождествленным с чем-либо. Вот комната; если я скажу вам: «Посмотрите на комнату», то куда вы будете смотреть? Вы будете смотреть на стены. Стены не являются комнатой: комната это пространство; это не стены, стены являются всего лишь границами того пространства, которое мы называем комнатой. Но если я попрошу вас смотреть на комнату, вы будете смотреть на стены, потому что на пространство смотреть невозможно.
Вы являетесь всего лишь внутренним пространством; ваше имя и форма являются стенами. Они дают вам границу, они дают вам определенность, они дают вам определенное место. Вы можете быть отождествленными с этими определенными понятиями; в противном случае вы будете нулем, шуньей - пустотой. Эта пустота здесь существует, это внутреннее пространство здесь существует.
Посмотрите на это таким образом. Вы вдыхаете, вы выдыхаете. Если вы молча вдыхаете и выдыхаете и в голове нет никаких мыслей, если вы просто сидите под деревом, вдыхая и выдыхая, то, что вы будете ощущать? Вы будете ощущать, что имеется внешнее пространство и имеется внутреннее пространство. Дыхание входит во внутреннее пространство, дыхание выходит из внешнего пространства, но где же вы сами? Здесь просто два пространства. Ваше горло является дверью, вращающейся дверью. Когда дыхание идет внутрь, оно поворачивает дверь и входит. Когда дыхание идет наружу, оно снова поворачивает дверь и выходит. Ваше горло является всего лишь поворачивающейся дверью между двумя пространствами - внутренним и внешним. А если эта дверь сломана, то нет уже даже двух пространств - остается только одно пространство.
Вы будете бояться, если ощутите внутри пустоту. Вам хотелось бы быть чем-то определяемым, чем-то определенным. Здесь нет никого, кто был бы определен изнутри; внешнее пространство является бесконечным и внутреннее пространство также является бесконечным. Вот почему Будда настаивает на том, что нет никакой души, нет никакой атмы. Вы просто пустое пространство - бесконечное.
До тех пор, пока вы не приложите громадные усилия, вам трудно будет почувствовать себя в виде этого бесконечного пространства. Человек становится отождествленным с границами этого пространства. Легче ощутить самого себя таким образом - с границами. Ваше имя является всего лишь границей, ваше тело является всего лишь границей, ваши мысли являются всего лишь границей.
Для внешнего использования, а также для вашего собственного удобства вы становитесь отожествленными. Тогда, раз вы становитесь отождествленными, накопление все продолжается и продолжается, а при накоплении вы испытываете удовлетворение своего эго. Вы отождествлены с вашими богатствами, так что вы все время накапливаете. Вы ощущаете, что вы становитесь больше, величественнее. Вы имеете большой дом, затем больший дом, затем еще больший дом, так что вы ощущаете, что вы становитесь все больше и больше - так и рождается алчность.
Алчность есть не что иное, как расширение, как стремление расширить свое эго. Но каким бы великим вы ни стали с точки зрения вашего эго, вы никогда не сможете стать бесконечным, а вы являетесь бесконечным внутри. Если вы можете смотреть на пустоту, то вы бесконечны внутри. Вот почему эго никогда не бывает удовлетворенным. В конечном счете, оно является разочарованным. Оно не может стать бесконечным; оно будет оставаться конечным.
Вот почему человек всегда имеет духовную неудовлетворенность. Вы бесконечны. Ничто меньшее не поможет вам; ничто меньшее никогда не удовлетворит вас. Но каждая граница всегда будет конечной. Она нужна, она необходима, полезна, но она не верна, она не является истиной. Это внутреннее зеркало, этот внутренний ум является чистым сознанием - просто сознанием.
Вы только взгляните на свет. Вы говорите, что комната наполнена светом, но как вы можете видеть свет? Вы никогда не видели свет сам по себе, вы не можете видеть его; вы всегда видите что-либо освещенное. Свет падает на стены, свет падает на книги, свет падает на других людей. Он отражается этими объектами. Вследствие того, что вы можете видеть объекты, вы говорите, что свет присутствует. Когда вы не можете видеть объекты, вы говорите, что кругом темнота. Вы никогда не видели чистый свет сам по себе. Он всегда виден в виде отражения от каких-либо объектов.
Сознание является еще более чистым, чем свет. Это самое чистое, что может быть в существовании. Если вы становитесь тотально безмолвными, то все границы исчезают, и вы будете не в состоянии сказать, кто вы есть. Вы просто есть, потому что нет никаких объектов, по контрасту с которыми вы могли бы ощущать, что вы есть. Вы не можете сказать, что вы являетесь субъектом, душой или даже сознанием. Из-за этой чистоты сознания вы всегда знаете себя через что-то другое; вы не можете знать себя непосредственно. Таким образом, когда вы создаете границы, вы чувствуете, что вы познаете самого себя. При наличии имени вы чувствуете, что знаете себя; при наличии богатства вы чувствуете, что знаете себя. Что-то вокруг вас становится границей, и чистое сознание отражается от нее.
Когда Будда достиг просветления, он сказал: «Меня больше нет». Когда вы достигнете этого состояния, вы тоже скажете: «Меня больше нет», поскольку как вы можете существовать без границы? Когда Шанкара достиг, он сказал: «Я есть все». Оба имели в виду одно и то же. Если вы все, то вас больше нет. Все или ничего – существуют только две возможности, но в обеих возможностях вас больше нет. Если вы все, вы Брахма, то вы не существуете. Если вас нет, если вы тотальная пустота, то вас тоже нет. Вследствие этого необходимой частью жизни становится отождествление. И это хорошо, потому что, пока вы не станете отождествленным с чем-либо, вы не сможете отказаться от этой отождествленности. Пока вы не станете отождествленным, вы не сможете быть не отождествленным! Хотя бы на некоторое время человек должен стать отождествленным.
Это подобно следующему: если вы родились здоровым и никогда не были больным, то вы никогда не осознаете свое здоровье. Вы не сможете сделать этого, потому что осознание здоровья нуждается в некоторой базе из болезни и нездоровья. Вы должны будете заболеть, чтобы узнать, что вы здоровы или что такое здоровье. Необходим будет другой полюс. Восточная эзотерическая наука утверждает, что именно поэтому и существует мир, - чтобы вы могли опытным путем узнать, что вы божественны. Мир создает контраст.
Пойдите в школу, и вы увидите, что учитель пишет на черной доске белым мелом. Он может писать и на белой доске, но тогда это будет бессмысленным, потому что все будет невидимым. Для того чтобы увидеть, белым мелом можно писать только на черной доске. Для того чтобы написанное белым стало видимым, нужна черная доска.
Мир является всего лишь черной доской; благодаря нему вы становитесь видимыми. Он является свойственной вам полярностью, и это хорошо. Вот почему здесь, на Востоке, мы никогда не говорим, что мир является плохим; мы воспринимаем его просто как школу, как учение. Он хорош, потому что только по контрасту с ним вы сможете познать свою чистоту. Когда вы приходите в мир, вы становитесь отождествленными. Вы приходите в него вместе с отождествлением; мир начинается. Таким образом, вы должны заболеть для того, чтобы познать свое внутреннее здоровье.
Это было основным вопросом во всем мире: «Почему существует этот мир вокруг? Зачем он вообще нужен?» На этот вопрос были даны многие ответы, но эти ответы были просто ненужными. Только эта позиция кажется глубокой и полной смысла, - что мир является просто фоном; без него вы не могли бы осознать свое внутреннее сознание.
Я расскажу вам одну историю. Один человек - очень богатый, самый богатый в своей стране - стал бепокойным, потому что разочаровался. Он почувствовал, что жизнь не имела смысла. Он имел все, что можно было купить, но все, что можно было купить, оказалось не имеющим значения. Только то, что нельзя купить, может иметь истинное значение. Он имел все, что мог купить - он мог купить весь мир, - но что же теперь делать? Он был разочарован, глубоко внутри он чувствовал себя неудовлетворенным.
Поэтому он собрал свои ценности, украшения, золото, драгоценные камни в большой мешок и отправился в путешествие с целью найти человека, который бы мог дать ему нечто ценное, некоторое представление о счастье. Он имел с собой все, что заработал за всю жизнь. Он ходил от одного учителя к другому, он много путешествовал, но никто не мог дать ему даже намек на то, что ему было нужно. А он готов был отдать все-все свое царство.
Он прибыл в одну деревню и спросил о Мулле Насреддине, о проживавшем здесь факире. Жители сказали ему: «Мулла Насреддин сидит в лесу и медитирует под деревом. Отправляйтесь к нему, и если он не сможет показать вам проблеск счастья, то забудьте о счастье вообще. Тогда вы можете обойти весь мир, но не сможете получить этого. Если этот человек не сможет дать вам какое-то представление о счастье, то для этого нет никакой возможности».
Человек был очень взволнован. Он пришел к Насреддину, который сидел под деревом. Садилось солнце. Человек сказал: «Я пришел вот с какой целью. В этом мешке все, что я приобрел за всю жизнь, и я отдам это тебе, если ты сможешь дать мне представление о счастье».
Мулла Насреддин выслушал его. Вечер подходил к концу, становилось темно. Ничего не отвечая, Мулла Насреддин выхватил мешок из рук богача и убежал. Конечно же, богатый человек погнался за ним, крича, рыдая и плача. Мулла Насреддин хорошо знал улицы деревни, а богач - нет, поэтому он не мог найти его. За ним бежали люди со всей деревни. Насреддин все бегал и бегал вокруг. Человек обезумел. Он кричал: «У меня украли все, что я приобрел за всю свою жизнь. Я бедный человек! Я стал нищим!» Он плакал — плакал, как никогда в жизни.
Затем Насреддин прибежал к тому же самому дереву, положил мешок перед деревом, а сам спрятался за ним. Человек прибежал сюда, упал на мешок и стал плакать от счастья. Насреддин выглянул из-за дерева и спросил: «Ты счастлив, человек? Получил ли ты какое-то представление о счастье?»
Человек ответил: «Я счастлив, как никто не свете».
Что произошло? Чтобы иметь вершину, нужна долина. Чтобы почувствовать счастье, необходимо несчастье. Чтобы познать божественное, необходим мир. Мир является просто долиной. Человек был тем же самым, мешок был тем же самым. Ничего нового не произошло, но теперь он сказал, что счастлив - так счастлив, как никто в мире, - а всего лишь несколько минут назад он испытывал страдания. Ничего не изменилось. Человек был тем же самым, мешок был тем же самым, дерево было тем же самым. Ничего не изменилось, но теперь человек был счастлив, он танцевал.