Будда образован из элементов не-Будды 6 страница

Будда спросил Анурадху: «Что ты думаешь? Может ли Татхагата быть узнан в формах?» — «Нет, наставник».— «Может ли Татхагата быть обнаружен вне форм?» — «Нет, наставник».— «Можно ли узнать Татхагату посредством чувств, восприятия, умственной деятельности или сознания?» — «Нет, наставник».— «Айурадха, ты не можешь найти Татхагату даже в этой жизни, почему же ты хочешь решить проблему того, буду ли я существовать или перестану существовать, или я буду и существовать и не существовать, или не буду ни существовать, ни не существовать?» *

Роберт Оппенгеймер, физик, известный как отец первой атомной бомбы, имел возможность прочитать этот отрывок из «Анурадха-сутры». Он понял это, основываясь на своих наблюдениях за частицами, которые не могут быть,ограничены понятиями пространства и времени, бытия и небытия. Он написал:

«На то, что возникает как простые вопросы, мы не пытаемся давать какого-либо ответа, или дадим ответ, который на первый взгляд будет больше напоминать странный катехизис, чем прямолинейные утверждения физики. Если мы спрашиваем, например, сохраняется ли позиция электрона постоянной, то мь должны сказать „нет"; если мы спрашиваем, меняется ли она с течением времени мы должны сказать „нет"; если мы спросим, покоится ли электрон, мы должны сказать „нет"; если мы спросим, движется ли он, мы должны сказать „нет"».

Как вы можете видеть, язык науки уже начал приближаться к языку буддизма. После прочтения вышеупомянутой цитаты из «Анурадха-сутры» Оппенгеймер сказал, что пока современные ученые не способны понять ответ Будды, данный 2500 лет тому назад.

____________

* Анурадха-сутра. (Самьютта-никайя, XLIV, 2).

Сеть рождений и смертей может быть разорвана на куски

Существует другой вид медитации, который может быть. использован при перемещении ее на истинную пустоту. Он называется «Медитацией на Чудесности Существования». «Существование» означает нахождение в присутствии. «Чудесность. существования» означает осознавание того, что вселенная заключена в каждой вещи, и она не могла бы существовать, если бы не заключала в себе каждую вещь. Эта осознанность взаимосвязанности, взаимопроникновения и взаимобытия дает вам возможность сказать о чем-либо, что это «есть» или этого-«нет», и поэтому мы можем назвать это «чудесность существования». Хотя Оппенгеймер четыре раза и ответил «нет» на вопрос о природе электрона, он не имел в виду, что электрон не существует. Хотя Будда и сказал, что «Ты не можешь найти Татхагату даже в этой жизни», он не имел в виду, что Татхагата не существует. В сутрах праджня-парамиты используется слово «не-пустота» (ашунья) для описания этого состояния. «Не-пустота» есть то же самое, что «чудесность существования». «Истинная пустота» и «чудесность существования» могут уберечь нас от падения в сети разделения между бытием и небытием.

И электроны, и Татхагата находятся за пределами понятий бытия, и небытия. Природа истинной пустоты и чудесности существования электронов и Татхагаты спасает нас от сетей бытия и небытия и ведет прямо в мир не-понятийности. Как мы можем практиковать медитацию на чудесности существования? Кто-нибудь, кто понимает природу относительности, знает, что пространство тесно связано, как со временем, так и с материей. Для таких людей пространство имеет большее значение, чем для тех, кто все еще верит, что пространство существует независимо от времени и материи. Когда мы посмотрим ^на пчелу, нам, может быть, понравится первый раз увидеть ее глазами физика, который понял относительность, и идти даже дальше—увидеть истинную пустоту и. чудесность существования в пчеле. Если вы попытаетесь Делать это постоянно со всей вашей жизнью, я уверен, что это освободит вас от плена сетей рождения и смерти. В практике дзэн проблема рождения и смерти всегда была в центре внимания как самая неотложная. .Дзэнский наставник Хакуин дал очень много характеристик для смерти и затем сложил их в короткую строку: «Тот, кто видит глубины этого мира, есть настоящий герой» *.

Я привык думать, что освобождение от рождения и смерти было незначительным выигрышем. Когда я был учителем в буддийском университете Ван Хань в Сайгоне, я смотрел на статуи истощенных архатов и думал, что необходимо так сильно истощать свои силы, чтобы сдержать свои желания во время общего изнеможения, чтобы понять это освобождение. Но позже, когда я практиковал в Фыонг Бой, в Центральном Вьетнаме, я понял, что освобождение от рождения и смерти — это не абстрактный или долгосрочный проект. Рождение и смерть есть только понятия. Быть свободным от этих понятий — это быть свободным от рождения и смерти. И это достижимо. Но освобождение от рождения и смерти не может прийти-от одного интеллектуального понимания. Когда вы видите взаимозависимую природу всех вещей во вселенной, когда вы понимаете значение истинной пустоты и чудесности существования — вы сеете семена' освобождения на поле вашего сознания. Чтобы эти семена проросли, вам необходимо заниматься медитацией. Через практику медитации мы можем стать достаточно сильными, чтобы вырваться из понятия рождения и смерти, которое есть на самом деле только одно из многих и многих понятий, созданных нами.

Физики, которые способны видеть взаимопроникновение и взаимобытие элементарных частиц не выходя за пределы того, что имеет их интеллект, с точки зрения буддизма на освобождение достигают только внешнего фасада. Те, кто изучал буддизм, не занимаясь медитацией, также накапливают знания только как украшение. Мы держим наши судьбы в своих собственных руках. У нас есть способность к практике, пока все-понятия рождения и смерти и бытия и небытия будут искоренены.

Образы, которые я предлагал,— солнце, апельсин, стул,. гусеница, велосипед, электроны и другие—могут быть объектами, ведущими нас к прямому познанию действительности. Медитируйте на солнце, на вашем втором сердце, сердце вашего «внешнего я». Медитируйте на солнце в каждой клетке-вашего тела. Медитируйте, чтобы увидеть солнце в растениях, в каждом питательном блюде из овощей, которые вы едите. Постепенно вы увидите «тело первичной реальности» (Дхар-макайя) и узнаете свою собственную «истинную природу». Рождение и смерть не могут больше касаться вас, и вы достигнете успеха. Живший в XIII веке дзэнский наставник из Вьетнама Туэ Чунг писал:

Рождение и смерть,

Вы сокрушали меня.

Теперь не можете меня коснуться.

Пожалуйста, медитируйте глубоко на этих двух фразах, пока не сможете увидеть его самого в каждой клетке вашего тела.

__________________

* Буквально: Смерть, если кто-то посмотрит в глубины, зовется героем.

Лист дерева может вести нас прямо в не-понятийную реальность

Дзэнская школа Линьцзи * в Китае широко использовала гунъань как средства для пробуждения. Пока медитирующий сохраняет в разуме один субъект, гунъань способствует созданию сильной концентрации. Ниже приведены несколько примеров гунъань, написанных в виде вопросов:

Чем было твое истинное лицо до того, как твои

родители принесли тебя в мир?

Как звучит хлопок одной ладони?

Все возвращается к одному. К чему

приходит одно?

Использование формы вопроса требует нашего внимания. Некоторые гунъань, такие, как приведенные ниже, не являются вопросами, но по-прежнему обладают таким же эффектом:

Собака не имеет природы, пробуждения.

Ничто — священно.

Волосы Дэ-шань белы, волосы Джи-хай темны.

Таким образом, вопросы—это важный элемент в практике медитации, использующей гунъань. Целью такой практики является полное уничтожение понятий и понятийности. Но бывает, что гунъань чересчур долго заключают медитирующего в собственных мыслях и понятиях. Зачастую только после того, как практикующий оказался в тупике и полностью обессилил себя понятийным мышлением, он готов уничтожить понятия и вернуться к самому себе. Мне кажется, что это слабое место в практике гунъань.

В медитации на «взаимобытие» или на «чудесности существования» практикующий может взять некоторые явления объектами медитации, но он должен быть способен поддерживать их в качестве таковых, пока находится в состоянии просветления. Он может выбрать солнце, листву, гусеницу. Такая медитация не так загадочна, как медитация гунъань, нj если человек решил сохранить солнечный свет осознанносnb несколько часов, то он. будет иметь успех. Этот вид медитацш уберегает практикующего от потери большого количества времени, напряжения его разума для поиска решения вопросов которые не могут быть решены с помощью, интеллекта. Солнце лист или гусеница могут унести медитирующего прямо в мир не-понятийной реальности — живой, прямой практики.

_________________

* Основана в Китае Линьцзи Исюанем, затем получила распространение в Японии (секта Риндзай). [Примеч. перев.).

Свободное сознание и свободный объект

Другая важная медитация, называемая «Сознание и Объект Заключают в Себе Друг Друга», имеет целью положить коне всем разделениям между сознанием и объектом. Когда мы смотрим на синее небо, белые облака, на море, мы склонны видеть. их как три раздельных явления. Но если мы посмотрим внимательнее, то сможем увидеть, что эти три явления имеют одинаковую природу и не могут существовать независимо друг от друга. Если вы говорите: «Я испугался змеи, едва натолкнувшись на нее»,— вы относитесь к змее как к физическому явлению и боитесь ее физиологически. Медитация «Сознание и Объект Заключают в Себе Друг Друга» означает преодоление такого вида разделения.

Лейбниц, немецкий математик, предположил, что не только-цвет, свет и температура, но также форма, содержание и движение всего во вселенной, может быть, есть не что иное, как качества, которые наш разум проектирует на реальность. В свете квантовой теории никто сегодня не может продолжать мыслить, как это делал Декарт, когда разум и объект есть две отдельно взятые реальности, которые существуют независимо и раздельно друг от друга.

Другими словами, во фразе «Я испугался змеи» мы узнаем «я», змею, страх. Страх, физиологическое явление, не только неразрывно связано с психическим явлением «я» и «змеей»; оно так же неразрывно вплетено в сеть всей остальной вселенной и имеет точно такую же природу, как и вселенная. Понятие «страх» включает в себя понятие «змея» и понятие личности, которая боится быть укушенной змеей. Если мы попытаемся быть объективными, то можем обнаружить, что не уверены в том, что именно есть природа змеи или природа человека, но страх является прямым опытом, который мы можем осознать и определить.

В медитации на взаимозависимости мы можем видеть, что каждый момент сознания включает всю вселенную. Этот момент может быть памятью, восприятием, чувством, надеждой. С точки зрения пространства мы можем назвать его «частицей» сознания. С точки зрения времени мы можем назвать его «пятнышком» времени (кидана). В мгновении сознания соединяются все прошлое, настоящее и будущее и вся вселенная.

Когда мы говорим о сознании, то обычно думаем о физиологических явлениях, таких, как чувства, мысли или восприятие. Когда мы говорим об объекте сознания, то думаем о физических явлениях вроде гор, деревьев или животных. Рассуждая таким образом, мы видим необыкновенные аспекты сознания и его объекта, но не видим их природы. Мы заметили, что эти два вида явлений—сознание и объект сознания—полагаются друг на друга в своем существовании и являются поэтому взаимозависимыми. Но мы не видим, что сами они имеют одну и ту же-природу. Эта природа иногда называется «сознание» и иногда —«таковость» (татхата) или Бог. Как бы мы ни называли ее, мы не можем оценить эту природу, используя понятия. Она безгранична и всеобъемлюща, без ограничений или препятствий. С точки зрения единства она называется Дхармакайя точки зрения двойственности она называется «сознанием, н< имеющим препятствий», сталкивающимся с «миром без препятствий». «Аватамсака-сутра» называет это свободным сознанием и свободным объектом. Сознание и мир заключают в себе друг друга так полно и так совершенно, что мы можем назвать это «совершенное единство сознания и объекта».

Великое и совершенное зеркало

В 1956 году на лекции, посвященной Разуму и Матерш в Тринити Колледже в Кэмбридже физик Эрвин Шрединге задал вопрос, должно ли сознание быть единичным или множественным. Он сделал заключение, что если смотреть извн< то кажется, что существует много разумов, но на самом деле есть только один. Шредингер находился под влиянием философии веданты. Он очень интересовался тем, что назвал «арифметический парадокс» разума. Как мы видим, разделение одного и многого есть измерение, сделанное посредством восприятия. Пока мы узники этого измерения, мы узники арифметического парадокса. Мы можем быть свободны только тогда, когда видим взаимобытие и взаимопроникновение всех вещей. Реальность ни единственна, ни множественна.

Последователи школы виджнянавады назвали «совершенно единство разума и объекта» «зеркалом, в котором отражаются все явления». Без явлений не может быть отражения, и без отражения не может быть зеркала. Образ, использованный для описания разума,—это «большое круглое зеркало, которое ничего не может охватить и ничего не может спрятать». Все явления, как сказано, находятся во вместилище {алайя}. Содержание и собственник (субъект знаний) в этом вместилище есть одно и то же. В учении виджнянавады алайя содержит семена (биджа) всех физических, физиологических и психологически явлений. В то же самое время она выполняет функции почвы, на которой прорастают субъекты и объекты знания. Алайа не ограничена пространством или временем. По существу, даже пространство и время выходят из алайи *. Решающим для учения виджнянавады является понимание-объектов восприятия. Они бывают трех типов: чистые объекты реальности сами в себе (свабхава), представление понятийного-видимого объекта (саманья-лакщана) и чистый образ понятийного объекта, который находится в памяти и может появиться оттуда при соответствующих условиях.

_____________

* Интересно, что в новых универсальных теориях, как предполагается, 4 суперволокна дают жизнь и пространству и времени.

Маньяна и виджняпти

Из алайи выходят два вида сознания — маньяна и виджняпти. Виджняпти является причиной для возникновения всех чувств, ощущений, понятий и мыслей. Алайя имеет своей основой органы чувств, нервную систему и мозг. Объект виджняпти — это реальность сама в себе {свабхава), и это возможно-только тогда, когда чувства и восприятие чисты и прямолинейны. Когда смотришь через вуаль понятийности, то те же самые объекты могут быть только образами реальности (саманья-лакшана), или чистыми образами, похожими на сон или грезы. Хотя объект чистого чувства есть реальность сама в себе, когда на нее смотришь через понятия и мысли, она уже разрушена. Реальность сама в себе есть поток жизни, всегда находящийся в движении. Образы реальности, созданные понятиями, уточняют структурные рамки понятий пространства-времени, рождения — смерти, созидания — разрушения, существования — несуществования, единственности — множественности. ,

Маньяна есть вид интуиции, чувство, которое является отдельной сущностью и может существовать независимо от остального мира. Эта интуиция создана привычками и неведением. Ее иллюзорную природу строит виджняпти, и она, в свою очередь, становится основой для виджняпти. Объект этой интуиции есть искаженная часть алайи, которую она считает личностью, включающей в себя душу и тело. Это, конечно, никогда не может быть реальностью самой в себе, а есть только представление реальности. В своей роли как личности, так же, как и сознания личности, маньяна принимается во внимание как основное препятствие для постижения реальности. Созерцание, представленное виджняпти, может убирать ошибочное восприятие, осуществленное маньяной.

В пределах виджняпти существует шесть видов сознания: зрения, слуха, обоняния, вкуса, осязания, мышления. Разум-сознание (мановиджняна) обладает широчайшим полем для деятельности. Он может быть активным вместе с другими чувствами, например с осознанностью видения. Он может быт активным также, и в самом себе, как восприятие с. помощью понятий, отражения, воображения, мечты. Вслед за пятью сознаниями чувств разум-сознание назван шестым сознанием. Маньяна (или манас) и алайя есть седьмое и восьмое сознание.

Старайтесь видеть реальность глазами понимания

Как уже упоминалось, как объект сознания реальность-сама-в-себе—есть только оболочка чистого чувства. Из всех относительных ценностей в постижении реальности чувства—уникальны. Поэтому, хотя содержание некоторых чувств есть реаль-ность-сама-в-себе, то, что чувствует человек, никогда не будет реальностью во всей своей полноте. Наука показала, например, что человеческий глаз может воспринимать только небольшую часть электромагнитного спектра. Радио- и космические лучи находятся в широком диапазоне волн, которые имеют слишком высокую частоту, чтобы мы могли их видеть. Мы не можем видеть радиоволн. Когда мы видим свет и слышим звук, то воспринимаем волны определенной частоты. Инфракрасные лучи невидимы для нас, поскольку они имеют большую длину волны, чем видимый свет. В результате того, что рентгеновские лучи обладают более короткой длиной волны, чем видимый свет, мы также не можем их видеть. Все во вселенной было бы совершенно иначе, если бы мы могли видеть рентгеновские лучи! Не слышим мы и высокочастотные звуки, которые чувствуют уши собак и других животных. На земле многие из животных способны гораздо шире воспринимать реальность, чем это делает человек.

Тем не менее, первичная реальность вселенной может быть увидена только глазами великого понимания, но эти глаза могут открыться только тогда, когда понятия, составляющие маньяну и привязанность к ложным взглядам, будут искоренены. Только после этого алайя предстанет как великое совершенное зеркало, отражающее всю вселенную.

Алайя — это одно или многое?

Если бы мы спросили: «Имеет ли каждый свою собственную алайю или все мы имеем общую алайю?»—то это пока зало бы, что мы еще не постигли истинную природу взаимобытия и взаимопроникновения. Мы все еще смущены тем, что Шредингер назвал «арифметическим парадоксом». Затем мг можем спросить: «Если у нас нет своей отдельной алайи, то как мы можем иметь отдельную, индивидуальную память?»

Можем ли мы сказать, что один ребенок учит свой урок, а другой знает его сердцем? Волны бегут по поверхности воды, и хотя они не могут существовать независимо от воды, они обладают собственной формой и местом. Много потоков может течь в реке, но все они есть одно с рекой. На поверхности моря явлений мы видим много сверкающих волн, но, чтобы появиться или исчезнуть, каждая из них должна зависеть от всех остальных. Память каждого из нас—это не только наше собственное личное сокровище. Она есть живая реальность, которая связана со всеми остальными живыми реальностями. Она подвержена бесконечным изменениям так же, как и наши тела. Каждая вещь есть реальность, но реальность — это не субъект для идей типа «один» или «много».

Пусть солнце осознанности светит над Дхармакайей

Эти положения школы виджнянавады помогают нам в нашей медитации не как описание реальности. Нам не следует забывать, что явления, которые мы называем шестым и седьмым сознанием,— реальность-сама-в-себе, представление реальности — не существуют независимо друг от друга или от пространства — времени. Представление объекта, который возникает в воображении, есть также жизненная реальность, в которой присутствует вся вселенная. Мы часто думаем, что образ феи в воображении лишен реальности, поскольку он не имеет материальной основы, но что тогда можно сказать об образах на телеэкране? Реальны ли они? Можем ли мы воспринимать их сущность или найти их материальную основу? Успокойтесь, они реальны. Вся вселенная присутствует в них. Присутствие иллюзии включает все во вселенной. Иллюзия может существовать только потому, что" может существовать все остальное. Ее существование имеет точно такую же удивительную природу, как и атомные частицы. В современной науке частицы не рассматриваются больше как твердые и совершенно определенные.

Когда шестая виджняна — разум-сознание остается в глубокой концентрации, то он не создает иллюзорных объектов. В то же самое время возможно живое прямое испытание на опыте первичной реальности. Осознавать—всегда означает осознавать что-либо. Тем не менее, нам следует думать, что мы можем привести свое сознание к «чистому» виду, в котором нет объекта. Сознание без объекта — это сознание, которое не очевидно. Оно скрыто в алайе точно так же, как волна скрывается в спокойной воде. Существует уровень концентрации, который может быть достигнут во время медитации; он называется «концентрация без восприятия», в нем сознание не является больше активным. Во время сна без сновидений сознание также остается в этом скрытом состоянии — в алайе.

Во время медитации мы сосредоточиваем все наше внимание на объекте и достигаем концентрации. Эта медитация не пассивна или скучна, на самом деле мы должны быть очень бдительны. Мы поддерживаем концентрацию на объекте, которым является сам разум, совсем как солнце продолжает светить на свежевыпавший снег или растительность. Мы также можем синхронизировать наше дыхание с вниманием к объекту, и это может усилить нашу концентрацию. Если в качестве объекта концентрации мы используем лист, то с его помощью мы можем видеть совершенное единство разума и вселенной. Если мы медитируем на присутствии солнца во всем нашем теле, то можем испытать, что Дхармакайя не имеет ни начала ни конца. Медитация -на взаимобытие и взаимопроникновении реальности означает разрушение понятий, и, используя это значение, мы можем прийти к прямому познанию первичной реальности одновременно и в разуме и в теле. В школе виджнянавады это называется виджняптиматрата.

От взаимозависимости к совершенной реальности

Практика медитации на тройственной природе вещей {три-свабхава) похожа на медитацию на принципах взаимозависи мого сопроисхождения. В обоих случаях мы начинаем с медитации на взаимозависимой связи всех вещей (паратантра) с целью осознать, что образ реальности, который создаете в нашем разуме,— ошибочен, поскольку он создан в пределах рамок рождения/смерти, один/много, пространство/время и других понятий, то есть он тоже основан на иллюзиях. Взглянув в реальность глубже в свете взаимозависимости, мы посте пенно освободим себя от сети, связанной с «я» как отдельной личностью и всеми дхармами как отдельными «собственно живущими». Даже если в алайе все еще существует много глубоких корней иллюзий (анушайя), они могут быть вырваны уничтожены, и полное освобождение будет достигнуто, в моменты, которые полностью погружены в свет взаимозависимости. Точно так же, как плот становится ненужным, когда мы достигаем противоположного берега, так и мы не нуждаемся в понятии взаимозависимости, когда живем в настоящий момент в гармонии со всеми живущими. Мы можем спокойно пребывать в истинной природе сознания. Это называется первичной реальностью. Это мир таковости (татхата), мир совершенного единства разума и объекта.

Условная реальность и первичная реальность не могут быть разделены

Для нас нет необходимости достигать мира таковости, потому что таковость доступна в любое время. «Аватамсака-сутра» называет это Дхармовый Мир Истины, Мир Истинной Природы. Мир гор и рек, деревьев и животных, где каждая вещь, как кажется, имеет свое собственное место, назван Дхармовый Мир Явлений. Но эти два мира неразделимы. Они есть одно, совершенно как вода и волны. Поэтому они также относятся к Дхармовому Миру Свободного Взаимопроникновения Истины и Явлений. Взаимопроникновение в этом мире явлений, где одно явление есть все и вся вселенная есть одно, названо Дхармовым Миром Свободного Взаимопроникновения Всех Явлений. Под названием Четыре Дхармовых Мира оно часто упоминалось в «Аватамсака-сутре». Дзэнский наставник Цзан *, живший во время династии Тан, написал книгу, где описаны методы медитации, помогающие нам разрушить ложные взгляды и вернуться к истокам, предшествующим их возникновению; эти методы подразумевают наличие чистого, совершенного взгляда на мир таковости **.

Дэвид Бом основал теорию, которую он назвал «вовлекающий порядок и объясняющий порядок»; она очень- близка к представлениям Дхармового Мира Свободного Взаимопроникновения Всех Явлений. Бом сказал, что все явления, которые, как считалось, существуют независимо друг от друга, подчиняются определенному порядку и в соответствии с ним кажется, что одна вещь существует отдельно от другой. Однако если мы посмотрим глубже, во вселенной все пересекается между собой, и в одной частице мы сможем увидеть всю вселенную, которая заключена в ней и вне которой создана. Это ведет нас к миру вовлекающего порядка, в котором «время и пространство не решают больше, зависят или не зависят вещи друг от друга». Согласно Бому, современная наука должна идти от всеобщности вовлекающего порядка, чтобы иметь возможность увидеть настоящую природу каждого явления. На конференции в Кордобе он сказал: «Электрон всегда есть все». Этот взгляд очень близок к «единственности во всем» из «Аватамсака-сутры». Если Бом собирается идти дальше в своих исследованиях и практике медитации, в которую вовлекается и разум и тело, то он сможет быстро достичь неожиданных результатов и совершить большой прорыв в физике.

_________________

* Основоположник школы Хуаянь, философию которой восприняла школа Дзэн.

** Фа Цзан «Сю Хуаянь Аочжи Ван Цзинь Хуань Юань Гуаяь» (Учение о совершенствовании школы Хуаянь, раскрывающее тайную сущность и рассматривающее прекращение иллюзий и возвращение к своему истоку), № 1876, исправленный китайский канон Трипитаки.

5. ВНИМАТЕЛЬНО ВЗГЛЯНИТЕ В СВОИ РУКИ

Счастье приходит из осознанности бытия

Небо сегодня ясное, и это утро было очень теплым. Маленькая Туй ушла в школу, позавтракав вареным рисом, который я приготовил для нее, а я направился в сад пересаживать салат-латук. Когда я вернулся помыть руки, то увидел, что мой гость уже проснулся и умывает лицо. Я вскипятил воду и приготовил горшочек чая. С двумя чашками на столе во внутреннем дворе я сидел и ждал, когда он выйдет.

Мы пили чай под теплыми лучами солнца. Мой друг спросил меня, как мы можем видеть результаты медитации, и я ответил, что мир и счастье являются основой для оценки плодов этой практики. Если мы не стали спокойнее и счастливее, то что-то не так в наших занятиях.

Иногда люди говорят, что без учителя медитация может стать причиной смущения и волнений, но не всегда есть возможность найти хорошего учителя. Такие люди — редкость, хотя часто можно встретить учителей, которые еще не полностью постигли Путь. Если у вас нет возможности заниматься с хорошим учителем, то самый разумный путь для практики—это полностью довериться учителю в себе самом.

Продолжайте медленно и осторожно. Например, нет необходимости практиковать Четыре Лишенные Формы Концентрации. Никогда не принуждайте свое тело или разум. Будьте добры к себе. Живите своей обычной жизнью просто, с осознанностью. Если вы находитесь в состоянии осознанности, то у вас. есть все, вы есть все! Пожалуйста, посмотрите «Чудо осознанности» и «Сутру Полной Осознанности Дыхания». В них есть много практических предложений, имеющих отношение к опыту. Чтение книг с практическими советами полезно не только перед практикой медитации, но и в любое время. Минута медитации — это минута мира и счастья. Если медитация неприятна вам, то вы неправильно занимаетесь ею.

Медитация приносит счастье. Это счастье приходит благодаря тому, что вы полностью контролируете себя и больше не впадаете в забывчивость. Если вы следите за своим дыханием и позволяете полуулыбке цвести, наступит осознанность чувств и мыслей, движения тела будут естественно становиться мягче и расслабленней, все будет гармонично, и придет счастье. Сохранять присутствие разума постоянно—есть основа практики медитации. Когда мы достигаем этого, то живем полной и глубокой жизнью, видим все вокруг нас и не впадаем в забывчивость.

Обеспечить состояние, благоприятное для жизни в просветлении

В «Чуде осознанности» я предложил более 30 упражнений для достижения осознанности, включая советы, как устраивать каждую неделю один день осознанности. Если вы прочитаете это, то увидите ясные инструкции. Эта книга переведена на 35 языков. Это маленькая книга, но очень полезная и легкая для чтения. По сути, я все еще сам следую ее советам. Вы можете читать ее много раз, потому что каждый раз, когда вы читаете ее, у вас есть шанс проверить свою собственную практику и на основе своего собственного опыта открыть вещи, которых нет в этой книге. Больше десяти лет прошло со времени ее издания, и я все еще получаю много писем от читателей со всего света, выражающих признательность, рассказывающих, как сильно эта книга изменила их жизнь. Хирург из Нью-Йорка написал мне, что он всегда поддерживает осознанность во время операции. (Я думаю, что этот хирург никогда не забудет свой инструмент в теле пациента.)

Первые несколько месяцев ваших занятий вы, может быть, будете испытывать недостаток целостности, поскольку естественно иногда забывать практиковать осознанность. Но вы всегда можете начать сначала. Если у вас есть знакомый, также занимающийся медитацией, то вам очень повезло. Друзья, которые занимаются вместе, напоминают друг другу о необходимости практики осознанности, и они могут делиться опытом и успехами. Осознанность может быть выращена в вас различными способами. Сорванный осенью лист, который вы подобрали во дворе, можно прикрепить на зеркале в ванной, и каждое утро, когда вы будете смотреть на него, лист напомнит о том, что нужно улыбнуться и вернуться к осознанности. Пока вы моете лицо и чистите зубы, вы будете расслабленны и будете находиться в осознанности. Колокол соседней церкви или часы на башне, или даже телефон также могут вернуть вас в это состояние. Я советую вам подождать, пока телефон позвонит два или три раза; перед тем как ответить, вы вдохнете и выдохнете и найдете время вернуться к своему истинному «я».