Сказал Шейхуль Ислам ибн Теймия, да помилует его Аллах 8 страница

А это отсутствие наказания абсолютным образом, кроме как после посылания посланника, ведь они допускают наказывание человека до посылания посланников.

А те говорят: "Будет наказан тот, к кому не был послан посланник, потому что он сделал вещи, отвратительные со стороны разума."

А эти говорят: "Более того, будет наказан даже тот, кто не делал ничего плохого вообще, как, например, дети".

И это противоречит Книге, Сунне и разуму также, сказал Всевышний: "Мы не наказывали, пока не посылали посланника", и сказал Всевышний об обитателях Огня: "Всякий раз, когда бросается группа из них в Огонь, их спрашивают хранители: "Разве не приходил к вам увещеватель?" Они скажут: "Да, пришёл к нам увещеватель, однако мы сочли его лжецом и сказали: "Не ниспослал Аллах ничего, а вы находитесь лишь в большом заблуждении". И рассказал Всевышний Аллах в общей форме(сыгату ль умум), что каждый раз, когда будет бросаться часть из них в Огонь, спросят их хранители: "Пришёл ли к ним посланник?" И они признаются, что пришёл к ним посланник, и не останется ни одной группы из них, которая войдёт в Огонь, кроме как пришёл к ней увещеватель, а тот, к кому не пришёл увещеватель – не войдёт в Огонь. И сказал: "Твой Господь не наказывал селения за их несправедливость, в то время как их жители были невежественными" То есть, это – по той причине, и стало известно, что не наказывается тот, кто был невежественным, пока не придёт к нему увещеватель, и указывает это на то, что это (наказывание таким образом) – зульм(несправедливость), а Аллах пречист от подобного.[45]

И точно также рассказал Всевышний во многих местах, что Он не возлагает на человека больше, чем ему под силу, как в словах: "Не возлагает Аллах на человека больше, чем ему под силу"

И в Его словах: "Не возлагает Аллах на душу, кроме как то, что ей положено", а также приказал бояться Его по мере сил, сказав: "Бойтесь Аллаха, насколько можете", и сделали верующие ему дуа, говоря: "Господь наш, не возлагай на нас груз, подобный тому, который ты возложил на тех, кто был до нас, Господь наш! Не возлагай на нас то, что нам не под силу". И он сказал на это: "Я уже сделал это".

Эти тексты указывают на то, что человек не ответственнен за то, на что не способен, в противоречие джахмитам "Муджбира", и указали эти тексты на то, что ошибающийся и забывший не бывает наказан, в противоречие къадаритам и му'тазилитам. И это – основа разговора в этом разделе. Поэтому муджтахид, ищущий доказательство, будь то имам, судья, ученый или ищущий, или дающий фетву и другие: Если приложил усилия и искал доказательства и боялся Аллаха по мере своих сил, то он выполнил именно то, что Аллах возложил на него, и он является подчинившимся Аллаху, заслуживающим награды, если боялся Его по мере своих сил, и не накажет его Аллах абсолютно, в противоречие джахмитам "Муджбира", и он является на истине в том смысле, что он подчинился Аллаху, однако бывает так, что он познал, что действительно является истиной, а бывает так, что нет, это в противоречие джахмитам и му'тазилитам, когда они говорят: "Каждый, кто приложил все усилия – обязательно познает истину", ведь поистине, это – ложь, как было разъяснено, однако каждый, кто приложил усилия – заслуживает награду[46].

Точно также кафиры: Те из них, до кого дошёл призыв пророка, мир ему и благословение Аллаха, когда они были в земле куфра, и они узнали, что он – посланник Аллаха и уверовали в него, а также уверовали в то, что было ниспослано ему, и боялись Аллаха по мере своих сил, как сделал это Ан Наджаший и другие, и не мог совершить хиджру в землю Ислама, а также не мог придерживаться всех обрядов Ислама, потому ему не давали совершить хиджру и не давали выявлять религию, и не было с ним того, кто научит его всем обрядам Ислама: такой человек – верующий, из обитателей рая.

Конец цитаты.

Затем он подробно поговорил о вопросах, в которых человек оправдывается по причине неспособности, приведя на это множество примеров из Корана и Сунны, и сказал:

"Поэтому, истина во всём этом разделе: Что хукм не утверждается, кроме как с возможностью узнать, и что человек не восполняет то, об обязательности чего не знал, и пришло в "Сахихейн", что сподвижники ели после рассвета в Рамадане, пока не разъяснится им чёрная нитка от белой, и не приказал им пророк, мир ему и благословение, восполнять пост, также из них были те, кто был в осквернении долгое время и не знал, что можно молиться с тайаммумом, и не совершал молитву, как Абу Зарр, Умар ибн аль Хаттаб, Аммар, когда попали в половое осквернение, и не приказал пророк, мир ему и благословение Аллаха никому из них восполнять, также нет сомнения в том, что люди из мусульман в Мекке и отдалённых местностях продолжали молиться в сторону Иерусалимской Мечети, пока не дошла до них отмена этого, и не было им приказано восполнять молитвы. И подобного этому много, и это соответствует основе, на которой саляфы и большинство: "Что Аллах не возлагает на человека больше, чем ему под силу, и поэтому, обязательность чего либо для человека обусловлена наличием возможности на это, а наказание не бывает, кроме как за оставление приказанного или совершение запрещённого после установления худжи".

И мир и благословение пророку Мухаммаду, а также его сподвижникам и семье.

Конец цитаты.

(Маджмуа ль Фатава, 19 том, 240 стр.)

Раздел:

Слова некоторых: "Всё это не касается Таухида и Ширка, и вы неправильно поняли то, что Шейхуль Ислам говорит про это разделение…"

Сказал ближайший ученик Ибн Теймии – ШамсуДдин Ибн аль Къайима аль Джаузийя:

"Сказал Аль Джувейний: Ученые разговаривали о разнице между "Усуль" и "Фуру'", и сказали: "Усуль" – то, в чём есть категоричное доказательство, а "Фуру'" – противоположное ему.

Я говорю (Ибн аль Къайим): "Из этого следует бесконечное следование по кругу, ведь если будет сказано: "Основы не утверждаются, кроме как категоричным доказательством", а затем будет сказано: "А основа, это то, на что есть категоричное доказательство", то это будет явный бег по кругу.

Конец цитаты.

Затем опроверг это мнение, и сказал:

قالَ الْجُوَيْنِيُّ وَقَدْ تَكَلَّمُوا فِي الْفَرْقِ بَيْنَ الْأُصُولِ وَالْفُرُوعِ فَقَالُوا: الْأَصْلُ مَا فِيهِ دَلِيلٌ قَطْعِيٌّ وَالْفَرْعُ بِخِلَافِهِ.

قُلْتُ: وَهَذَا يَلْزَمُ مِنْهُ الدَّوْرُ فَإِنَّهُ إِذَا قِيلَ: لَا تَثْبُتُ الْأُصُولُ إِلَّا بِالدَّلِيلِ الْقَطْعِيِّ ثُمَّ قِيلَ: وَالْأَصْلُ مَا عَلَيْهِ دَلِيلٌ قَطْعِيٌّ كَانَ ذَلِكَ دَوْرًا ظَاهِرًا.

وَأَيْضًا فَإِنَّ كَثِيرًا مِنَ الْمَسَائِلِ الْعَمَلِيَّةِ بَلْ أَكْثَرُهَا عَلَيْهَا أَدِلَّةٌ قَطْعِيَّةٌ كَوُجُوبِ الطَّهَارَةِ وَالصَّلَاةِ وَالصِّيَامِ وَالْحَجِّ وَالزَّكَاةِ وَنَقْضِ الْوُضُوءِ بِالْبَوْلِ وَالْغَائِطِ وَوُجُوبِ الْغُسْلِ بِالِاحْتِلَامِ، وَهَكَذَا أَكْثَرُ الشَّرِيعَةِ أَدِلَّتُهَا قَطْعِيَّةٌ، وَكَثِيرٌ مِنَ الْمَسَائِلِ الَّتِي هِيَ عِنْدَهُمْ أُصُولٌ أَدِلَّتُهَا ظَنِّيَّةٌ.

وَهَكَذَا فِي أُصُولِ الدِّينِ وَأُصُولِ الْفِقْهِ أَكْثَرُ مِنْ أَنْ يُذْكَرَ، كَالْقَوْلِ بِالْمَفْهُومِ وَالْقِيَاسِ، وَتَقَدُّمِهِمَا عَلَى الْعُمُومِ وَالْأَمْرِ بَعْدَ الْحَظْرِ وَمَسْأَلَةِ انْقِرَاضِ الْعَصْرِ، وَقَوْلِ الصَّحَابِيِّ، وَالِاحْتِجَاجِ بِالْمَرَاسِيلِ وَشَرْعِ مَنْ قَبْلَنَا، وَأَضْعَافِ ذَلِكَ.

وَكَذَلِكَ أُصُولُ الدِّينِ كَمَسْأَلَةِ الْحَالِ وَبَقَاءِ الرَّبِّ تَعَالَى وَقِدَمِهِ هَلْ هِيَ بَقَاءٌ وَقِدَمٌ زَائِدَيْنِ عَلَى الذَّاتِ، وَالْوُجُودِ الْوَاجِبِ هَلْ مِنْ نَفْسِ الْمَاهِيَّةِ أَوْ زَائِدٌ عَلَيْهَا، وَإِثْبَاتِ الْمَعْنَى الْقَائِمِ بِالنَّفْسِ وَغَيْرِ ذَلِكَ، فَعَلَى هَذَا الْفَرْقِ تَكُونُ هَذِهِ الْمَسَائِلُ وَنَحْوُهَا فَرْعِيَّةً وَتِلْكَ الْمَسَائِلُ الْعَمَلِيَّةُ أُصُولِيَّةً.

"Сказал (Аль Джувейни): "Также было высказано мнение, что те вещи, в которых не дозволено совершать поклонение, кроме как одним чётким приказом – Основа, а ответвление – то, что помимо неё."

Я говорю: И эта разница ещё более испорченная, чем первая.

Конец цитаты.

Затем он опроверг и эту разницу и сказал:

قَالَ: وَقِيلَ: الْأَصْلُ مَا لَا يَجُوزُ التَّعَبُّدُ فِيهِ إِلَّا بِأَمْرٍ وَاحِدٍ مُعَيَّنٍ وَالْفَرْعُ بِخِلَافِهِ.

قُلْتُ: وَهَذَا الْفَرْقُ أَفْسَدُ مِنَ الْأَوَّلِ فَإِنَّ أَكْثَرَ الْفُرُوعِ لَا يَجُوزُ التَّعَبُّدُ فِيهَا إِلَّا بِالْمَشْرُوعِ عَلَى لِسَانِ كُلِّ نَبِيٍّ، فَلَا يَجُوزُ التَّعَبُّدُ بِالسُّجُودِ لِلْأَصْنَامِ وَإِبَاحَةِ الْفَوَاحِشِ وَقَتْلِ النُّفُوسِ وَالظُّلْمِ فِي الْأَمْوَالِ، وَانْتِهَاكِ الْأَعْرَاضِ وَشَهَادَاتِ الزُّورِ وَنَحْوِ ذَلِكَ، وَإِنْ كَانَ نُفَاةُ التَّحْسِينِ وَالتَّقْبِيحِ يُجَوِّزُونَ التَّعَبُّدَ بِذَلِكَ، وَيَقُولُونَ يَجُوزُ أَنْ تَأْتِيَ الشَّرَائِعُ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ تَعَالَى بِذَلِكَ، فَقَوْلُهُمْ مِنْ أَبْطَلِ الْبَاطِلِ، وَقَدْ ذَكَرْنَا فَسَادَهُ مِنْ أَكْثَرَ مِنْ سِتِّينَ وَجْهًا فِي غَيْرِ هَذَا الْكِتَابِ، وَإِنَّهُ مِمَّا يُعْلَمُ بُطْلَانُهُ بِالضَّرُورَةِ. قَالَ: وَقِيلَ: الْأَصْلُ بِمَا يَجُوزُ أَنْ يُعْلَمَ مِنْ غَيْرِ تَقْدِيمِ وُرُودِ الشَّرْعِ وَالْفَرْعِ بِخِلَافِهِ، وَهَذَا الْفَرْقُ أَيْضًا فِي غَايَةِ الْفَسَادِ، فَإِنَّ أَكْثَرَ الْمَسَائِلِ الَّتِي يُسَمُّونَهَا أُصُولًا لَمْ تُعْلَمْ إِلَّا بَعْدَ وُرُودِ الشَّرْعِ، كَاقْتِضَاءِ الْأَمْرِ لِلْوُجُوبِ وَالنَّهْيِ لِلتَّحْرِيمِ، وَكَوْنِ الْقِيَاسِ حُجَّةً وَكَوْنِ الْإِجْمَاعِ حُجَّةً، بَلْ أَكْثَرُ مَسَائِلِ أُصُولِ الدِّينِ لَمْ تُعْلَمْ إِلَّا بِالسَّمْعِ، فَجَوَازُ رُؤْيَةِ الرَّبِّ تَبَارَكَ وَتَعَالَى يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَاسْتِوَاؤُهُ عَلَى عَرْشِهِ بِخِلَافِ مَسْأَلَةِ عُلُوِّهِ فَوْقَ الْمَخْلُوقَاتِ بِالذَّاتِ فَإِنَّهَا فِطْرِيَّةٌ ضَرُورِيَّةٌ، وَأَكْثَرُ مَسَائِلِ الْمَعَادِ وَتَفْصِيلِهِ لَا يُعْلَمُ قَبْلَ وُرُودِ الشَّرْعِ، وَمَسَائِلُ عَذَابِ الْقَبْرِ وَنَعِيمِهِ وَسُؤَالُ الْمَلَكَيْنِ وَغَيْرُ ذَلِكَ مِنْ مَسَائِلِ الْأُصُولِ الَّتِي لَا تُعْلَمُ قَبْلَ وُرُودِ الشَّرْعِ.

Сказал (Аль Джувейни): "Также есть мнение, что Основа, это то, что может быть познано до того, как придёт шариат, а ответвление (Фуру) – то, что помимо этого", и эта разница тоже крайне испорченная, ведь поистине, многие из вопросов, которые они называют "Усуль" – не познаются, кроме как текстами шариата, как например то, что приказ указывает на обязательность, а запрет – на запрещённость, или как то, что кыяс (аналогия) является доводом, и то, что Иджма (единогласие) является доводом, более того, большая часть вопросов "Усулю ддин" (Основы религии) – не познаётся, кроме как посредством шариата, так, например, видение Господа Всевышнего в Судный День и Его возвышенность над Троном (в отличие от возвышенности его над творениями своей Сущностью, потому что знание этого является неизбежным естесством человека), или же большая часть вопросов Воскрешения и подробное описание Судного Дня, не познаётся, кроме как после прихода шариата, точно также вопрос наказания могилы и наслаждения могилы, вопросы двух ангелов и другие вопросы "Усуль", которые не познаются, кроме как после прихода шариата.

И сказал Къадый Абу Бакр аль Бакъилляний:

"Каждый вопрос, в котором запрещается разногласие после того, как утвердился шариат, и тот, кто убеждён в противоположном ему – считается джахилем, то этот вопрос – из "Усуль", будь то познающийся разумом или же шариатом, а "Фуру" это то, в чём не запрещается разногласие или же то, за что ошибающийся не берёт наказание".

И это, хоть и является ближе к истине, чем предыдущее – всё равно тоже является ложным, ведь если многие из вопросов "Фуру" являются категоричными, хотя в них и есть разногласие, и если в них ошибающийся не получает грех, по причине того, что скрылся от него далиль (доказательство) в этом вопросе, даже хоть этот вопрос и будет категоричным, однако не обязательно, чтобы для всех людей он был одинаково категоричным, и сам Къадый согласился с этим в том вопросе, если скрылся от него текст.

Некоторые другие упомянули другую разницу, сказав: